==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བདུན་བརྒྱ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤྲཱི་ལ།
འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བདུན་བརྒྱ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ།
སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤྲཱི་ལ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱཪྻ་སཔྟ་ཤ་ཏི་ཀཱ་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བདུན་བརྒྱ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། བམ་པོ་དང་པོ། ཀུན་ཏུ་གཟིགས་ཕྱག་ན་ཨུཏྤལ་
སྔོན་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་བསྣམས་པ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་དང༌། ལམ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་འདི་བརྩམས་ཏེ། དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ན་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྡུད་པ་པོས་བྱས་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེའི་དོན་མཐའ་དག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལས་ལུང་ནོད་པ་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་པའོ། །འདིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་གྱི་པད་མོ་ནས་མངོན་སུམ་དུ་ཐོས་པར་བསྟན་ཏོ། །ཐོས་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྗེས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་གྱི། རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་གཏོགས་པར་གཞན་གྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་མཐུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཅིག་ན་སྟེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལྟ་བུ་དམིགས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་རེས་འགའ་ཞིག་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་རྙེད་པར་དཀའ་བར་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་དུས་གཅིག་ན་བདག་གིས་ཐོས་ཀྱི། གཞན་དུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གཞན་དང་གཞན་ངས་ཐོས་སོ་ཞེས་ཟུར་གྱིས་བདག་ཉིད་མང་དུ་ཐོས་པ་ཡིན་པར་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱི་ཚུལ་བཞིན་དུ་བརྗོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་དུས་གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་ཐོང་ཅིག་ལ་དུས་གཅིག་ཅེས་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དབང་གིས་སྡུད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་མདོ་སྡེའི་དོན་མཐའ་དག་སྣང་བ་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཐུན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྨི་ལམ་ན་ལྷའི་དབང་གིས་དུས་ཐུང་ངུར་ཡང་ལོ་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་བཞིན་ནོ། 

【汉语翻译】
圣妙吉祥真实名经广释。
导师莲花戒。
圣妙吉祥真实名经广释。
导师莲花戒。
印度语：Āryasaptaśatīkāprajñāpāramitāṭīkā。
藏语：圣妙吉祥真实名经广释。第一品。
恒常顶礼眼观一切，手持无垢青莲者。
为了如来之自性，以及误入歧途者而造此论，为了如实揭示其自性。
无论我如何所见，亦应如是观如来。若行般若波罗蜜多，速证无上正等觉。
“如是”等语，乃结集者所说，总摄经部一切义理而宣说。
“我”者，谓从自身领受传承，非由他人。
此乃显示亲从薄伽梵之莲口所闻。
“闻”者，乃耳识之随觉，非证悟，因如是之法，除如来外，余者无有通达之力。
“一时”者，谓仅于一时，因于一切时，如是之珍贵经部，不可能成所缘。
此乃显示其为偶有，故显示此法难得。
又或“一时我闻”，余时则闻其他法类，如是旁敲侧击，如医王具悲悯心般宣说自为多闻。
有说“一时”者，谓刹那顷亦名一时，以薄伽梵之加持，结集者能于一刹那间，现见经部一切义理，与耳识相符之意识生起，如梦中由天神加持，于短暂时间亦能缘及百年等事。

【英语翻译】
The Extensive Explanation of the Seven Hundred Prajñāpāramitā, the Noble One.
Teacher Kamalaśrīla.
The Extensive Explanation of the Seven Hundred Prajñāpāramitā, the Noble One.
Teacher Kamalaśrīla.
In Sanskrit: Āryasaptaśatīkāprajñāpāramitāṭīkā. In Tibetan: The Extensive Explanation of the Seven Hundred Prajñāpāramitā, the Noble One. First Chapter. 
I constantly prostrate to the one who sees all, who holds the immaculate blue lotus in hand.
This is composed for the sake of the self-nature of the Tathāgata and those who have gone astray on the path, in order to reveal its self-nature without inversion.
However I have seen, one should view the Tathāgata in that way. If one practices the Prajñāpāramitā, one will quickly awaken to unsurpassed, perfectly complete enlightenment.
"Thus," and so on, are the words spoken by the compiler, summarizing and explaining all the meanings of the sūtras.
"I" means that I received the transmission from myself, not from others.
This shows that it was heard directly from the lotus mouth of the Blessed One.
"Heard" means experiencing through ear consciousness, not realization, because no one other than the Tathāgata has the power to comprehend such a Dharma.
"At one time" means at one time, because it is impossible to focus on such a precious sūtra at all times.
This shows that it is occasional, thus showing that it is difficult to find.
Or, "At one time I heard," and at other times I heard other kinds of Dharma, thus indirectly stating that one has heard a lot, like the compassionate king of medicine.
Some say that "at one time" means that a moment is called one time, because by the power of the Blessed One, the compiler can perceive all the meanings of the sūtras in one moment, and a mind consciousness with a form consistent with ear consciousness arises, just as in a dream, by the power of the gods, one can focus on hundreds of years even in a short time.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
།ད་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མདོ་སྡུད་པར་མཛད་པས་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་གཞན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་ཕྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་མཛད་པ་ན་བར་སྐབས་སུ་དུས་ཀུན་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་མི་སྲིད་པ་དང༌། གལ་ཏེ་ན་ལུང་དུ་མ་བསྟན་
པའི་ཡུལ་གཞན་ལ་སེམས་དམིགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཕྱིས་མདོ་སྡེ་མཐའ་དག་སྡུད་པ་འགལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབང་གིས་དོན་ཀུན་རྫོགས་པར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཡང་ཆོས་ཉན་པའི་བདུད་རྩིའི་རོས་ངོམས་པ་མེད་དོ། །གདུལ་བྱའི་ཚོགས་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ནི་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དག་འདའ་བར་བྱའོ། །ཕྱོགས་བཅུར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཇི་སྲིད་མ་ལུས་པ་དག་གི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་མེ་ཏོག་ཐམས་ཅད་དང༌། བཀོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པར་བགྱིའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གང་འཆད་པ་དང༌། སྟོན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་འཚལ་བར་བགྱིའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྐལ་བ་མེད་པས་ན་དེ་ལྟ་བུ་ངེས་པར་འཛིན་པར་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཐ་མ་འདི་དང་དུས་གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དང་སྦྱར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །བདུད་བཞི་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རམ། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །བཞུགས་པ་ནི་འདུག་པའོ། །ཡང་ན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་ཡིད་འཕྲོག་ཅིང་འཛུད་པའོ། །གཞན་གྱི་ཚེ་ན་ནི། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་དང༌། ཡངས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་གཞན་དུ་བཞུགས་པ་ཡོད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གང་གིས་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པ་འདི་རང་གི་དོན་ལྷུར་མཛད་པ་བཞིན་ཡུལ་གཅིག་ལ་ཆགས་ཏེ་བཞུགས་ཤེ་ན། ཡུལ་དེ་ཡང་དེའི་ཕྱིར་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོ་སྡུད་པས་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །མཉན་དུ་ཡོད་པ་དེ་ཡངས་ཕྱོགས་མང་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཞོན་ནུ་མ་དང་འདྲེས་པའི་ཚལ་གྱི་ནང་དུ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ཁྱིམ་བདག་གིས་ཉོས་པའི་ཀུན་དགའ་ར་བན་སྟེ། ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་མདོ་སྡུད་པས་དེ་དག་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་

【汉语翻译】
因此，为了汇集经部，为了利益其他应化度的众生，后来示教佛法时，中间不可能时时处于等持状态。如果未在纳隆指示的其他地方专注于心，后来汇集所有经部也不会有矛盾，因为如来凭借其力量，能使一切意义圆满显现的智慧如是生起。这对于听法的甘露之味是不会厌足的。如果其余的应化度众生群体不会这样变化，那又如何呢？完全清净的菩萨众是会如此变化的。如是说，一刹那间，应超越东方不可说不可说的世界。十方也同样类推，以所有未尽的世界中的如来，用所有的鲜花和陈设来供养。世尊佛陀们所宣说和开示的一切，我都了知。这样说道。对于其余的众生来说，不会变化，因为没有特殊的福分，所以无法确定地把握。或者，应该将“在舍卫城居住”这句话的最后与“一时”结合起来理解。因为降伏了四魔，或者因为具有自在等功德，所以是世尊。居住就是安住。或者，是吸引和引导各种应化度的众生。在其他情况下，王舍城和广严城等地方也有居住的情况。为什么为了利益他人而行事的人，像专注于自己的利益一样，执着于一个地方而居住呢？经部暗示说，那个地方也因此值得供养。舍卫城是因为广阔而有很多方面，所以提到了国王胜利者。在与少女混合的园林中，是给孤独长者购买的祇陀林。经部所示的地域划分等，是为了与世间相符，因为世间的人们是这样的。

【英语翻译】
Therefore, in order to compile the Sutras, and for the benefit of other beings to be tamed, later when teaching the Dharma, it is impossible to always be in a state of Samadhi in the interim. If the mind is focused on other places not indicated in Nalung, it will not be contradictory to compile all the Sutras later, because the Tathagata, by his power, can cause the wisdom that makes all meanings appear perfectly to arise in that way. This is never enough for the taste of the nectar of listening to the Dharma. If the remaining groups of beings to be tamed do not change in this way, how could it be? The assembly of completely pure Bodhisattvas will change in this way. It is said that in a single moment, one should pass beyond countless inexpressible world realms of the eastern direction. Similarly, apply this to the ten directions, and offer flowers and all arrangements to the Tathagatas in all the worlds without exception. I know all that the Buddhas, the Bhagavat, speak and teach. Thus he spoke. For the rest, there is no change, because there is no special merit, so they cannot grasp it with certainty. Alternatively, the last phrase "residing in Shravasti" should be understood in conjunction with "at one time." Because he has conquered the four Maras, or because he possesses qualities such as freedom, he is the Bhagavan. Residing means abiding. Or, it attracts and guides various beings to be tamed. In other cases, there are residences in places such as Rajagriha and Vaishali. Why does one who acts for the benefit of others, like one who focuses on his own benefit, cling to one place and reside? The Sutra implies that that place is also worthy of offering. Shravasti is mentioned as the victorious king because it is vast and has many aspects. In the grove mixed with young women, it is the Jeta Grove purchased by Anathapindika. The division of regions and so on shown by the Sutra is to conform to the world, because worldly people are like this.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】

རྩོད་པར་གྱུར་ན་བརྡ་ཕྲད་པར་འདོད་པ་དག་གིས་ཡུལ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་བརྗོད་པས་ཤགས་འགྱེད་པ་རྣམས་བརྡ་སྤྲོད་པར་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་བར་བལྟ་བར་བྱ་བ་དང༌། ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདུད་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དབྱེར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དགོས་པ་གཅིག་ལ་གནས་པ་ལ་བརྟན་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཕྱིས་བཀའ་སྩལ། ཇི་ཙམ་དུ་བུ་ཐུ་བོར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་དང་པོར་སྨོས་པའི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ནི་རྟག་པའི་ཕྱིར་དང་པོར་བཤད་དོ་གཞན་དག་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འདུག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱིས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ནི་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་རིན་པོ་ཆེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉན་པར་བྱེད་པས་ན་འདི་ལྟར་དགེ་བ་དག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གཤེགས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་བྱ་བ་བྱས་པ་དག་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ལ་བསམ་པ་བྱས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །གཞན་གྱི་དོན་ལ་བསམ་པ་བརྟན་པས་དེ་དག་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡིན་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་གོ་བགོས་པས་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་དག་གི་ཐེག་པ་འཆད་པའི་ཕྱིར་འདུས་པ་མང་ངོ༌། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ནི་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་མང་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལ་གཟིགས་ནས་ཉི་མ་འཆར་བ་ལ་ཡང་མ་བསྡད་པར་ཤིན་ཏུ་བཞེད་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་སུ་གཤེགས་སོ། །སྐྱ་རེང་ནི་སྣང་བའོ། །དེ་ཤར་བ་ནི་བྱུང་བའོ། །དེ་ཉིད་དུས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གང་གིས་འདི་ད་ལྟར་ཚེ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་ནི་ཐ་སྙད་པའི་དུས་ཡིན་གྱི་གཟེགས་ཟན་པས་བཏགས་པའི་དུས་རྟག་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་གི་ངོ་བོ་དེ་ནི་སྔ་དྲོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་མི་འཐད་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །རང་གི་གནས་ནས་བྱུང་སྟེ་ཕྱོགས་གང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕོ་བྲང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནང་དུ་
ཡང་དག་འཇོག་པའི་ཁང་བ་དེར་སོང་ནས་ཕྱིན་པ་དང༌། ཕོ་བྲང་གི་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་ན་འདུག་གོ །ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་གི་གནས་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ནས་ལངས་ཏེ། ལམ་གང་ནས་

【汉语翻译】
如果发生争论，那些想要使用术语的人，通过陈述地点等差别来进行辩论的人，就像是在进行语法教学一样。 “与比丘的大僧团一起安住”这句话中的“比丘的大僧团”，应被视为已断除烦恼的障碍，并且因为具有伟大的功德。因此称为僧团，因为恶魔等外道无法区分，并且因为安住于同一目的而变得坚定。为什么菩萨摩诃萨们后来才被提及？既然那些成为长子的人应该首先被提及。比丘的僧团是常住的，所以首先被讲述，而其他则不是一直都在，所以后来才被指出。例如，那些菩萨听闻甚深珍贵的无量经藏，因此这些善行会前往无量世界，而那些做声闻行的人则不是这样。因为思维菩提，所以是菩萨。因为坚定地思维他人的利益，所以他们被认为是伟大的勇士。因此，据说因为将自己和他人的利益分开，所以是披上了伟大的盔甲。为了宣说他们的乘，聚集了很多人。圣者妙吉祥菩萨看到会产生许多利益和安乐，甚至没有等到太阳升起，就非常渴望地前往如来的住所。 曙光是显现。它的升起是出现。那就是时间。为什么用什么来称呼这个为现在的时间呢？因为它是名言的对境。因此，那是名言的时间，而不是胜论派所安立的常时，因为一个事物的体性不应有早晨等的差别。从自己的住所出来，前往任何方向的世尊如来的宫殿，也就是世尊如来安住其中的房间，到达后，就站在宫殿的门外。或者，菩萨从自己的果位住所起身，从哪条道路

【英语翻译】
If a dispute arises, those who wish to use terms, those who debate by stating differences such as location, appear to be teaching grammar. In the phrase "abiding together with the great Sangha of monks," the "great Sangha of monks" should be regarded as having abandoned the obscurations of afflictions, and because of possessing great qualities. Therefore, it is called Sangha, because it cannot be distinguished by opponents such as demons, and because it has become steadfast by abiding in the same purpose. Why are the Bodhisattva Mahasattvas mentioned later? Since those who have become the eldest sons should be mentioned first. The Sangha of monks is permanent, so it is mentioned first, while others are not always present, so it is pointed out later. For example, those Bodhisattvas listen to the profound and precious immeasurable Sutras, so these merits go to immeasurable realms, but those who practice as Hearers are not like that. Because of contemplating Bodhi, they are Bodhisattvas. Because of steadfastly contemplating the benefit of others, they are regarded as great heroes. Therefore, it is said that because they separate their own benefit from the benefit of others, they are clad in great armor. In order to proclaim their vehicle, many people gathered. The noble Manjushri Bodhisattva, seeing that many benefits and happiness would arise, and without even waiting for the sun to rise, very eagerly went to the abode of the Tathagata. Dawn is appearance. Its rising is emergence. That is time. Why is this called the present time by what? Because it is the object of designation. Therefore, that is the time of designation, not the permanent time established by the Vaisheshikas, because the nature of one thing should not have differences such as morning. Having come from his own abode, he went to the palace of the Bhagavan Tathagata in whatever direction, that is, the room in which the Bhagavan Tathagata abides, and having arrived, he stood outside the door of the palace. Or, the Bodhisattva arose from his own abode of fruition, from which path

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
གཤེགས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནས་སོང་བ་དེ་ནི་ལམ་དེར་ཞུགས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕོ་བྲང་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཕོ་བྲང་གི་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་ན་འདུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕོ་བྲང་དང་ཉེ་བ་ན་འདུག་པ་བསྟན་ཏོ། །བལྟ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གིས་སོ། །ཕྱག་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འདུད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་བཀུར་སྟི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རང་རང་གི་གནས་ནས་བྱུང་སྟེ། ཕྱོགས་གང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕོ་བྲང་ཡོད་པ་དེར་སོང་བའོ། །བྱ་བ་བྱས་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་བཀའ་དྲིན་གཟོ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་སོན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་གཅིག་སྟེ། ས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གནས་སོ། །ཡང་ན་ནང་གི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཡང་རང་གི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བ་དག་ལས་ལངས་ནས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པ་ཐབས་སུ་གྱུར་ཏེ། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཐབས་གང་གིས་བདག་མེད་པ་གཉི་གའི་མཚན་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་དུ་གྱུར་ནས་བདག་མེད་པ་གཉི་གའི་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་སྟེ། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་འཁོད་དོ། །དེ་ལྟར་འདུག་པ་དེ་ཡང་དེ་དག་བདག་མེད་པ་གཉིས་སྟོན་པའི་བདག་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉན་པའི་འོས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ནི་ཐུགས་བྱང་ཆུབ་ལ་གཞོལ་བ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕོ་བྲང་གི་ནང་དུ་གཤེགས་པར་དགོངས་པར་རིགས་ན། ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་དག་གོ་ཅི་ཞེས་དགོངས་ཏེ་གཤེགས་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ནམ་ཡང་ཐོབ་པར་མི་ནུས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་
ཤིང་བསྲེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་དག་ལ་ས་བོན་མེད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་འབད་པ་ལོག་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེའི་ཚེ་ཆོས་ཟབ་མོ་མཉན་པ་ལ་གུས་པས་འོངས་པས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གཞན་དག་སེམས་པ་ནི་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཐོས་པར་བྱ་བའི་བསམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་འོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་བསྲེགས་སུ་ཟིན་ཀ

【汉语翻译】
前往逝者的宫殿，从那里走就是进入那条道路。如来宫殿位于具备一切形象的法身宫殿的门外，这表明它靠近如来宫殿。观看，指的是用眼睛。礼拜，指的是以身、语、意完全恭敬的本质。侍奉，指的是自己进行尊敬等。此外，大声闻众，指的是圣者舍利子等，从各自的住所出来，前往如来宫殿所在的方位。即使事情已经做完，但为了报答恩情，为了观看世尊等目的，到达世尊住所的外侧，即一个地方安住。或者，在内部住所的方向，也从各自的差别中站起来，将证悟人无我作为方便，以随顺的方便，显现二种无我的相，即显现如来住所的方便。显现之后，二种无我的自性，即如来住所的一个方向，为了证悟人无我而安住于此。像这样安住，也是为了听闻那些显示二种无我的自性，即般若波罗蜜多。圣者文殊菩萨因为心专注于菩提，所以应该认为他进入了如来宫殿的内部。大声闻众又怎么样呢？认为他们去了，他们永远无法获得大菩提，因为仅仅焚烧烦恼之木，就无法在一个又一个轮回中圆满菩提的资粮。如果说他们没有种子，即使对大菩提的努力是错误的，但那时因为恭敬听闻甚深之法而来，所以没有过失。其他人认为，他们是完全转向大菩提的人，仅仅因为想要听闻而来的。即使已经焚烧了烦恼，

【英语翻译】
Going to the palace of the departed, going from there is entering that path. The Tathagata's palace is located outside the door of the Dharmakaya palace, which possesses all forms, indicating that it is close to the Tathagata's palace. Looking refers to using the eyes. Prostration refers to the essence of complete reverence with body, speech, and mind. Serving refers to performing respect, etc., oneself. Furthermore, the great Shravakas, referring to the venerable Shariputra and others, came from their respective abodes and went to the direction where the Tathagata's palace is located. Even though the task was already done, they arrived at the outer side of the Bhagavan's abode, that is, one place, in order to repay kindness and for the purpose of seeing the Bhagavan, etc. Or, in the direction of the inner abode, they also arose from their respective distinctions, taking the realization of the selflessness of the person as a means, and manifesting the characteristics of the two selflessnesses by means of a conforming method, that is, manifesting the means of the Tathagata's abode. After manifesting, the nature of the two selflessnesses, that is, one direction of the Tathagata's abode, they abide here in order to realize the selflessness of the person. Abiding in this way is also to be worthy of hearing the Prajnaparamita, which shows the nature of the two selflessnesses. Since the venerable Manjushri's mind is focused on Bodhi, it is reasonable to think that he entered the interior of the Tathagata's palace. What about the great Shravakas? Thinking that they have gone, they will never be able to attain great Bodhi, because merely burning the wood of afflictions will not complete the accumulation of Bodhi in one cycle after another. If it is said that they have no seeds, and even if the effort towards great Bodhi is wrong, there is no fault because they came with reverence to hear the profound Dharma at that time. Others think that they are those who have completely turned to great Bodhi and came only because they wanted to hear it. Even if the afflictions have been burned,

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ྱང་དེ་དག་འགྲོ་བ་དེ་དང་དེར་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་འགལ་བ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་ལུང་ལས་ཤི་མ་ཐག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་བཞིན་དུ་པད་མོ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་ཏེ། རིམ་གྱིས་དབང་པོ་སོ་སོར་ཐོབ་ནས་གང་དང་གང་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཐོང་བ་དེ་དང་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཐེག་པ་གཅིག་པའི་ཚུལ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་འཆད་པ་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཐེག་པ་ནི་གཅིག་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་གསུངས་པ་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཐ་དད་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་རིམ་པ་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་གྱི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་ལ་འཇུག་པས་ནི་མ་ཡིན་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྐྱ་རེང་ཤར་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་འཁོད་པར་ཕན་ཚུན་དུས་བྱས་པ་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོས་པར་འོས་པའི་འཁོར་འདུས་པ་ལ་གཟིགས་ནས་གཞན་ལ་ཕན་པར་མཛད་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་མཁས་པ་དག་རང་གི་གནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནས་བཟང་པོ་དག་ནས་བྱུང་ངོ༌། །འདི་ཡང་ངོ་བོ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཞེན་པའི་གདུལ་བྱའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པའི་ངོར་བྱས་ཏེ་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། སྟོན་པ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་བཞེངས་པ་མི་མངའོ། །དེ་ལ་འོངས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་གནས་སུ་འཇུག་པའི་ཐབས་སུའོ། །ལྷགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུའོ།།
ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་འདུས་པར་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཉན་ཐོས་སྨོས་པ་ནི་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་དེར་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་གང་དག་ཉན་པ་དེ་དག་ཀྱང་འདིར་ཉན་ཐོས་ཡིན་པར་དགོངས་པའོ། །འཕགས་པ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ང་རྒྱལ་བཅོམ་པས་མགུ་བར་བྱ་མི་དགོས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཁྱེན་གྱི། འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ང་རྒྱལ་ཡོད་པས་མགུ་བར་བྱ་དགོས་སོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས། ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཐོག་མར་དྲིས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་སམ། ཡུལ་གང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྟ

【汉语翻译】
而且，那些众生在那样的处境中受生并没有矛盾。例如，经中说，临死时，心中想着安住在完全清净的佛土中，就会在莲花等中受生。这样，他们受到佛光照耀，逐渐获得各自的根，并在任何地方看到对众生有益的事，就在那里受生。因此，遵循并阐述唯一乘的道理是合理的。这样做，就与《妙法莲华经》等所说的“乘是一，无二”等非常一致。即使声闻等有不同的根性，也是通过这些次第转化为大菩提，而不是通过进入极喜地等。声闻种姓等说法也没有矛盾。他们也约定好在黎明时分聚集在世尊的宫殿里。世尊看到聚集了适合听闻般若波罗蜜多的眷属，那些擅长利益他人的人从自己的禅定佳境中出来了。这也被认为是应那些执着于这种本质的被调伏者的想法而示现的。实际上，导师始终安住于等持，因此不会起身。其中，“来”是指进入内在境界的方法。“到”是指外在境界的一个方向。

“聚集了众多声闻”这里提到声闻是作为代表，因为菩萨们也聚集在那里。或者，那些听闻者也被认为是这里的声闻。圣者文殊菩萨因为已经摧毁了非烦恼性的我慢，所以不需要取悦，世尊是知道的。但世尊认为圣者舍利子有非烦恼性的我慢，所以需要取悦，因此首先问他“舍利子，你为何”等。“为何”是指理由，或者“从何处”等。

【英语翻译】
Moreover, there is no contradiction in those beings taking birth in such and such a situation. For example, the sutra says that at the moment of death, if one thinks of abiding in a completely pure Buddha-field, one will be born in a lotus, etc. In this way, they are urged by the Buddha's rays, gradually acquire their respective faculties, and wherever they see benefit for sentient beings, they are born there. Therefore, it is reasonable to follow and expound the doctrine of the One Vehicle. By doing so, it is very consistent with what is said in the Lotus Sutra and others, such as "The Vehicle is one, not two." Even if the Hearers and others have different dispositions, they are transformed into Great Bodhi through these stages, not by entering the Joyful Ground, etc. The statement of the Hearer lineage, etc., is also not contradictory. They also agreed to gather in the palace of the Bhagavan at dawn. The Bhagavan, seeing the assembly gathered suitable to hear the Prajnaparamita, those who are skilled in benefiting others emerged from their own excellent state of Samadhi. This is also considered to be shown in accordance with the thoughts of those trainees who are attached to such an essence. In reality, the Teacher always abides in equanimity, so he does not arise. Among them, "come" refers to the method of entering the inner realm. "Arrive" refers to one direction of the external realm.

"Gathered many Hearers" Here, mentioning Hearers is representative, because Bodhisattvas also gathered there. Or, those who listen are also considered to be Hearers here. The noble Manjushri, because he has destroyed non-afflictive pride, does not need to be pleased, the Bhagavan knows. But the Bhagavan thought that the noble Shariputra has non-afflictive pride, so he needs to be pleased, so he first asked him "Shariputra, why are you" etc. "Why" refers to the reason, or "from where" etc.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ེ། འདི་ལྟར་རྒྱུ་མེད་པར་ནི་ཁྱེད་ཅག་འདྲ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བ་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྤངས་ནས་རིངས་པ་ཉིད་དུ་དུས་མ་ཡིན་པར་འོང་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཀྱང་བདག་དང་པོར་མཆིས་པ་མ་ལགས་ཀྱི། འཇམ་པའི་དབྱངས་འདི་ཉིད་དང་པོར་རིངས་པར་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་སྔ་མའི་ཚུལ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕོ་བྲང་གི་སྒོ་གཉིས་ཡང་འཇུག་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བལྟ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། སྒོར་འདུག་པ་བདེན་ནམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་འདྲི་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་ལྟ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཀྱང་འོངས་པའི་དགོས་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པའོ། །ལན་གཉིས་སྨོས་པ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རམ་དགའ་བའོ། །བལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འོང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་རིགས་ཀྱི། ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི་མ་ཡིན་པར་མི་རུང་ངོ་ཞེ་ན། བལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པའི་སྒོ་ཉིད་ནས་དེ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འོག་ནས་འཆད་དོ། །ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ན་བལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ་ཅི་དགོས་
ཤེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་འདྲི་བའི་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་བདག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། མ་ངོམས་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ལན་ཡིན་ནོ། །མ་ངོམས་པ་ཡང་དེའི་ཡོན་ཏན་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཆེལ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་བདག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བལྟ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་སླད་དུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཅི་གཞན་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཆང་རྒྱ་བར་འདོད་པ་ཀུན་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་བྱེད་འདོད་ནས་དེ་དག་ཀྱང་ཁྱོད་ཁོ་ན་ལྟར་བལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དམ། འོན་ཏེ་གཞན་དུ་ཡིན་ཞེས་དེ་ལྟར་དོགས་པ་ལ་བལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་དྲང་ཐད་ཐབས་ཉིད་ཡིན་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ར

【汉语翻译】
诶！像这样无缘无故地，舍弃你们这般禅定的悦意安乐，急忙地不合时宜地前来是不合理的，是这样想的。尊者舍利子也说：我不是第一个来的，是妙音您第一个急忙来的，为了讲述以前的情形。世尊啊，在一切的最初，就祈请了“名为文殊童子”等等。这也是进入如来宫殿两扇门的方法。从“文殊，您观看如来”等等，到“住在门口是真的吗”之间，是世尊向文殊菩萨提问。世尊啊，是的那样，等等，是文殊菩萨也为了讲述前来的必要而说的。说了两次，是为了确定或者高兴。观看等等，是作为前来的原因才是合理的，如果说不确定法的真如是不行的，那么，因为从讲述观看等等的门径本身就存在那种可能性。也正因为如此，下面将会讲述“应当以如是之性观看如来”等等。如果集会已经圆满，那么观看等等有什么必要呢？

【英语翻译】
Eh! It is unreasonable to abandon the pleasing bliss of samadhi like yours for no reason and come in a hurry at an inappropriate time, that's what I thought. Venerable Shariputra also said: I was not the first to come, it was Manjushri who came in a hurry first, in order to tell the previous situation. O Bhagavan, at the very beginning of everything, I prayed for "named Manjushri Kumara" and so on. This is also the way to enter the two doors of the Tathagata's palace. From "Manjushri, you are looking at the Tathagata" etc., to "Is it true that you are staying at the door?" is the question that the Bhagavan asks Manjushri. O Bhagavan, it is so, etc., is what Manjushri said in order to explain the necessity of coming. Saying it twice is to confirm or to be happy. Looking and so on, it is reasonable to be the reason for coming, if it is said that it is impossible to determine the suchness of the Dharma, then, because the possibility exists from the very gate of speaking of looking and so on. And that is why it will be explained below, "One should look at the Tathagata in the form of suchness" and so on. If the assembly is complete, then what is the need for looking and so on?

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ིགས་ཀྱི་བུ་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་བརྩོན་པའི་བློ་ཅན་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པ་བྱེད་འདོད་པ་ཁ་ཅིག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བལྟ་བར་བྱ་ན་འདི་ལྟར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན་ཇི་ལྟར་བདག་གིས་མཐོང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བལྟ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་འདི་ཉིད་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་ཀྱི་དོན་མཇུག་སྡུད་པའོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དག་ནི་གོ་རིམས་བསྣོར་ཏེ་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་དུའོ་ཞེས་བསྡུ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་འཆད་དོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཇི་ལྟར་མཐོང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བྱའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་
བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་བརྟགས་པས་དབེན་པ་ནི་གཉིས་ཀྱིས་དབེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་བུམ་པས་དབེན་པ་ནི་བུམ་པས་དབེན་པའི་ས་གཞི་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་ཀྱིས་དབེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཀྱང་གཉིས་ཀྱིས་དབེན་པ་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་ན་དེའི་ཚེ་ཁྱོད་ནི་འཛིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་གཟུང་བ་ཡིན་པས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དང་འགལ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་ནང་འགལ་བར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་གཉིས་ལས་དབེན་པ་ཡིན་ལ། མཐོང་བ་ནི་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡོད་ན་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདི་ནི་ངའི་མ་མོ་གཤོམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དེ་དང་མཚུངས་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདིའི་དགོངས་པ་ནི་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་སེམས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་རང་རིག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་ན་བརྟགས་པའི་དྲ་བ་མཐའ་དག་

【汉语翻译】
种姓之子，为了迅速获得佛果，具有精进之心，想要利益世间的一些人，如果想要观见如来，应当如此观见。那么应当如何观见呢？如我所见等语已宣说。为何要如此观见呢？如是则等语已宣说。此“ནི་”字，是“为何”之义。为何此正确的见解能够引导一切圆满的功德呢？世尊，我等语等，是总结此段之义。此“ནི་”字，是“因此”之义。其他则颠倒顺序，我和一切众生也是为了遍知一切的智慧之义而作总结之义，也有如此解释的。你如何观见如来呢？以如实之相而观见已宣说。如来的本体应视为如实空性。如此宣示：应当观见世尊为无二智慧之自性。为何如此呢？因为远离分别，即是远离二元的智慧，除此之外别无他物。例如，远离瓶子的东西，并非与远离瓶子的地面不同，同样，远离二元的智慧，也并非与远离二元的事物不同。如果见到如来，那时你就是能执者，如来是所执者，因为有能执和所执，岂不是与空性相违背吗？以如实之相而见，这也会互相矛盾，因为如实之相是远离二元的，而见则是存在体验者才会产生的。因此，如果有人说这就像“这是我的妈妈是女妖”这句话一样，那么，对此宣说了以无所缘的方式。此处的意图是，为了生起完全舍弃了执着等戏论显现执著之相的心的缘故，并且在现量证悟诸法平等性自证之时，一切分别之网

【英语翻译】
Son of the lineage, for the sake of quickly attaining Buddhahood, those with diligent minds who wish to benefit the world, if they wish to see the Tathagata, they should see in this way. How should they see in that way? It has been said, "As I have seen," and so on. Why should they see in that way? It has been said, "If so," and so on. The word "ནི་" means "why." Why does this correct view lead to all perfect qualities? "Bhagavan, I," and so on, is the concluding meaning of this passage. The word "ནི་" means "therefore." Others reverse the order and explain that "I and all sentient beings are also for the sake of the wisdom of omniscience," which is the meaning of summarizing. How do you see the Tathagata? It has been said, "With the aspect of Suchness." The essence of the Tathagata should be regarded as Suchness, emptiness. This is shown: The Bhagavan should be seen as the nature of non-dual wisdom. Why is that? Because that which is devoid of conceptualization is not different from the wisdom devoid of duality. For example, that which is devoid of a pot is not different from the ground devoid of a pot; similarly, that which is devoid of duality is also not different from the wisdom devoid of duality. If you see the Tathagata, then you are the grasper, and the Tathagata is the grasped, and since there is a grasper and a grasped, wouldn't that contradict emptiness? To see with the aspect of Suchness would also be mutually contradictory, since the aspect of Suchness is devoid of duality, and seeing arises when there is an experiencer. Therefore, if someone says that this is like the statement, "This is my mother, a demoness," then, in response to that, it is said, "In the manner of non-apprehension." The intention here is that in order to generate a mind that has completely abandoned the characteristics of clinging to appearances and elaborations such as grasping, and at the very moment of directly realizing the self-awareness of the equality of all phenomena, all the nets of conceptualization...

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
མི་དམིགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཉིད་དུ་ནི་སངས་རྒྱས་བལྟ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས་མ་འདས་པ་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། ཐོག་མ་ནས་ཞི་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པའི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དོན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཡང༌། ལ་ལ་ལས་ཁ་ཅིག་གྲགས་པ་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་ཚིག་གིས་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་ཏོ། །དེར་ཡང་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ། །གཞན་གྱི་དབང་ལ་བརྟེན་ནས་
ནི། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལའང་སྦྱར་རོ། །གཞན་དག་འཆད་པ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་ན་རང་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་རྒྱུ་ལས་སམ། གཞན་དུ་གྱུར་པ་ལས་སམ། གཉི་ག་ལས་སམ། རྒྱུའི་བྱེད་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་སྐྱེ་གྲང༌། ཡོད་པའམ་མེད་པའམ་གཉི་གའི་ངོ་བོ་འམ་རྒྱུ་ཡང་དུ་མས་འབྲས་བུ་གཅིག་གི་ངོ་བོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དམ་གང་ཡང་དུ་མའི་ངོ་བོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་གྲང༌། ཡང་ན་གཅིག་གིས་གཅིག་གི་ངོ་བོ་འམ། །ཡང་ན་དུ་མའི་ངོ་བོས་བསྐྱེད་གྲང༌། ཡང་རྒྱུ་ཞིག་པ་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེའམ། མ་ཞིག་པ་ལས་སྐྱེ་གྲང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱོགས་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཞན་དག་གི་ཕྱོགས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་བྱས་པ་ནི་རྟོག་པའི་སྙིང་པོ་ཙམ་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། །འདི་ལྟར་རྒྱུའི་རང་གི་ངོ་བོ་འབྲས་བུ་ཡིན་ན་རྒྱུ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་ཟིན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུའི་རང་གི་ངོ་བོ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལ་ཡང་དངོས་པོ་ལ་ལྟོས་ཏེ་བརྗོད་ན་འདིར་གཉིས་པ་དངོས་པོ་ཡིན་ན་གོ་འབྲས་བུ་དེ་ནི་རྒྱུ་ཡོད་པའི་དུས་ན་མེད་ལ། དེ་ཡོད་པའི་ཚེ་ནི་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། དེ་གང་ལ་ལྟོས་ཏེ་དེ་གཉིས་གཞན་ཉིད་ཡིན་པར་དོན་དམ་པས་ཁས་བླང་བར་བྱ། ཡང་རྒྱུར་མངོན་པར་འདོད་པ་ནི་འབྲས་བུར་མངོན་པར་འདོད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་པའི་དངོ

【汉语翻译】
不观想就能见到如来。正如所说，什么都不见才是真正的见。同样，于法性中观佛。（藏文：ཆོས་ཉིད་དུ་ནི་སངས་རྒྱས་བལྟ།）等等都是这样说的。不离如实之性的本体，不生，本来寂静，自性涅槃，以及无事物等等，所有这些都用“于相之中”来概括地显示。同样，如不生之相等等，虽然意义并非不同，但有些比另一些更著名，因此，为了能以适当的方式进入法界，就用法性平等的词语来区分地显示。在那里也是以遍计的本体而空。正如所说：以遍计的本体，一切法皆不生，依赖于他者，人们的分别念才产生。如是说。同样也适用于其他。其他人解释说，如果果产生，是从成为自身本体的因产生，还是从成为他者的因产生，还是从两者产生？或者不依赖于因的作用而产生？是有还是没有，还是两者的本体？或者众多因产生一个果的本体，还是产生众多果的本体？或者一个产生一个的本体，或者众多产生众多的本体？或者从坏灭的因产生果，还是从不坏灭的因产生？所有这些分别念的方面，都是因为随顺于其他的方面而产生的，这显然只是分别念的本质。如此，如果因的自身本体是果，那么就像因一样已经是生了。因此，不是从它产生，因为已经生了，就像因的自身本体一样。对于从他者产生的第二个方面，如果依赖于事物来说，那么如果这里第二个是事物，那么果在因存在的时候不存在，而它存在的时候因不存在，那么依赖于什么才能真实地承认这两者是他者呢？还有，显现为因的，不是产生显现为果的，因为是他者，所以不是显现为不显现的事物。

【英语翻译】
The Tathagata is seen by not observing. As it is said, not seeing anything is the true seeing. Similarly, see the Buddha in the Dharma-nature. (Tibetan: ཆོས་ཉིད་དུ་ནི་སངས་རྒྱས་བལྟ།) and so on are said in this way. Not deviating from the essence of Suchness, unborn, originally peaceful, naturally in Nirvana, and without things, all these are shown collectively by the term "in the aspect." Similarly, although the meanings of "in the aspect of unborn" and so on are not different, some are more famous than others. Therefore, in order to enter the realm of Dharma in an appropriate way, they are shown distinctly by dividing them with words of equality of Dharma-nature. There, too, it is empty by the nature of complete imputation. As it is said: By the nature of imputation, all dharmas are unborn, relying on others, people's discriminations arise. Thus it is said. Similarly, it also applies to others. Others explain that if the result arises, does it arise from the cause that has become its own essence, or from the cause that has become other, or from both? Or does it arise without relying on the action of the cause? Is it existent or non-existent, or the nature of both? Or do many causes produce the essence of one result, or do they produce the essence of many results? Or does one produce the essence of one, or do many produce the essence of many? Or does the result arise from a destroyed cause, or does it arise from an undestroyed cause? All these aspects of discrimination are produced because they follow other aspects, which is clearly only the essence of discrimination. Thus, if the self-essence of the cause is the result, then it is already born like the cause. Therefore, it does not arise from it, because it is already born, like the self-essence of the cause. For the second aspect of arising from another, if it is spoken in reliance on things, then if the second here is a thing, then the result does not exist when the cause exists, and when it exists, the cause does not exist. So, relying on what can these two be truly acknowledged as others? Also, what appears as a cause does not produce what appears as a result, because it is other, so it does not appear as a non-appearing thing.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ས་པོ་བཞིན་ནོ། །གཉི་གའི་ཕྱོགས་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་གཉི་གར་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་གཉིས་ནི་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཉི་གའི་དངོས་པོའི་ཕྱོགས་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མ་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་ན་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཡིན་པ་དེ་འདི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་བསལ་བ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་ལོག་པ་ཡིན་ན་དེ་བཀག་པ་ཉིད་རྣམ་པར་མ་ལོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་རྣམ་པ་གཞན་དག་ག་ལ་ཡོད་པར་འགྱུར། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་
ཀྱང་སྐྱེ་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་ཡང་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་གྲུབ་ཟིན་པ་ལ་སྐྱེ་བའི་དོན་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དུས་ཕྱི་མ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་ཡོད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་ནི་སྐྱེས་ཟིན་པ་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །མེད་པ་ཡང་སྐྱེ་བར་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་མེད་པ་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་འགའ་ལས་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་ངེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ནུས་པ་སོ་སོར་ངེས་པ་ཡོད་པས་དེ་ལྟར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་དང་དེ་ལ་ནུས་པ་ངེས་པ་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་དེ་ལས་དངོས་པོ་འགའ་ཁོ་ན་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི། མེད་པ་ཡིན་པར་ཁྱད་པར་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྐྱེན་རྣམས་འབྲས་བུ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་ལུས་ཅན་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་དེ་དག་འབྲས་བུ་དང་སོ་སོར་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་གང་ལ་ནུས་པ་སོ་སོར་ངེས་པ་ཡོད། དེ་བས་ན་ནུས་པ་སོ་སོར་ངེས་པ་མེད་པར་གནས་པ་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་བཟློག་དཀའོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་བསྟན་པའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡང་གཉི་གའི་ངོ་བོ་ཡང་སྐྱེ་བར་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ལ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་དང་གཅིག་གཉིས་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དང་པོས་ཀྱང་འབྲས་བུ་གཅིག་གི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་རྒྱུ་རང་གི་ངོ་བོ་ལྷན་ཅིག

【汉语翻译】
如同地一样。从二者的方面产生也不合道理，因为会陷入说二者的过失。此外，不同和非不同的体性二者是互相舍弃而存在的性质，因此不可能存在于一体之中。正因为如此，二者的事物方面是不允许的。如果是不观察的事物，那么不同和非不同的行相的分别念不会产生，如果说凡是存在的就不是这个，那么否定自性本身就是颠倒，如果否定本身不是颠倒，那么这样的词语又在哪里存在呢？从无因
产生也不合道理，因为会陷入恒常存在和不存在的过失。存在也不是产生，因为对于已经成立的事物来说，产生的意义是不合理的，如同后来的时间一样。此外，如果存在产生，那么已经产生的也会产生。不存在也不合道理，因为自性不存在，如同兔角等一样，产生是不合理的。如果不是这样，那么所有不存在都会从任何事物中产生，因此不会确定是因和果。因为有各自确定的能力，所以也不会这样，例如，对于这个和那个有确定能力的事物来说，只有一些事物是从它产生的，即使没有差别，但也不会是所有事物，如果这样想，那是不合道理的。如果缘是与果无关的身体，那么那时它们与果没有分别的关联，那么在哪个果上有各自确定的能力呢？因此，由于能力处于没有各自确定的状态，所以从一切产生一切的过失是难以避免的。因为会陷入对存在和不存在的方面所显示的过失，所以二者的体性产生也是不合理的。一个事物也不可能有二者的体性，因为二和一是相违的。如果说最初的因也产生一个果的体性，那么，如果是这样，因自身的体性同时

【英语翻译】
Like the earth. It is also unreasonable to arise from both aspects, because it would fall into the fault of stating both. Furthermore, the two entities of difference and non-difference are characterized by existing by abandoning each other, so it is impossible to exist in one entity. For the same reason, the aspect of both entities is not permissible. If it is an unexamined entity, then the conceptualization of different and non-different aspects will not arise. If it is said that whatever exists is not this, then negating the self-nature itself is a reversal. If the negation itself is not a reversal, then where else would such words exist? It is also unreasonable to arise from a causeless source,
because it would fall into the fault of being constantly existent and non-existent. Existence is also not arising, because for an already established entity, the meaning of arising is unreasonable, like a later time. Furthermore, if existence were to arise, then what has already arisen would also arise. Non-existence is also not reasonable, because since self-nature does not exist, like a rabbit's horn, etc., arising is unreasonable. If it were not so, then all non-existences would arise from any entity, so it would not be certain as cause and effect. Because there are separately determined abilities, it will not be so either. For example, for the entity that has a definite ability for this and that, only some entities arise from it, and even if there is no difference in being non-existent, it will not be all. If you think so, that is unreasonable. If the conditions are bodies unrelated to the result, then at that time, since they have no separate connection with the result, in which result is there a separately determined ability? Therefore, since the ability exists without being separately determined, the fault of everything arising from everything is difficult to avoid. Because it would fall into the fault shown in the aspect of existence and non-existence, the arising of the nature of both is also unreasonable. It is also not possible for one entity to have the nature of both, because two and one are contradictory. If it is said that the first cause also produces the nature of one result, then, if that is the case, the self-nature of the cause simultaneously

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
་བྱེད་པ་དུ་མས་ཀྱང་འབྲས་བུ་གཅིག་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ཐ་དད་པས་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་ཐ་དད་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཐ་དད་པ་ལས་ཀྱང་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། ཐ་དད་པ་མེད་པ་ལས་ཀྱང་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཡིན་ན་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པས་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་མཐའ་དག་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་
རོ། །དངོས་པོ་འགའ་ཡང་དེ་ལས་གུད་ན་མེད་པས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གཞན་གྱི་དབང་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་རྒྱུའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་ལས་འབྲས་བུའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུའི་བྱེད་པས་བྱས་པའི་འབྲས་བུའི་རང་གི་ངོ་བོའི་བྱེ་བྲག་མ་འཆོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་དེ་ཉིད་མིག་གི་དབང་པོ་ལས་ནི་ཡུལ་འཛིན་པས་སོ་སོར་ངེས་པའོ། །ཡུལ་ལས་ནི་དེ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུའི་བྱེད་པ་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་འབྲས་བུའི་རང་གི་ངོ་བོའི་དབྱེ་བ་ཐ་མི་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་གི་ངོ་བོ་དེ་ལྟར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་གཅིག་གི་ངོ་བོ་དང་བྱེ་བྲག་རྣམས་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི་སྣ་ཚོགས་སུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །སྣ་ཚོགས་དང་གཅིག་གཉིས་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་ཡུལ་ལ་སོགས་པས་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ལ་སོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་བྱེད་པས་དེ་ལྟར་ན་འཆོལ་བར་འགྱུར་བ་ལ་ལན་མ་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་སྐྱོན་དེར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱེ་བྲག་རྣམས་འབྲས་བུ་ལས་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་འདོད་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྒྱུའི་བྱེད་པ་དེ་དག་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་དུ་མ་ལས་རྣམ་པར་ལོག་པ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཆོས་ཐ་དད་པར་རྟོག་པས་བཞག་ནས་དེའི་བྱེད་པའི་ཡུལ་ཐ་དད་པར་རྟོག་པས་འཇོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། ཡང་འཇོག་ལ་རག་སྟེ། རྒྱུའི་བ

【汉语翻译】
即使是多种作用，也不会产生一个果，因为原因是各不相同的，所以才会有不同。这样一来，不相同的东西也不会变成不相同，即使原因各不相同，也不会没有不同。如果从不同之处也会变成不同，从没有不同之处也会变成没有不同，这才是合理的，因为没有错乱。但在这里不是这样，所以所有不同和没有不同都会变成没有原因的。
没有任何事物与它分离，所以所有事物都会变成不是由他者所生。如果有人认为，从原因的自性不同，才会产生结果的自性不同，因为原因的作用所产生的结果的自性差别不会混淆。比如，从作意产生眼识，是了知的自性。目标的自性本身从眼根产生，因为执取对境而各自确定。从对境产生与它相似的东西，而不是从其他。即使原因的作用有各种差别，结果的自性差别也不是没有不同，因为一个自性是那样认定的。如果这样认为，那是不合理的，一个果的自性和差别怎么会与它没有不同呢？如果那样，也不会变成多种。因为多种和一是相互矛盾的。对境显现等等也与识没有不同，既然对境等等起作用，同样，与它没有不同，了知的自性等等起作用，作意等等也起作用，这样一来，对于会混淆的情况就没有回答。或者，为了不出现那个过失，如果认为差别与果本身是不同的，即使那样，因为只是接近那些原因的作用，果也会变成没有原因的。如果认为，从果的自性中以不同的方式颠倒过来，与具有原因和随顺原因的不同的法，通过分别念来安立，并且通过分别念来安立它的作用的对象是不同的，那么，这仍然取决于安立，原因的

【英语翻译】
Even multiple actions do not produce a single result, because the causes are different, and that is why they are different. In this way, what is not different will not become not different, even if the causes are different, because there is no difference. If from what is different it also becomes different, and from what is not different it is also not different, then it is reasonable, because there is no confusion. But here it is not like that, so all different and not different will become without cause.
Since no object is separate from it, all objects will become not arising from the power of others. If someone thinks that from the different nature of the cause, the different nature of the result arises, because the distinction of the nature of the result produced by the action of the cause is not confused. For example, from attention arises eye consciousness, which is the nature of cognition. The very nature of the object arises from the eye faculty, because it grasps the object and is determined separately. From the object arises something similar to it, but not from others. Even if there are various differences in the action of the cause, the difference in the nature of the result is not without difference, because one nature is determined in that way. If you think so, it is not reasonable, how can the nature and differences of one result be not different from it? If so, it will not become multiple either. Because multiple and one are mutually contradictory. The appearance of objects and so on are also not different from consciousness, since objects and so on act, similarly, what is not different from it, the nature of cognition and so on act, attention and so on also act, in this way, there is no answer to the situation that will be confused. Or, in order not to have that fault, if you think that the differences are different from the result itself, even so, because it is only close to those actions of the cause, the result will become without cause. If you think that from the nature of the result, it is reversed in different ways, and with the different dharmas that have cause and follow the cause, it is established by conceptualization, and it is established by conceptualizing that the object of its action is different, then it still depends on the establishment, the cause of

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་པ་དེ་ནི་རྟོག་པའི་བཟོས་བྱས་པ་ལ་བྱེད་པས་རྟོག་པས་བཞག་པ་ཡིན་གྱི་ཡང་དག་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འབྲས་བུ་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུའི་བྱེད་པ་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་འབྲས་བུ་དངོས་སུ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཡང་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཐ་དད་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་ཆོས་ཅན་དང་
ཆོས་ཅན་དངོས་སུ་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་གི་ངོ་བོར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྔར་སྨོས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་བྱེ་བྲག་དེ་དག་བརྟགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྒྱུ་རང་གི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་ལས་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་པས་བྱས་པའི་ཐ་དད་པ་ནི་རྒྱུའི་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུའི་རང་གི་ངོ་བོ་གཅིག་གིས་འབྲས་བུའི་རང་གི་ངོ་བོ་གཅིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལོང་བ་དང་འོན་པ་ལ་སོགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པས་རང་གི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་ཉིད་སྐྱེད་པ་ཡིན་ན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་ཡང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་གཅིག་གིས་འབྲས་བུ་དུ་མ་བྱེད་པར་སྨྲས་པ་ཡང་ཚད་མ་ཐམས་ཅད་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཚོགས་པ་དང་རིམ་གྱིས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་ཡང་རྒྱུ་ཞིག་པ་ལས་སྐྱེ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཞིག་པ་ནི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་མ་ཞིག་པ་ལས་སྐྱེ་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་དུས་མཉམ་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །བ་ལང་གི་རྭ་གཡས་གཡོན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་མི་འཐད་པ་བཞིན་དུ་དེ་ཡང་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཕྱིས་འབྲས་བུ་སྐྱེས་པ་དང་དུས་མཉམ་པ་དེ་ཉིད་དུ་འདོད་པས་དུས་གཅིག་པ་མི་འགལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་བར་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ཤིན་ཏུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་རྒྱུ་འཇིག་པའི་ཚེ་འབྲས་བུ་སྐྱེས་པས་འདི་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་ན། དེ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་རྒྱུ་འཇིག་པ་འདི་གང་ཡིན། ཅི་རྒྱུའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་དངོས་པོ་སྐད་ཅིག་མ་གནས་པའི་ཆོས་ཁོ་ན་འཇིག་པ་ཡིན་ན

【汉语翻译】
因此，所生之事乃是分别念所造作，是分别念所安立，并非真实。若是如此，则果将成为无因之果，因为能作之因与被观察之自性紧密相连。如果果并非在本体上与因不同，而是各个差别不同，那么有法和有法将在本体上变得不同，因为它们安住于不同和非不同的自性中。若是如此，则会产生之前所说的过失。如果这些差别仅仅是分别念所致，那么说差别会从因的本体不同而产生是不合理的，因为分别念所造成的不同不依赖于因的作用。如果有人说，一个因的本体产生一个果的本体，那么这也会导致出现盲人和聋人等情况，因为如果眼睛等产生的是自己同类的后一刹那，那么就不可能产生意识。即使产生意识，也因为自己同类的后一刹那没有连接。有人说自在天等一个因能产生多个果，这也将与所有量相违背，因为显现的是集合和依次产生果。如果果是从因坏灭时产生，那么此时果将成为非因，因为坏灭不可能成为因。如果果是从未坏灭的因产生，那么因和果将同时存在。就像牛的左右角不能成为因和果一样，这也不是我们所希望的。如果有人说，我们认为果在之后产生并与因同时，所以同时并不矛盾。那么，这也会与刚产生就坏灭相矛盾，因此果的产生非常不合理。如果有人回答说，因坏灭时果就产生了，所以这没有过失。那么，对此也要说，这个因的坏灭是什么？难道是因的本体吗？正如所说，事物只是刹那生灭的法

【英语翻译】
Therefore, what is produced is made by conceptual construction, established by conceptualization, and is not truly real. If so, the result would become a causeless result, because the action of the cause is closely related to the nature of what is being examined. If the result is not actually different from the cause in essence, but the individual distinctions are different, then the subject and the subject will become different in essence, because they abide in their own nature of different and non-different. If so, the previously mentioned fault will occur. However, if those distinctions are only conceptual, then it is not reasonable to say that the distinctions arise from the different nature of the cause, because the difference made by conceptualization does not depend on the action of the cause. If someone says that one essence of the cause produces one essence of the result, then this would also lead to the consequence of blindness and deafness, because if the eyes and so on produce the subsequent moment of their own kind, then it is not reasonable to produce consciousness. Even if consciousness is produced, it is because the subsequent moment of its own kind is not connected. The assertion that a single cause, such as Ishvara, produces multiple results also contradicts all valid cognitions, because it appears that results arise in aggregates and in sequence. If the result arises from the destruction of the cause, then at that time the result would become a non-cause, because destruction cannot be a cause. However, if it arises from what has not been destroyed, then the cause and result would occur simultaneously. Just as the left and right horns of a cow cannot be cause and result, this is not what we want. If someone says that we consider the result to arise later and be simultaneous with the cause, so simultaneity is not contradictory. Then, this would also contradict immediate destruction, so the arising of the result is very unreasonable. If someone replies that the result arises when the cause is destroyed, so there is no fault in this. Then, it should also be said, what is this destruction of the cause? Is it the very nature of the cause? As it is said, things are only momentary phenomena that abide

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་འམ་ཅི་རྒྱུ་ཞིག་སྟེ་མེད་པ་ལ་བྱ་ཅི་ཉེས། གལ་ཏེ་རྒྱུའི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་བྱ་ན་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་དུས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་རྒྱུ་ཞིག་སྟེ་མེད་པ་ལ་བྱ་ན་དེ་
ལྟ་ན་ཡང་འབྲས་བུ་དང་དུས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པ་ནི་རེས་འགའ་བ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེས་འགའ་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྐྱེ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་འཐད་པ་བཟོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཚད་མ་དང་འགལ་བ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། འོན་ཀྱང་དེ་ངེས་པས་བྱ་བའི་ཐབས་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ནི་ཕལ་ཆེར་མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་པས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་པ་གཉིས་ཀྱང་རྣམ་པ་མེད་པ་འམ། རྣམ་པ་དང་བཅས་པས་དེ་འཛིན་པར་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་གྱིས་བྱས་པའི་སྣང་བ་མེད་ཅིང་དོན་ཉེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་ནི་འདིས་མྱོང་ངོ་ཞེས་རྣམ་པར་བཞག་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པའི་དངོས་པོ་ཡང་དོན་མེད་པ་ཅན་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དངོས་པོས་ཁྱབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་གཅིག་ལ་རག་ལས་པ་དང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཡིན་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འདི་བསྒྲུབ་ཏུ་མི་རུང་བ་ཡིན་པས་རྣམ་པ་གཞན་བསམ་དགོས་སོ། །དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཀྱང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་འདི་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་གསལ་བར་མི་མཁྱེན་མི་སྤྱོད་དེ། དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་ནི་ཚད་མ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྣམ་བར་བལྟ་བར་ནི་སྐྱོན་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྟོན་པས་གསུངས་ཏེ། རྟག་ཏུ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་བདེ་བར་གཤེགས་དང་འདྲ། །བྱིས་པའི་བློ་ཅན་མཚན་མར་འཛིན་པ་དག །འཇིག་རྟེན་དག་ན་མེད་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད། །འདི་རྒྱ་ཆེར་དཔྱད་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བར་དཔྱད་པ་ཡིན་པས་རེ་ཞིག་གཞག་གོ །གལ་ཏེ་སྐྱོབ་པ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གཟིགས་པ་ཡིན་ན་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས

【汉语翻译】
或者像“哦”这样的说法，或者是什么因，如果说没有，那有什么过失呢？如果说是因的自性，那么因和果二者就成了同时。然而，如果说因是某种不存在的东西，那么也不会与果同时，因为不存在自性是不合理的。如果是不定，那么就成了实有，如同识一样。因此，对于生之事物，无论如何进行分析，都是无法容忍的。即使它与量没有相违，然而，也没有任何方法可以确定它。像这样，因和果的事物大多是通过现量和不可得来证成的。现量和不可得二者，无论是无相还是有相，都不能成立对它的执持。因为没有境所生的显现，也没有接近意义的理由，所以不能说“这是由它体验的”。相的实有也是无意义的，因为梦等识的相不是实有遍及的。依赖于一个识而产生各种各样的相，认为它们是真实的，也是不合理的。因此，生是无法通过现量和不可得来证成因和果的，所以需要考虑其他方式。因此，即使是全知者，也不会稍微清楚地了解和运用因和果他者的自性，因为生与量相违。随顺理智的人，观察无生的状态，是远离一切过失的智慧之自性，佛陀如是说：
“常时无生法，如来如是说。
一切诸法亦，如来之所似。
幼稚之意者，执持于相状。
于诸世间中，行于无有法。”
对此进行广泛分析，就是对缘起进行分析，所以暂时搁置。如果救护者远离一切戏论，见到如实之相，因为是其自性，所以是积累智慧之聚的菩提心。

【英语翻译】
Or what fault is there if one says something like "O," or what cause is it if it is said to be nonexistent? If it is said to be the self-nature of the cause, then the cause and effect would necessarily be simultaneous. However, if it is said that the cause is something nonexistent, then it would not be simultaneous with the effect, because the nonexistence of self-nature is not reasonable. If it is indeterminate, then it would necessarily be an entity, like consciousness. Therefore, no matter how one analyzes the entities of arising, it is not tolerable. Even if it does not contradict valid cognition, there is no way to ascertain it with certainty. Thus, the entities of cause and effect are mostly proven by direct perception and non-apprehension. Both direct perception and non-apprehension, whether without an image or with an image, are not reasonable for apprehending it. Because there is no appearance produced by the object and no reason for proximity of meaning, it is not reasonable to posit that "this is experienced by it." The entity of the image is also meaningless, because the images of consciousness such as in dreams are not pervaded by entities. It is not reasonable to consider the various images that arise dependent on one consciousness to be true. Therefore, since arising cannot be proven by direct perception and non-apprehension to establish cause and effect, one must consider other methods. Therefore, even the omniscient one does not clearly know or use the characteristic of cause and effect as being dependent on others, because arising contradicts valid cognition. Those who follow reason should contemplate the state of non-arising, which is the nature of wisdom free from all faults, as the Sugata said:
"The Dharma of constant non-arising, thus the Tathagata speaks.
All Dharmas are also, similar to the Tathagata.
Those of childish minds, grasping at characteristics.
In all the worlds, practice the nonexistent Dharma."
To analyze this extensively is to analyze dependent origination, so it will be set aside for now. If the protector is free from all elaboration and sees the aspect of Suchness, then because it is its nature, it is the Bodhicitta that accumulates the collection of wisdom.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
་དཔར་གྱུར་
ནས་ཕྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར། སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་མེས་ཤིང་བསྲེགས་ཏེ་ཟད་པ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་ཡུལ་དེ་དང་དེར་གནས་པ་དང་ཇི་ལྟར་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ། ཅིའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་བཞག་པས་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་གཉིས་རྣམ་པར་བཞག །གཞན་ཡང་སེམས་ཙམ་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་མཐོང་བས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་བཞག །བདེ་བར་གཤེགས་པ་དང་བདེ་བར་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་པའི་གནས་སྐབས་གཉིས་སུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་གང་གིས་རྣམ་པར་བཞག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་ནང་ནས་ཁ་ཅིག་དོགས་པ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །དོགས་པའི་དྲ་བ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གུད་ནས་འབྱུང་བ་མ་མཆིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མི་སྐྱེ་མི་འགག་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ལན་འདེབས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་བསམ་པ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སྔར་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བྱུང་ནས་ཀྱང་མི་འབྱུང་ན་ནི་དེ་ལྟར་ན་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དོན་དུ་མཉམ་པ་མ་ཡིན་པས་མི་རྟག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེས་ཀྱང་རུང༌། མ་སྐྱེས་ཀྱང་རུང་ཆོས་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་གནས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་འདི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན་ཡེ་ཤེས་བཞིན་དུ་ལུས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་ན་མི་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་པ་ཡང་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱལ་བ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་གདགས། སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་གཉིས་སུ་གྱུར་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མི་འགལ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ན་ཡང་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་
རྟོགས་པ་ན་གང་གིས་གཉིས་སུ་ཐལ་བར་མི་འགྱུར། སྔར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ལ་ཕྱིས་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡིན་ན་ཡང་རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཡང་གལ་ཏེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཚེ་ན་ནི་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ལ། འདི་ལྟར་དེ་ཕྱིས་སྔོན་མེད་པའི་

【汉语翻译】
变成
之后，世尊如来将如何出现？成佛之后，也如火焚木尽般完全寂灭，以及未完全寂灭之时，也应安立于此地彼地，以及如何逝去、未来和如此出现的善逝。为何以一切智智安立所知之体性二者？再者，仅心之自性显现，因离能取所取之自性二者，故安立为无二。于善逝与非善逝之二时，以何者安立杂染与清净？这些是眷属之坛城中一些人产生的疑惑。为了完全断除疑惑之网。如是性中无有从他处生起等，乃至如是性是不生不灭之间的回答。此意是，若如是性是从先前未生而生，生后也不复生，则如此一来，在无有变异之义中，因不平等，将成常。此乃如此认为，如是，如来生也好，不生也好，法性，真实之边际，不可思议之界等，是唯一安住，如是说。若此是智慧之自性，则如智慧般无身，故将不住于境。无生无灭，又如何安立为过去等之胜者？导师一切智是彼之自性，然纵成二，又如何不违背空性？纵然是无二智慧之自性，然于具缘者证悟时，又如何不成二？先前杂染，后清净，则将具有清净。纵然是如此，若于杂染之时，则是二之自性，如此一来，彼于后时先前未有之

【英语翻译】
Having become
how will the Bhagavan Tathagata appear later? Even after becoming a Buddha, one completely passes into nirvana like a fire consuming wood, and even in the state of not completely passing into nirvana, one should establish the Sugatas who dwell in such and such places, and how they have passed away, the future, and how they have appeared in this way. Why does the establishment of the wisdom of omniscience establish the two characteristics of knowable objects? Furthermore, since the self-nature of mind-only is seen, and since it is separated from the nature of the two, the apprehended and the apprehender, it is established as non-dual. In the two states of Sugata and non-Sugata, by what is the defilement and purification established? These are some of the doubts that arose from within that mandala of attendants. In order to completely abandon the net of doubt. From such as, "There is no arising from another in suchness," up to, "Suchness is unborn and unceasing," is the answer. The intention here is that if suchness arises from what was previously unborn, and even after arising, it does not arise again, then in that case, since it is not equal in the sense of being without change, it would be logically fallacious to be impermanent. This is how it is intended: As it is said, whether the Tathagata is born or not, the Dharma-nature, the ultimate limit of reality, the inconceivable realm, and so forth, are only abiding. If this is the nature of wisdom, then like wisdom, it is without a body, so it will not abide in an object. How can that which is without birth and destruction be established as the Victorious One of the past and so forth? If the Teacher, the Omniscient One, is its nature, then even if it becomes two, how can it not contradict emptiness? Even if it is the nature of non-dual wisdom, how can it not become two when those who are fortunate realize it? If it was previously defiled and later purified, then it will be endowed with purification. Even if this is so, if at the time of defilement, it is the nature of two, then in this way, that which was previously non-existent at a later time

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པས་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡིན་ན་ནི་འདུས་མ་བྱས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདིའི་ལན་གླན་པའི་ཆེད་དུ་རྐྱེན་འདུས་པ་ལས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཀུན་ནས་འབྱུང་བ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སྔོན་མེད་པའི་ངོ་བོ་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ལགས་སོ། །མི་འདྲ་བའི་རྣམ་པ་འཇིག་པ་ཡང་མ་ལགས་སོ། །ཡུལ་ནི་ཡུལ་སའོ། །ཕྱོགས་ནི་གྲོང་ལ་སོགས་པའོ། །འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དུས་སོ། །གཉིས་ལ་སོགས་པ་ནི་གནས་སྐབས་སོ། །སྐྱེ་བ་ནི་རྒྱུན་གྱིས་སོ། །དེ་མེད་པས་མི་སྐྱེ་བའོ། །འགག་པ་ནི་རྒྱུན་ཆད་པའོ། །དེ་མེད་པས་མི་འགག་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྔོན་མེད་པའི་ངོ་བོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སྐྱོན་མཐའ་དག་སྦྱངས་པས་དྲི་མ་མེད་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྔ་རོལ་དུ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ལིང་ཏོག་སྟུག་པོས་དེ་ཁེབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མ་རྟོགས་པ་ཡོད་པ་ཡང་དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་སྔ་ནས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་ཕྱིས་ནི་ལན་མང་དུ་ཐབས་མང་པོས་ཡུན་རིང་པོར་ཆོས་བདག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གོམས་པར་བྱས་པས་བསྒོམ་པ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཐའ་དག་རྒྱུན་ཆད་དེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བྱུང་བ་དང་སྒྲོ་འདོགས་པའི་བག་ལ་ཉལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཀྱང་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་བདག་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ནི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ནི་འདི་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་གཉིས་དང་ལྡན་
པ་གང་ཡིན་པའོ། །འདི་ཉིད་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བའི་བདག་ཉིད་དང་བཅས་པའི་སེམས་གང་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་རིམ་གྱིས་འགྱུར་རོ། །འདས་པ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་དུ་གནས་པ་དང་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པ་དག་དེའི་དབང་གིས་དེ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པའི་ངོར་བྱས་ནས་དེ་སྐད་དུ་བཤ

【汉语翻译】
如果因为无二而完全清净，那么就变成非无为法了吗？为了回答这个问题，从因缘聚合中，如来藏并非完全产生，如来藏也不是先前没有的体性产生。也不是不同之相毁灭。处所是地方。方向是城镇等。过去等是时间。二等是状态。生是连续。没有它就不生。灭是连续断绝。没有它就不灭，因为薄伽梵是不住涅槃的缘故。这里总摄的意义是：如来藏不是如来产生先前没有的体性，然而，通过清净所有非真实的执着之过失，获得无垢，因为在法无我的智慧之前，取和执着之执着浓厚障蔽了它。没有证悟它也是因为非真实的分别念先前就存在的缘故。后来，多次用多种方法，长期串习法无我的智慧，修习变得殊胜，所有分别念都断绝，生起真如的智慧，并且所有增益的习气之处也不存在了。具有那样的自性的如来，犹如如意宝珠，是圆满所有众生之所愿的。这个如来藏是这样完全染污的，即与存在和不存在的两种执着相应。这本身也是这样完全清净的，即具有证悟真如的自性的心，远离所有执着。那完全清净也是逐渐转变的。在过去等中安立，是如来藏完全清净的自性，如来所住和所去等也仅仅是非真实的。然而，世间人以它的力量，在产生那样的显现的面上，那样宣说。

【英语翻译】
If it is completely purified because of being non-dual, then would it become unconditioned? To answer this, the Tathāgatagarbha does not completely arise from the aggregation of causes, nor does the Tathāgatagarbha arise as a nature that did not exist before. Nor does the destruction of dissimilar appearances occur. Place is location. Direction is towns and so on. Past and so on are time. Two and so on are states. Birth is continuous. Without it, there is no birth. Cessation is the cessation of continuity. Without it, there is no cessation, because the Bhagavan is in non-abiding nirvana. The meaning summarized here is: the Tathāgatagarbha is not what causes the Tathāgata to produce a nature that did not exist before, but rather, by purifying all the faults of unreal attachment, one obtains the stainless, because before the wisdom of selflessness of phenomena, the thick fog of attachment to grasping and holding obscures it. Not realizing it is also because unreal conceptualization existed before. Later, many times, with many methods, for a long time, one becomes accustomed to the wisdom of selflessness of phenomena, and the meditation becomes extraordinary, and all conceptualizations are cut off, and the wisdom of suchness arises, and the place of all propensities of superimposition also does not exist. The Tathāgata, who has such a nature, is like a wish-fulfilling jewel, fulfilling the wishes of all beings. This Tathāgatagarbha is thus completely defiled, that is, it is in accordance with the two attachments of existence and non-existence. This itself is also thus completely pure, that is, the mind that has the nature of seeing suchness, is free from all attachments. That complete purification also gradually changes. Establishing in the past and so on, is the nature of the Tathāgatagarbha's complete purification, the Tathāgata's dwelling and going and so on are also only unreal. However, worldly people, by its power, on the face of the arising of such an appearance, speak in that way.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ད་དོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་རིགས་པ་དང་ལུང་གིས་ཡིན་ཏེ། གང་དག་གནས་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་པ་དེ་དག་ནི་གནས་པ་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་གནས་པའི་རྒྱུ་མེ་དང་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ཚང་བར་ཚོགས་པ་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་བར་མ་ཆད་པར་གནས་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ནོ། །གནས་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ནི་གནས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་འདིར་འགལ་བར་བསྟན་པས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་འགལ་བ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མི་མཐུན་པ་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུན་ཆད་པའོ། །རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ནི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་མི་རིགས་པ་འགལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་ཅེ་ན། བཤད་པ། གནས་པའི་རྒྱུ་མ་ཚང་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཚེའི་འདུ་བྱེད་བཞག་པའི་དབང་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྲོག་གི་དབང་པོ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལས་ཡོངས་སུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གདུལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་མེད་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་བཟློག་པ་དེ་ནི་གནས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྟོན་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གཞན་དུ་ཡིན་ན་ནི་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད། བྲམ་ཟེ་གཅང་སྦྲ་ཅན་གྱིས་མི་ཐོད་ཅན་ཡུན་རིང་དུ་བསྟེན་པས་སྐྱུག་མི་བྲོ་བ་བཞིན་
དུ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཐུགས་བརྩེ་བ་ནི་འབད་པ་མ་བྱས་པར་ཉམས་པ་མེད་དོ། །འབད་པ་ཡང་སྐྱོན་དུ་མ་མཐོང་བར་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཡང་འདི་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོན་ཏན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལ་བློ་ལྷག་པར་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བསྒོམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་སོང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་པ་ཡང་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཀུན་དགའ་བོ་གང་ཡང་རུང་བས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བསྟན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ་ལན་མང་དུ་བྱས་ན་ནི་འདོད་ན་བསྐལ་པ་འམ་བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འབྲས་བུ་སྲོག་གི་ལས་ཟད་པ་ཡང་བསྐལ་བ་མི་ཉུང་བར་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་པ་བསགས་ཤིང་གོམས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཐབས་སྦྱིན་པ་ལ་ས

【汉语翻译】
那么，佛陀世尊为什么不住于涅槃呢？这是有道理和根据的。凡是聚集了住世的因缘，就不会脱离住世。例如，烟等住世的因缘，如火和木等完全聚集一样。佛陀世尊也是具有尽轮回之际无间断住世的因缘。普遍地遍及住世的坏灭，不是住世的因缘本身没有聚集。这在此处显示了矛盾，因此遍及是矛盾的。不相符的法是烟等中断。没有不具足的因缘，是不可能产生结果的，这是矛盾的。那么，理由如何成立呢？ 解释说，不具足住世的因缘，是因为没有成办有情利益的能力，以及远离大悲心，以及没有自在舍弃寿命的行，以及寿命的根完全成熟的业已穷尽，以及没有佛陀所应调伏的有情。与这些相反的就是住世的因缘。对此，导师以不具有阻碍的智慧能力而承诺，因此也不像第一种分别念那样。如果那样，与犀牛等有什么区别呢？就像婆罗门持净瓶者长期侍奉人头者而不感到厌恶一样，因为已经变成了他的自性，所以慈悲是不需要努力也不会衰减的。努力也不会不见到过失而产生。这也不是存在的，因为是功德的自性，为什么对那本身更加专注呢？因此也不像第二种分别念那样。因为修习神足已经达到圆满，所以第三种分别念也是不合道理的。如是说，阿难陀，无论何人，如果修习并串习神足，多次这样做，那么如果想住世一劫或超过一劫也是可以的。果报寿命的业已穷尽，也是因为在不少劫中积累和串习了戒杀，以及无边的方法布施等。

【英语翻译】
So, why did the Buddha, the Bhagavan, not abide in Nirvana? This is reasonable and based on scripture. Those who have gathered the causes for abiding will not depart from abiding. For example, the causes for smoke and the like to abide, such as fire and wood, are fully gathered. The Buddha, the Bhagavan, also has the causes for abiding uninterruptedly as long as samsara exists. What pervades the destruction of abiding is not the gathering of the causes for abiding itself. This shows a contradiction here, so the pervasion is contradictory. The dissimilar dharma is the cessation of smoke and the like. The absence of incomplete causes is contradictory because it is impossible for a result to arise. So, how is the reason established? It is explained that the causes for abiding are incomplete because there is no ability to accomplish the benefit of sentient beings, and because of being separated from great compassion, and because of not having the freedom to abandon the activities of life, and because the karma of the life force being fully ripened is exhausted, and because there are no sentient beings to be tamed by the Buddha. The opposite of these is the cause for abiding. Regarding this, the teacher promised with unobstructed wisdom ability, so it is not like the first conceptual thought either. If that were the case, what would be the difference from a rhinoceros and the like? Just as a Brahmin holding a clean vessel does not feel disgusted by serving a skull-headed person for a long time, because he has become his nature, compassion does not diminish without effort. Effort will not arise without seeing faults. This is also not existent, because it is the nature of merit, why is there more focus on that itself? Therefore, it is not like the second conceptual thought either. Because the practice of the miraculous feet has reached perfection, the third conceptual thought is also unreasonable. It is said, "Ananda, whoever cultivates and familiarizes themselves with the miraculous feet, doing so many times, then if they wish to abide for an eon or more than an eon, it is possible." The exhaustion of the karma of the fruition of life is also because in many eons, they have accumulated and familiarized themselves with abandoning killing, and limitless methods of giving, etc.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་འགྲོ་བའི་བླ་མ་ལ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པའི་འབྲས་བུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང༌། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ན་འབྲས་བུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང༌། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་འབྲས་བུ་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་ན་ནི་འབྲས་བུ་དང་དེ་བྱེད་པའི་དངོས་པོར་མ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་བྱེ་བྲག་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོན་པ་ལ་ཡང་སྲོག་དེའི་རྒྱུ་གཞན་གྱིས་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ན་དེས་ཇི་ལྟར་འདི་གནས་པ་མེད་པ་ཡིན། དེ་ཀུན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྲོག་ཡུན་རིང་དུ་ཡོད་པར་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་པ་དང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཚེ་རབས་མི་ཉུང་བ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །གང་ཡང་དངོས་སུ་གང་གི་རྒྱུ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དེ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་ཤིང་རྐྱེན་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ན་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད། གཞན་ཡང་ཆོས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གོམས་པའི་དབང་གིས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ལ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་དེའི་གནས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་
བས་ན་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་སྙམ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གདུལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་མེད་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། འདིར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་གདུལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་མེད་པའམ། ཅི་གཞན་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་གདུལ་བར་བྱ་བ་ཡང་མེད་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཆེ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་བསྟན་པས་གདུལ་བར་བྱ་བའི་སྐྱེ་བོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བཞུགས། ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་འགྲོ་བའི་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་གཞན་ལ་ཡང་བསྟན་པར་མཛད་དེ། ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་གཟུགས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གདུལ་བར་བྱ་བའི་སྐྱེ་བོ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དག་ན་དེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་

【汉语翻译】
具有布施等波罗蜜多的众生上师不存在。如果殊胜的因产生殊胜的果，不殊胜的因产生不殊胜的果，这才是因果之法。不是这样的，如果殊胜的因和不殊胜的因不能产生那样的果，那就不是果和产生果的因素，因为不依赖于它的差别。对于导师来说，如果不存在其他杀生等无罪的生命之因，那他怎么会没有住处呢？如果说所有这些的果就是遍知，那也不对，因为实际上已经显示了长寿。已经显示了断除杀生和布施波罗蜜多的果报是无数世。同样，如果直接显示了什么是因，那么当它完全发展并且因缘临近时，它就会产生那个果。如果它也变成了其他事物的因，那又有什么过错呢？此外，仅仅通过习惯于那种法本身，就可以成就一切相智，而福德资粮则会成为它的特殊住所，

【英语翻译】
There is no existence for the guru of beings who possesses the perfections such as generosity. If a superior cause results in a superior effect, and a non-superior cause results in a non-superior effect, this is the law of cause and effect. It is not like that; if a superior cause and a non-superior cause do not result in such an effect, then it is not the effect and the cause that produces it, because it does not depend on its distinctions. For the teacher, if there are no other countless causes of life, such as abstaining from killing, how can he not have a dwelling? If it is said that the result of all these is omniscience, that is also not correct, because it has actually been shown that life is long. It has been shown that the result of abandoning killing and the perfection of giving is not a small number of lifetimes. Similarly, if what is directly shown to be the cause of something, then when it is fully developed and the conditions are close, it will produce that. If it also becomes the cause of other things, what fault is there then? Furthermore, merely by being accustomed to that very dharma, omniscience will be attained, and the accumulation of merit will become its special abode,

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
འདའ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང༌། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་མི་འདའ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱང་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར། །མྱ་ངན་འདའ་བར་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པས་ཆོག་གིས་སྐབས་ཉིད་བརྩམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་དང༌། ཕྱག་བགྱིས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐབས་ཀྱི་དོན་མཇུག་སྡུད་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་རྣམ་པ་ལས་བཟློག་སྟེ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་དོན་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་ཁ་ཅིག་དོགས་པ་ལ་འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བལྟས་ན་ཅི་ཞིག་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བལྟས་ན་མཐོང་བ་ཅི་ཡང་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཡིན་ཏེ། རང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཙམ་ལས་མ་གཏོགས་པར་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གཞན་དག་འདི་སྙམ་དུ་དོགས་ཏེ། འཇམ་པའི་དབྱངས་འདི་ནི་དོན་དཀའ་བའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཡང་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་མཐོང་བ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མཐའ་དག་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་བྱམས་པའི་དགོངས་པའི་རྩ་བ་ཅན་
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་མཛད་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཡང་མི་དམིགས་པ་དང༌། རྟོག་པ་དང་བཅས་པས་ཀྱང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་དེ་ལ་འཇུག་པ་ནི་རེ་ཞིག་འདིས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དོན་དཀའ་བ་ཡིན་པར་སྲིད་ན། བདག་འདྲ་བས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་དོགས་པ་འདི་བརྗོད་པ་ལ། འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་དེ་ནི་ཁྱོད་དཀའ་བ་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་སྐྱེད་འདོད་པའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དམིགས་པ་མེད་པའི་བྱམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག་ཅེས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོ་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་འགྲོ་བ་གདོན་པར་སྤྲོ་བའོ། །གོ་ཆ་དེ་ཡང་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིན་ནོ། །ཇི་ས

【汉语翻译】
འདའ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）
世尊也曾说过：“佛陀不会涅槃，佛法也不会衰落。为了使众生完全成熟，才示现涅槃。”
以非常广博的论述来结束这一章。
因此，“见到如来，顶礼”等等，是总结本章的意义。
有些人怀疑，如果颠倒所显示的形象，而执着于另一种形象，认为见到如来是有意义的。因此，文殊菩萨说：“文殊，你这样看，看到了什么？”等等。
“这样看，什么也没看到”是回答，意思是除了自己领悟之外。
其他人怀疑：“文殊菩萨这是在追随难以理解的意义。他处于什么也没看到的姿态，如来也被见到，并且以慈悲的意念遍布一切众生界。
以菩提心为先导，以精进圆满了福德和智慧的资粮，以无分别的智慧也不执着于众生，即使有分别念也不执着于显现，而进入其中，暂时看来，这也非常难以理解。像我这样的人，还用说吗？”当他们表达这种怀疑时，圣者舍利子对文殊菩萨说：“文殊，你这样见到如来”等等，直到“为了所有众生披上伟大的盔甲，那就是你所做的难事。”
“大慈悲”是指被菩提心所激励，想要给予所有众生无过患的安乐。
其他人说：“这是无缘的慈悲。”
“即使为了使所有众生完全从痛苦中解脱而进入”是指为了利益众生而成就佛陀，是为了发起菩提心。
“盔甲”是指精进的自性，乐于调伏众生。
这盔甲也是以执着等等的方式存在的。
如是

【英语翻译】
Adā. The Blessed One himself also said, "The Buddha will not pass into nirvana, nor will the Dharma decline. For the sake of fully ripening sentient beings, nirvana is shown." It is said. Let us begin the chapter with a very extensive discussion. Thus, "seeing the Tathagata, prostrating," and so on, is the conclusion of the meaning of the chapter. Some doubt that if the manifested form is reversed and clung to another form, it is meaningful to see the Tathagata. Therefore, Manjushri said, "Manjushri, what do you see when you look like that?" and so on. "Looking like that, nothing is seen" is the answer, meaning except for what is understood by oneself. Others doubt, "This Manjushri is following a difficult meaning. He is in a state of not seeing anything, and the Tathagata is also seen, and with a compassionate intention pervading all realms of sentient beings. With bodhicitta as the guide, diligence has perfected the accumulation of merit and wisdom, and with non-discriminating wisdom, sentient beings are not fixated upon, and even with discriminating thoughts, there is no clinging to appearances, and entering into that, for the time being, this is also very difficult to understand. What need is there to say for someone like me?" When they express this doubt, the noble Shariputra said to Manjushri, "Manjushri, you see the Tathagata like that," and so on, until "putting on great armor for the sake of all sentient beings, that is the difficult thing you do." "Great compassion" means being motivated by bodhicitta, wanting to give all sentient beings happiness without fault. Others say, "This is unconditioned compassion." "Even if entering in order to completely liberate all sentient beings from suffering" means to achieve Buddhahood for the benefit of beings, it is for generating bodhicitta. "Armor" means the nature of diligence, being happy to subdue beings. That armor also exists in the manner of clinging and so on. Thus

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ྐད་སྨྲས་པ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམན་པ་ལ་མོས་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ་འཚམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ལ་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དཀའ་བ་མཛད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་སོ། །སེམས་ཅན་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ཡང་སེམས་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་གོ་ཆ་མི་འགལ་བར་བསྟན་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་འདི་ཡང་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སའི་གནས་སྐབས་སུ་བགོས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ལ་སེམས་ཅན་དུ་དམིགས་པ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཡང་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་སེམས་ཅན་སྒྲོ་འདོགས་པས་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་བདག་ལ་གང་ཡང་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་མ་མཁན་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་སྒྱུ་མ་མཁན་ནི་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ཆེ་ལ་
སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་དུ་དམིགས་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །འདིར་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བྱམས་པ་ཆེན་པོས་བརྒྱན་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཅན་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་དེ་བསྒོམ་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་མི་ཐོད་ཅན་སྐྱུག་བྲོ་བ་བཞིན་དུ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་མཐའ་དག་སྤངས་པ་ན་གསལ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་མི་གཡོ་བ་རྣམས་ལ་དཀའ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་སྡར་བ་རྣམས་ལ་ནི་མཐའ་དག་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བར་སྣང་ངོ༌། །སྤྲོ་བ་འདི་ཡང་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཉུང་བ་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་མང་བ་ཉིད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩམས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་དུ་དམིགས་པ་དང། མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་མ་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བདག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་བྲི་བ་འམ་གང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གོ་ཆ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་ནི་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་བར་མངོན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
所说“如是”是指，对于不适合于信奉低劣者的法，由于随之修行而行持苦行，这是您所承认的。虽然不执着众生，但显示了众生从痛苦中解脱的盔甲并不矛盾，这是因为为了使一切众生完全从痛苦中解脱，此盔甲也被分配到以信奉来修行的地位。所谓“我没有将任何众生视为目标”，是因为舍弃了能取和所取的相状。如果说“那是正确的”，那也不是，即使没有那个，也仍然是由于众生妄加臆测而产生的错觉。为什么呢？因为那个缘故。因为对于众生的执着，我已变得一无所有，就像魔术师一样存在。例如，魔术师对于魔术的大象等没有执着，同样，我所执着的众生也是如此，这是他的想法。这里的总结意思是：以伟大的慈悲装饰，具有伟大菩提之意，舍弃一切执着的人们，最初就修习它是心之法，就像令人作呕的无头游方者一样。当舍弃一切分别念的根源时，就会变得清明，对于不动的殊胜意乐者来说，没有任何困难。对于修习禅定怯懦的人来说，一切都显得非常困难。这个喜悦的开示，难道不是为了使属于轮回和涅槃的众生，按照次第，变得越来越少，越来越多么？如果说，怎么会没有对众生的执着和显现呢？因此，说了“不要那样认为”。如果问“怎么样呢？”，就像这样，说了“我应该减少或增加众生的界吗？”。如果问“那样的盔甲有什么过失呢？”，因此，以尊敬的夏拉达瓦蒂之子为榜样，说了“如果”等等，所显示的理由是清楚的。“如果”的意思是“如果”。“没有显现充满”的意思是“不执着”。

【英语翻译】
What is said as "Thus indeed" means that you acknowledge that it is indeed difficult to practice because one follows the Dharma that is not suitable for those who are devoted to inferiority. Although sentient beings are not fixated upon, it is shown that the armor of sentient beings liberating from suffering is not contradictory, because in order for all sentient beings to be completely liberated from suffering, this armor is also assigned to the stage of practicing with devotion. The statement "I do not fixate on any sentient being" is because the characteristics of grasping and being grasped are abandoned. If it is said, "That is correct," it is not so, because even if that is absent, it is still an illusion caused by sentient beings' imputation. Why? Because of that reason. Because I have become devoid of any fixation on sentient beings, because I exist like a magician. For example, just as a magician has no fixation on a magical elephant, etc., so too is my fixation on sentient beings, that is his thought. The summarized meaning here is this: Those who are adorned with great compassion, who have the intention of great Bodhi, and who have abandoned all fixations, initially meditate on it as the Dharma of the mind, like a disgusting headless wanderer. When all the roots of conceptualization are abandoned, it becomes clear, and for those with unwavering superior intention, there is no difficulty at all. For those who are timid in the practice of meditation, everything seems extremely difficult. Isn't this exposition composed in order to make sentient beings belonging to samsara and nirvana, according to their order, become less and less, and more and more? If it is said, how can there be no fixation on and manifestation of sentient beings? Therefore, it was said, "Do not think that way." If asked, "How is it?" Like this, it was said, "Should I decrease or increase the realm of sentient beings?" If asked, "What fault is there in such armor?" Therefore, taking the venerable Sharadvatiputra as an example, he said, "If," etc., and the reason shown is clear. "If" means "in case." "There is no manifestation of being filled" means "not fixating."

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འདྲི་བའི་དོན་གཏན་ཚིགས་གང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཅི་མཐོང་བའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཡོད་ཀྱང་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། མུན་རུམ་གྱི་ནང་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་འདུག་པ་བཞིན་ནམ། མེད་པའི་ཕྱིར་རྟའི་རྭ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནམ་ཞེ་ན། འདིར་ལན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་སེམས་ཅན་དབེན་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ཆགས་ཏེ། དེ་དག་གི་ཚོགས་རྒྱུན་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གཟུང་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་བརྟགས་པའོ། །སེམས་ཅན་མེད་པ་ནི་མེད་པའོ། །སེམས་ཅན་དངོས་པོ་མེད་པ་
ཡིན་ན་བྱང་ཆུབ་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཁྱོད་ཇི་ལྟར་ཆོས་འཆད་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་འཆད་པ་སྨྲ་བར་ནུས་པའི་མཁས་པ་མེད་པར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། འཇམ་དཔལ་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་དབེན་བ་དང་སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་གི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་འདེབས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པ་ནི་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེ་འགྲོ་བ་སུ་ཞིག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་སྟེ་འགའ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འཚང་རྒྱ་བ་པོ་དང༌། འགའ་ཞིག་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་བ་དང༌། འཚང་རྒྱ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གང་ཞིག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བཤད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་སྤྱིའི་རྣམ་པ་དང་བཤད་པའི་སྒྲའི་སྤྱིའི་བདག་ཉིད་དང་དེ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདྲི་བའི་བསམ་པ་ནི་ཉན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཚིག་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚིག་གི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རང་ཉིད་ཀྱིས་དྲིས་པ་ནི་གཞན་གྱི་འདྲི་བ་ལ་སྡོད་ན། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཆོས་འཆད་པར་བྱེད་པ་བར་ཆད་པ་ལ་མི་དགའ་བར་འགྱུར་བ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། འདྲི་བ་པོ་ཡང་མི་ཤ

【汉语翻译】
是也。彼为何耶？谓是普问之义，何理耶？谓以离见之因，虽有而不见耶？如暗室中瓶等在耶？以无之故，如马角等耶？于此答曰：分别者，以离有情之故云云。有情者，谓是众生，彼等之聚，于常住之位，取应取之差别等之自性而观察也。无有情者，是无也。若有情事物无有，则菩提之时，汝如何说法而能成耶？此谓为令寡妇之子能解，故说不能说法的智者。文殊，若离有情，及以有情非有情之故等，是为辩论者。如是说已，童子文殊对具寿舍利弗之子如是说。尊者舍利弗之子，何时有情极不显现等是为答覆，有情极不显现者，谓以无所取等之故也。彼时何者现证菩提耶？谁亦不能也。思惟谓以无现证者，及以谁亦不能现证，及以无有现证之故也。应示者，谓应说何法耶？谓以无应说之法总相，及以说者语声之总自性，及以彼执持者之故也。彼为何耶？谓问者之意，以无听者有情之故也，此是词义也。如何耶？谓以一切法于自他相续中，极无所取等之故也。如是，以一切法极不显现之故，此乃阐明如何开示之词义也。自己问者，若待他人之问，则为不欲常断说法，不喜间断之故，及问者亦不

【英语翻译】
It is so. Why is that? It means to ask universally, what is the reason? It means that because it is separated from the cause of seeing, although it exists, it is not visible? Is it like a vase, etc., in a dark room? Is it like a horse's horn, etc., because it is non-existent? Here, the answer is: "Discrimination is said to be because it is devoid of sentient beings." "Sentient beings" means living beings. Their collection, in the state of permanence, is considered by taking the nature of differences, etc., that should be taken. "Without sentient beings" means non-existence. If there are no sentient beings, then how can you preach the Dharma and succeed at the time of Bodhi? This means that in order to make the son of a widow understand, it shows that there are no wise men who can preach the Dharma. Manjushri, if it is separated from sentient beings, and because of sentient beings that are not sentient beings, etc., it is a debater. Having said that, the youth Manjushri said to the venerable son of Sharadvati as follows: Venerable son of Sharadvati, when sentient beings are extremely invisible, etc., is the answer. Sentient beings are extremely invisible because there is nothing to take, etc. At that time, who will manifest perfect enlightenment? No one can. It is thought that there is no one who manifests perfect enlightenment, and that no one can manifest perfect enlightenment, and that there is no manifestation of perfect enlightenment. What should be shown is what Dharma should be taught? It is because there is no general aspect of the Dharma to be taught, and because there is no general nature of the voice of the speaker, and because there is no one who holds it. Why is that? It means the intention of the questioner, because there are no sentient beings who listen. This is the meaning of the words. How is it? It is because all Dharmas in the continuum of self and others are extremely devoid of grasping, etc. Thus, because all Dharmas are extremely invisible, this clarifies the meaning of how to show it. The one who asks himself, if he waits for the question of others, then it is because he does not want to constantly interrupt the Dharma, and he does not like interruptions, and the questioner also does not.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པའམ་སྤོབས་པ་མེད་དེ་འདྲི་བར་མི་བྱེད་པ་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཚིག་དེ་དག་གིས་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའ་སྤང་བ་བྱས་པ་དེའི་དགོངས་པའི་དོན་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་ནས་ཤིན་ཏུ་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་མཐར་ལྷུང་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གང་གི་
ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་ཅི་སེམས་ཅན་དུ་ཡང་འདོགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གསུངས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་སྟོན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་སྔོན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོགས་པ་ཉིད་བྱེད་པ་མ་ལགས་སོ་ཞེ་ན། མི་རུང་སྟེ། དེ་གདགས་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་ཡང་འགའ་ཞིག་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་ཅེས་དེ་སྐད་འདྲི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ལྷུང་བར་གྱུར་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་བློ་ཅན་དག་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་ཅེས་དེ་སྐད་འདྲི་བའོ། །དེ་སྐད་འདྲི་བ་ལ་ཇི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་དོ་ཞེས་ལན་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་མཐའ་མེད་པ་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་རྟོག་པའི་དྲ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་ཇི་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་ཚད་ཇི་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་ཚད་ཇི་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། དེ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེ་རྣམ་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ཅན་ཙམ་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་སྒོ་ནས་འདྲི་བ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་དོན་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ཅན་ཐ་དད་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཡང་འོན་ཀྱང་འདྲི་བ་པོའི་བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དོན་གཅིག་པོ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཉིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཆད་པའི་མཐའ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྡུས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ལ་གལ་ཏེ་ཡང་འགའ་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་གང་དུ་གཏོགས་ཞེས་འདྲི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ག

【汉语翻译】
因为没有知识或骄傲而不提问，为了利益他们。圣妙吉祥的那些话语已经舍弃了增益的边，没有领会那样的意图，反而认为没有众生等等，领会后堕入诽谤的边际，显现出来。因此，世尊说：“妙吉祥，当一切法都非常不可得的时候，你也会执着于众生吗？”这是为了说明为什么。又，这个“又”字是为了总摄以前的慈悲和波罗蜜多的集合。如果说不是执着本身，那是不行的，因为必须要做那个安立，否则会被魔所趁。比如，如果有人问有多少众生，那么那些堕入边际且有疑惑的智者会这样问有多少众生。如果这样问，应该怎么回答呢？应该回答说有多少佛法就有多少众生，这是为了显示众生是无边无际且无二的。有多少佛法，就有多少远离一切分别网的众生是无二的自性。众生界的量有多少，就是指这个量有多少。佛的国土的量有多少也是一样。佛的国土是法界，因为它是周遍一切的，所以是不可思议的。这两个比喻也都是为了表达无二的真如，只是从想要表达支分和有支的角度来区分前后两个问题的意义。即使支分和有支没有差别，但为了通过提问者的各种想法来阐明同一个意义，所以显示了两个方面。这样，因为有无数的众生，所以断灭的边是不合理的，这是总结的意义。妙吉祥，如果有人问你众生界属于哪里，

【英语翻译】
It is for the benefit of those who do not ask because they lack knowledge or pride. Those words of the noble Manjushri have abandoned the extreme of superimposition, and without understanding the meaning of that intention, they understand that there are no sentient beings, etc., and fall into the extreme of slander, which becomes manifest. Therefore, the Bhagavan said, "Manjushri, when all dharmas are completely unattainable, do you also cling to sentient beings?" This is to explain why. Also, the word "also" is to gather together the previous compassion and the collections of perfections. If it is said that it is not clinging itself, that is not permissible, because that establishment must be made, otherwise it will be taken advantage of by demons. For example, if someone asks how many sentient beings there are, then those who have fallen into extremes and have doubtful minds will ask how many sentient beings there are. If asked in this way, how should one answer? One should answer that there are as many Buddhadharmas as there are sentient beings, which is to show that sentient beings are infinite and non-dual. As many Buddhadharmas as there are, that many sentient beings, free from all nets of discrimination, are of a non-dual nature. How much is the measure of the realm of sentient beings, which means how much is this measure. The measure of the Buddha's land is also the same. The Buddha's land is the Dharmadhatu, because it is all-pervasive, so it is inconceivable. These two examples also express the non-dual Suchness, but they differentiate the meaning of the two previous questions from the perspective of wanting to express only the limbs and the one with limbs. Even if the limbs and the one with limbs are not different, in order to clarify the same meaning through the various thoughts of the questioner, two aspects are shown. Thus, because there are countless sentient beings, the extreme of annihilation is not reasonable, which is the summarized meaning. Manjushri, if someone asks you where the realm of sentient beings belongs,

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
དོན་མི་ཟ་བར་ཡོད་པ་ཡིན་ན་རང་གི་ངོ་བོ་འགའ་ཞིག་དང་གཞི་ཡང་ཡོད་པར་བྱ་དགོས་པས་ན་བདག་ཉིད་གང་ཡིན། གནས་ཀྱང་གང་ཡིན། དེའི་བདག་གང་དུ་འདུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དེ་ནི་འདྲི་བའི་བསམ་
པ་ཡིན་ནོ། །བདག་གིས་འདི་སྐད་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གང་དུ་གཏོགས་པར་གཏོགས་སོ་ཞེས་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གང་དུ་གནས་པའི་ངོ་བོ་དེར་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་གང་དུ་གནས་ཤེ་ན། འདི་སྐད་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཁམས་ཅི་ལ་གནས་པ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་གནས་སོ་ཞེས་བགྱི་སྟེ། གང་དུ་ཡང་གནས་པ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ལྟར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་མ་གཏོགས་པར་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་བརྟགས་པ་སྐྱེ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་དེ་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་མེད་དོ། །དབེན་པ་ནི་རྣམ་པར་དབེན་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དབེན་པ་ལས་དེ་ལོག་པའི་ངོ་བོར་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་གཞི་དང་གནས་པ་མེད་དེ་འདིའི་གནས་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་འདིའི་གནས་ནི་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གནས་སྐབས་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་གནས་པའི་ཚིག་གི་དོན་མ་རྟོགས་ནས་གནས་དང་གནས་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ནི་ཡང་དག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བརྒྱ་ལ་འགའ་ཞིག་སེམས་ཤིང་སྨྲ་བ་གནས་དང་གནས་པར་བྱེད་པ་ནི་དངོས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལས་གཞན་ཅི་ཞིག་མེད་པ་ཡིན་ན་དམ་པ་གང་ཡིན་པ་བསྒོམ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་སྟོན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་གང་གི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཚེ་བདག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་དེའི་ཚེ་མི་གནས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དོན་ཅི་བསྟན་ཞེ་ན། མི་གནས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་དང་གནས་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུང་བ་དང་
འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ

【汉语翻译】
如果不是毫无意义，就必须要有自己的一些体性和基础，那么自性是什么？处所又是什么？它的主宰归于何处？这番话的意思是提问的意图。
我这样回答：无生、不可思议属于何处？是指无生性，以及不可思议所处的体性，众生界就安住于此。无生是指之前所说的方式，即指空性。它本身是不可思议的，因为不是所有思想的处所。能安住的体性安住在哪里呢？我这样回答：众生界安住在无生界所安住之处，这是说无处不安住的同义词。
像这样，除了非真实的遍计所执之外，什么也不存在。遍计所执生起的分别念，也不是独立于它之外的。远离是因为远离的自性本身。如果不是这样，如果它以与远离相异的体性存在，那么就与空性相违背。即使没有差别，也没有基础和处所，因为它的处所是自己的不同体性。同样，也应将非真实的遍计所执的自性，应用于众生界。因此，它的处所什么也不存在。因此，如果不能理解在这种情况下众生界所安住的词义，而认为处所和能知处所的事物是真实存在的，那么百人中也难有一人会这样想和说，处所和能安住者不是真实存在的吗？如果除此之外没有什么不存在的，那么为了修习何者是殊胜的，而宣说修习空性呢？因此，世尊说：“文殊，你在修习般若波罗蜜多时”等等。当我在修习般若波罗蜜多时，不执著等等，这显示了什么意义呢？不执著是指因为没有处所和安住等等，所以没有所取和

【英语翻译】
If it is not meaningless, then it must have some of its own nature and basis, so what is the self-nature? What is the place? Where does its master belong? The meaning of this statement is the intention of asking.
I answer thus: Where does the unborn, the inconceivable belong? It refers to the unborn nature, and the nature where the inconceivable resides, the realm of sentient beings dwells there. The unborn refers to the way mentioned before, which refers to emptiness. It itself is inconceivable, because it is not the place of all thoughts. Where does the nature that can abide reside? I answer thus: The realm of sentient beings dwells where the unborn realm dwells, which is a synonym for saying that there is no place where it does not dwell.
Like this, nothing exists except for the unrealistically imputed. The discriminating mind that arises from the imputed is not independent of it either. Remoteness is because of the very nature of remoteness itself. If it is not like this, if it exists with a nature different from remoteness, then it will contradict emptiness. Even if there is no difference, there is no basis and place, because its place is its own different nature. Similarly, the nature of the unrealistically imputed should also be applied to the realm of sentient beings. Therefore, its place does not exist at all. Therefore, if one cannot understand the meaning of the words in which the realm of sentient beings dwells in this situation, and thinks that the place and the things that can know the place are real, then it is difficult for one in a hundred to think and say like this, are the place and the one who can abide not real? If there is nothing that does not exist besides this, then for the sake of practicing what is superior, why is the practice of emptiness taught? Therefore, the Blessed One said, "Manjushri, when you are practicing the Prajnaparamita" and so on. When I am practicing the Prajnaparamita, not clinging, etc., what meaning does this show? Not clinging means that because there is no place and abiding, etc., there is no object to be taken and

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ར་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་ན་ཡང་བསྒོམ་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། འདི་ལྟར་བསྒོམ་པ་ནི་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན། དེ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་གི་སྣང་བ་ལ་དོན་མེད་བཞིན་དུ་དོན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་པ་དེའི་ཕྱིར། འཇམ་དཔལ་མི་གནས་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་དུ་ཡང་ཅི་ཡོད་ཅེས་གསུངས་སོ། །གང་ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ཡིན་ཏེ། གང་ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཅི་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞུང་གཞན་ལས་གང་ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་ཏེ་ཞེས་འབྱུང་བ་དེར་ནི་གཟུང་བ་དང་གནས་པ་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཐོག་མར་བསྒོམ་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་ངོ༌། །ཡུན་རིང་དུ་གོམས་པར་བྱས་པས་གོང་ན་མེད་པར་སོང་ཞིང་མཆོག་ཏུ་གསལ་བའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པ་ན་གཅིག་ཁོ་ནར་དེ་རྒྱུ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ན་དེ་ཇི་ལྟར་སྒོམ་པ་པོས་དགེ་བའི་རྩ་བ་འཕེལ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འབྲི་བར་བྱེད་ཅེས་འགའ་ཞིག་དོགས་པ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་གང་གི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་དེའི་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་འཕེལ་བ་འམ་འབྲི་བར་འགྱུར་ཞེས་དྲིས་སོ། །འམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་མི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཕྱོགས་འདི་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་ཚེ་བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་འཕེལ་བ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདི་ལྟར་གང་ལས་ཞེས་བྱ་བ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་བདག་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་བྱེད་པ་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་པས་གང་དང་འབྲེལ་པའི་ཆོས་དགེ་བ་འམ་མི་དགེ་བ་འགའ་ཞིག་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའམ། འབྲི་ཞིང་འགྲིབ་པར་འགྱུར་
བར་བྱེད་པ་མ་མཆིས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་བསྟན་ཏེ། སེམས་ཅན་གང་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དགེ་བ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་དང་འགྲིབ་པར་བྱེད་པའི་སྒོམ་པ་པོ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་འགའ་ཡང་མ་མཆིས་ས

【汉语翻译】
因此，显示了没有执着。如果没有执着，那又有什么禅修呢？像这样禅修就是反复串习，而那又是分别念，那又是执着。像这样，因为对于分别念的自相显现，明明没有意义却执着为有意义而投入的缘故，所以才说，文殊，对于不住者，又有什么般若波罗蜜多可修的呢？“凡是不住于任何事物的那本身”等等是回答，凡是不住于任何事物的那本身，就是说，任何禅修都不是执着于任何事物。其他经论中出现的“凡是不住于任何事物”，是指对于能取和所住等等没有执着。最初禅修的阶段会产生分别念。长时间串习，达到无上且极为明亮的状态时，“唯一地那样运行”是总括的意义。那么，如果般若波罗蜜多的禅修是远离一切执着的，那么如何使修行者增长善根，减少不善根呢？有些人怀疑这一点，所以世尊问文殊：“文殊，你在什么时候修习般若波罗蜜多，那个时候你的善根会增长还是减少呢？”“或者”这个词包含了不善根的方面。世尊，“那个时候我的善根会增长或者”等等是回答。为什么呢？回答说：像这样，从哪里，也就是执着的，以我等自己的体性而行者修习般若波罗蜜多，与什么相关的法，无论是善或不善，都不会增长或广大，也不会减少或衰退。
这样显示说：任何众生，以善根的力量而具有，以禅修的力量使善增长和减少的修行者，与那个善法之外，什么也没有。

【英语翻译】
Therefore, it is shown that there is no clinging. If there is no clinging, then what meditation is there? To meditate in this way is to repeatedly familiarize oneself, and that is conceptualization, and that is clinging. Like that, because one engages in clinging to the self-appearance of conceptualization as if it were meaningful, even though it is meaningless, therefore it is said, "Manjushri, for one who does not abide, what Prajnaparamita is there to meditate on?" "That which does not abide in anything" and so on is the answer, that which does not abide in anything is to say that whatever meditation is, it is not clinging to anything. In other scriptures, where it says "That which does not abide in anything," it means that there is no clinging to the apprehended, the abiding, and so on. In the initial stage of meditation, conceptualization arises. When one has become accustomed to it for a long time, and it has gone beyond compare and become a state of supreme clarity, "it moves only in that one way" is the condensed meaning. Now, if the meditation on the Prajnaparamita is free from all clinging, then how does the practitioner increase virtuous roots and decrease non-virtuous roots? Some people doubt this, so the Blessed One asked Manjushri, "Manjushri, when you meditate on the Prajnaparamita, at that time, will your virtuous roots increase or decrease?" The word "or" includes the aspect of non-virtuous roots. Blessed One, "at that time, my virtuous roots will increase or" and so on is the answer. Why? It is said: Like this, from where, that is, clinging, with the nature of self and so on, the practitioner meditates on the Prajnaparamita, what related dharma, whether virtuous or non-virtuous, will not increase or expand, nor will it decrease or diminish.
Thus it is shown: Any sentient being, endowed with the power of virtuous roots, the practitioner who increases and decreases virtue by the power of meditation, there is nothing other than that virtuous dharma.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲོ་བཏགས་པ་དེ་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པ་པོའི་ཐ་སྙད་ཙམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་དོན་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་འདི་བསྒོམ་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། འདི་གཉིས་འཕེལ་བ་དང་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན། གང་ཡང་ཆོས་འགའ་ཞིག་འཕེལ་བའི་སླད་དུ་འམ་འབྲི་བའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་མི་དགེ་བ་འམ་དགེ་བ་འབྲི་བའམ་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་འདི་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ན་དེ་ཇི་ལྟར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལེན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མི་སྤོང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། ཅི་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པའི་དབང་གིས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་སྤོང་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསྐྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤོང་བ་མེད་པ་དང༌། ལེན་པ་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དམ། འོན་ཏེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོས་གང་གི་ཚེ་རྩལ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་རྩོལ་བ་མེད་པར་ཡང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སྤོང་བར་འགྱུར་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར། དེ་དག་ནི་རང་ལས་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་སྤོང་བ་མེད་པ་དང༌། ལེན་པ་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཏན་ཚིགས་ཡོངས་སུ་འདྲི་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་གནས་སྐབས་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་དང་པོ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་འོག་མ་ལྟར་ཡིན་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཤེས་
རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཆོས་གང་རྣམ་པར་བྱང་བ་འམ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དམིགས་པས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྤང་པ་འམ་བླང་བ་རྣམས་གཟུང་བའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་འགའ་ལ་ཡང་དམིགས་པས་མི་གནས་ན། འོ་ན་ཇི་ལྟར་སྲིད་བའི་ཉེས་པ་བརྒལ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་དང

【汉语翻译】
然而，正是依靠它而进行虚构，那便是作者。仅仅是作者的措辞，一切也都是那样的形态。考察的自性随之而行，那不是有作用的。虽然如此，但这也是修习，因为这二者是为了增长和广大而进入的缘故。因为什么缘故是那样，因此，任何法为了增长或者减少而安住，那便是等等所说的。如果为了减少或增长不善或善而进入，那又如何次第地舍弃异生之法贪欲等等，而取佛法力与无畏等等呢？因此，世尊，不舍弃异生之法等等所说的。那为了什么呢？这所说的意义是什么呢？难道是因为由极度修习的力量，舍弃异生之法，生起佛法，因为没有，所以说没有舍弃和没有取吗？或者以不缘的行相，由极度修习所生的圣者智慧的力量，在何时成为精勤，那时不勤作也将会舍弃异生之法，佛法也将会现前。那些是因为不缘自身以外的，所以说没有舍弃和没有取，这便是完全询问理由的意义。对此，在此会变成没有烦恼和清净的阶段，因此不像第一种情况。然而像下面那样，世尊，像这样了知

【英语翻译】
However, it is the agent who fabricates based on that very thing. All the mere terms of the agent are in that kind of form. The nature of investigation that follows is not functional. Although that is so, this is also meditation, because these two enter for the sake of increasing and expanding. Because of what reason is it so, therefore, whatever dharma abides closely for the sake of increasing or decreasing, that is what is said, and so on. If it does not enter for the purpose of decreasing or increasing non-virtue or virtue, then how will it gradually abandon the dharmas of ordinary beings, such as desire, and take the Buddha's dharmas, such as powers and fearlessness? Therefore, the Blessed One said, 'One does not abandon the dharmas of ordinary beings,' and so on. What is the reason for that? What is the meaning of 'what is it?' Is it said that because of the power of intense meditation, one abandons the dharmas of ordinary beings and generates the dharmas of the Buddha, and because there is none, there is no abandoning and no taking? Or, by the power of the noble wisdom arising from intense meditation in the manner of non-objectification, when it becomes skillful, then without effort, one will also abandon the dharmas of ordinary beings, and the dharmas of the Buddha will also become manifest. Those are said to be without abandoning and without taking because they do not objectify anything other than themselves, and this is the meaning of completely questioning the reason. In this case, it would follow that there is no state of affliction and purification, therefore it is not like the first case. However, it is like the latter case, so the Blessed One said, 'Thus, knowing

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
་བྲལ་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་དམིགས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་འཁོར་བའི་སྐྱོན་དུ་ཡང་མཆི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཁོར་བའི་སྐྱོན་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་མཆི་བ་དང༌། ཉེ་བར་དམིགས་པ་དང༌། རྟོག་པའི་བར་དུ་མ་ལགས་པའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་གང་གིས་སྨྲས། ཅི་མེད་པའི་ཕྱིར་རམ། འོན་ཏེ་ཡོད་ཀྱང་དམིགས་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ཞེ་ན། རྟོག་པ་དང་པོ་ལྟར་ན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བར་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་ཉིད་མི་འཐད་པར་འགྱུར་རོ། །རྟོག་པ་གཉིས་པ་ལྟར་ན་ནི་རིགས་པ་མིན་པས་དེའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་འཁོར་བ་ཉིད་ཀྱང་མི་མཐོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་བསྒོས། །སེམས་ཉིད་དག་ནི་འཁོར་བ་ཡིན། །དེ་ཉིད་དེ་དང་བྲལ་བ་ན། །སྲིད་པའི་མཐའ་ཞེས་རབ་ཏུ་བཤད། །དེ་བས་ན་མི་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གོམས་པའི་རྒྱུ་དེས་འཁོར་བའི་བདག་ཉིད་འབད་པ་མེད་པར་རྣམ་པར་ལོག་སྟེ། དུ་མ་དང་གཅིག་ལ་སོགས་པར་སྤྲོས་པའི་ཚོགས་དང་བྲལ་ཏེ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་ཞུགས་པའི་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་པ་ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་ལུས་པའི་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བའི་འགྲོ་བ་གདོན་པ་ལ་མཁས་པ་བྱུང་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་དང༌། དེའི་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་རིག་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། རང་རིག་པས་ཡིན་ན་
ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་གདུལ་བྱ་འཁོར་བའི་ནང་ནས་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དོགས་པའི་ཡིད་སྐྱེ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་དངོས་སུ་ལན་གླན་ཟིན་ཀྱང་དེའི་དོགས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་རྣམས་ལ་དོགས་པ་སྐྱེད་ཅིང་དོགས་པ་བསལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་གཞག་པ་ཁོ་ནས་དོགས་པའི་སྐབས་མ་ལུས་པ་མེད་པས་བཤད་པ་ཕྱི་མ་རྣམས་བརྩམ་མི་དགོས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །སྲིད་པའི་སྐྱོན་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་མ་མཐོང་ན་བསྒོམ་པ་འདིས་ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་ལམ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་འཛིན་པར་བྱེད། དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ངེས་པར་འབྱིན་པ་སྒྲུབ་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་བླང་བ་འམ། གཟུང་བའམ། དོར་བ་མ་མཆིས་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
如果观察脱离的寂灭的功德，因此，世尊说了“哪里也有轮回的过患”等等，轮回的过患和寂灭的功德存在，是接近观察，而不是分别念的范围。如果问：这是为了什么呢？这是用什么道理说的？是因为没有吗？还是因为虽然有，但是不能观察呢？如果按照第一种分别念，那么烦恼和清净的安立本身就不合理了。如果按照第二种分别念，那么就不是道理，因此，世尊说了“像这样，如果连轮回本身也看不到”等等。意思是说：贪欲等烦恼增长，心性本身就是轮回，它本身脱离了它，就被称为有边的尽头。因此，通过串习无所缘的等持的因，轮回的自性毫不费力地转变，脱离了众多和一等等戏论的集合，进入完全寂静的相续不断，直到所有沉溺于轮回的生存之海的众生，都精通于解脱，这就叫做寂灭。因此，除了心之外，轮回和寂灭二者，以及它们的过患和功德，都不是可以观察的。也不是自证，因为如果是自证，那么就成了能取和所取的实有，因为不是真实，所以这样说了。这样，对于所化众生从轮回中如何产生怀疑，虽然已经用先前所示的方式直接回答了，但是对于产生怀疑的相续，应该生起怀疑并消除怀疑。如果不是这样，那么仅仅最初的安立就消除了所有的怀疑，那么后来的解释就没有必要开始了。如果看不到生存的过患和寂灭的功德，那么这个禅修如何生起见道的道路，并且执持禅修的道路呢？通过这两者，如何成就确定从一切障碍中解脱呢？这里，世尊对于任何法，都没有采取、执取或舍弃，这就是所谓的

【英语翻译】
If one observes the qualities of liberation from sorrow, therefore, the Blessed One said, "Where there is also the fault of samsara," etc., the faults of samsara and the qualities of liberation exist, it is close observation, and not within the scope of conceptualization. If asked, what is this for? By what reasoning is this said? Is it because it does not exist? Or is it because although it exists, it cannot be observed? If according to the first conceptualization, then the establishment of afflictions and purification itself would be unreasonable. If according to the second conceptualization, then it is not reasoning, therefore, the Blessed One said, "Like this, if even samsara itself is not seen," etc. The meaning is this: attachment and other afflictions increase, the nature of mind itself is samsara, it itself is separated from it, it is called the end of existence. Therefore, through the cause of familiarizing oneself with the samadhi of non-objectification, the nature of samsara effortlessly transforms, free from the collection of manifold and one, etc., entering into a continuous stream of complete peace, until all beings who are drowning in the ocean of existence of all samsara, are skilled in liberation, this is called liberation from sorrow. Therefore, apart from the mind, neither samsara and liberation, nor their faults and qualities, are observable. Nor is it self-awareness, because if it were self-awareness, then it would become the reality of the grasper and the grasped, because it is not true, so it is said. In this way, for the disciples, how doubts arise from within samsara, although it has already been directly answered in the manner shown earlier, doubts should be raised and doubts should be dispelled for the continuum of arising doubts. If it is not like that, then only the initial establishment eliminates all occasions for doubt, then the later explanations would not need to be started. If one does not see the faults of existence and the qualities of liberation, then how does this meditation generate the path of seeing, and hold the path of meditation? Through these two, how can one achieve the accomplishment of definitely freeing oneself from all obscurations? Here, the Blessed One, for any dharma, there is no taking, grasping, or abandoning, that is called

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དོར་བ་ནི་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱིན་པ་ལ་བྱའོ། །ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྒྱུར་བར་བྱའོ། །ལེན་པར་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་དང་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་བླང་བའམ་སྟེ། བླང་བར་བྱ་བ་འམ་གཞན་དུ་ཡང་རུང་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བས་ན། མཐོང་བསྒོམ་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡི། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་འདི། །གོམས་པ་འཕེལ་བར་གྱུར་ན་ནི། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཡིན།། །།འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བདུན་བརྒྱ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། བམ་པོ་གཉིས་པ། འགའ་ཞིག་ཡང་སྲིད་པའི་སྐྱོན་བསལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་བསྐྱེད་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་འགྲིབ་པ་དང༌། འཕེལ་བ་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བླང་བ་དང་གཟུང་བ་དང་དོར་བ་གལ་ཏེ་མེད་ན་སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དེ་འགྲིབ་པ་དང་འཕེལ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། སྒྲིབ་པ་དང་སྤངས་པ་ཡོད་ན་ནི་གདགས་སུ་རུང་ངོ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཆོས་གང་ལ་ཡང་འགྲིབ་པ་དང་ཞེས་
བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་འདིས་ཁུངས་འདྲི་བའི་བསམ་བ་ཅི་ཞེ་ན། ཅི་རིག་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པའམ། འོན་ཏེ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་ནི་རང་རིག་པས་དེ་དམིགས་པ་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། རིག་པར་བྱ་བ་ལ་བརྟགས་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འདིར་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་ལྟར་འདོད་པ་ཡིན་པའི་རིགས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེའི་ཚུལ་གྱིས་ན་འགྲིབ་པ་དང་འཕེལ་བ་མ་མཆིས་ཏེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲིབ་པ་དང་འཕེལ་བ་དེ་ནི་རྒྱས་པ་དང་འཕེལ་བར་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །བརྟགས་པ་ནི་ལན་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཡིན་ན་ནི་བྲི་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཙམ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དེ་ལྟར་སྒོམ་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ལགས་སོ་ཞེས་ཚིག་ལན་དུ་མར་སྨོས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསྒོམ་པ་གཅེས་པར་བསྟན་པས་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་འཕེལ་བར་བྱ་

【汉语翻译】
等等这样说了。舍弃是指因为断除而必须去除。无论什么法，这个“无论什么”要用“从什么”来转换差别。因为没有能取者的作用和执持者的自性，所以没有能取或，没有能取者或其他的说法。因此，观见修习是法的体性，这部般若波罗蜜多，如果串习增长，那么一切障碍都会被断除。圣者般若波罗蜜多七百颂广释，第二品。有些人为了消除再生的过失，以及为了生起清净之法，按照次第，执着于如是性减少和增长的现象，心想：如果取、执、舍不存在，那么属于轮回和涅槃的众生界，怎么会减少和增长呢？如果障碍和断除存在，那么就可以安立，因此，世尊无论什么法减少和等等这样说了。为什么呢？这是在询问原因，想知道什么意图呢？是因为不具备能被认识的特征，所以不可见吗？或者是因为它不存在呢？对于第一个分别念，自证认识它有什么矛盾呢？回答说，如果考察能被认识的事物，那是不存在的。因此，这里是想要像第二个分别念一样，世尊对于没有生等等这样说了。没有生就是空性。以没有生的方式，就没有减少和增长，因为一切时分体性都是一样的。减少和增长是考察增长和发展的体性。考察是没有意义的。如果存在，那么先前存在的就是减少，这只是表明脱离了暂时的污垢。世尊，像那样修习就是修习般若波罗蜜多吗？为什么多次重复这句话作为回答呢？因为珍视修习，所以要增长修行者的精进。

【英语翻译】
Etc. were spoken. Abandoning means necessarily removing because of abandoning. Whatever dharma, this "whatever" should be transformed with "from what" to differentiate. Because there is no agent of taking and no self-nature of holding, there is no taking or, no taker or other saying. Therefore, seeing and meditating are the nature of dharma, this Prajnaparamita, if habituation increases, then all obstacles will be eliminated. The Extensive Explanation of the Holy Prajnaparamita Seven Hundred Verses, Chapter Two. Some people, in order to eliminate the faults of rebirth, and in order to generate pure dharma, according to the order, cling to the phenomena of suchness decreasing and increasing, thinking: if taking, holding, and abandoning do not exist, then how can the realm of sentient beings belonging to samsara and nirvana decrease and increase? If obstacles and abandonment exist, then it can be established, therefore, the Blessed One, whatever dharma decreases and etc. were spoken. Why is that? This is asking for the reason, wanting to know what intention? Is it because it does not possess the characteristics of being knowable, so it is invisible? Or is it because it does not exist? For the first conceptualization, what contradiction is there in self-awareness recognizing it? The answer is, if the knowable is examined, it does not exist. Therefore, here it is desired to be like the second conceptualization, the Blessed One, for no birth etc. were spoken. No birth is emptiness. In the manner of no birth, there is no decrease and increase, because the nature is the same at all times. Decrease and increase are the nature of examining growth and development. Examination is meaningless. If it exists, then what existed previously is decrease, this only shows being free from temporary defilements. Blessed One, is meditating like that meditating on Prajnaparamita? Why is this sentence repeated many times as an answer? Because cherishing meditation, the diligence of practitioners should be increased.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་སྟོབས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བ་དང༌། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བ་འདི་ལ་ཇི་ལྟར་བརྩོན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཆོས་གང་ཡང་སྐྱེ་བ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཇིག་པ་ལ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་དུ་གྱུར་པའི་བྱེད་པས་སྟོང་ཞིང་རྐྱེན་འདི་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །འགག་པ་དང་སྐྱེ་བའི་དངོས་པོ་མེད་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་འབྲི་བ་དང་རྒྱས་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཅེ་ན། བྱེད་པ་མེད་པས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཆོས་གང་ལ་ཡང་འགྲིབ་པ་འམ་རྒྱས་པར་མི་བགྱིད་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཇིག་པ་ལ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །
གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་སྟོབས་བཅུ་དང༌། ས་གོང་ནས་གོང་དུ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་འབྲེལ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དེ་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ལ་ཡང་མི་སྨོན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་དག་པར་གནས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཉི་ཚེ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ཏེ། དྲི་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་ཆ་ཉི་ཚེ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྨོན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ལ་སྨོན་པ་དང་གང་གིས་སྨོན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་མ་མཆིས་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། གཏན་ཚིགས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ལས་དང་བྱེད་པ་པོར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྨོན་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཏན་ཚིགས་ནི་བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་བྱེ་བྲག་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། ཉི་ཚེ་པའི་ཆོས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་དེ་ཇི་ལྟར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མཆོག་ཉིད་དང༌། ཐ་མ་ཉིད་དུ་མཐོང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་འདི་དག་ནི་མཆོག་གོ །ཆོས་འདི་དག་ནི་ཐ་མའོ་ཞེས་བགྱི་བར་ཉེ་བར་མི་གནས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྦྱོར་བའི

【汉语翻译】
之故也。若无作者等，则力与菩提分等功德生起，及断除一切障蔽，于此如何勤奋耶？为此，世尊所说“何法生”等，以无作者之故，及坏灭无因之故，谓为空离于异熟之作者，唯是此等缘而已。若无灭与生之事物，则烦恼与清净分诸支如何作减损与增益耶？以无作者故，世尊所说“于何法亦不作减损或增益”等，谓以无作者之故，及坏灭无因之故也，如是思惟。 

若如是无戏论，则如何寻得十力，及安住于上上地之菩提萨埵与相联之功德耶？为此，世尊所说“复次不思议法亦不希求”等。不思议法者，谓如来一切功德圆满清净安住者。少分者，谓菩提萨埵，乃无垢智慧之流少分，以离断除一切障蔽之故。何故不希求耶？为此，世尊所说“然于何所希求及何所希求者，彼亦不存在”等。然者，此乃如是之义，为显示理证之故。彼亦即是次第为业与作者之事物，所应希求者，实不存在。此处理证者，谓作者等一切，是已成立互相差别者也，如是等所显示。若不思议与少分之法不存在，则彼如何次第见为最胜与最下耶？为此，世尊所说“般若波罗蜜多之修习，如是于此等法为最胜，此等法为最下，不近住”等，谓结合之

【英语翻译】
Therefore. If there is no agent, how can one strive for the arising of qualities such as powers and limbs of enlightenment, and the abandonment of all obscurations? Therefore, the Blessed One spoke of "what dharma arises" and so on, because there is no agent and because there is no cause for destruction, that is, it is empty of the agent of otherness and is only this condition. If there is no object of cessation and arising, how can the limbs of affliction and purification be made to decrease and increase? Because there is no agent, the Blessed One said, "That which does not diminish or increase in any dharma," and so on, meaning that it is because there is no agent and because there is no cause for destruction. 

If it is so without elaboration, how can one seek the ten powers and the qualities associated with the Bodhisattva who dwells on the higher and higher grounds? Therefore, the Blessed One said, "Furthermore, do not desire the inconceivable dharma." The inconceivable dharma is that which is perfectly endowed with all the qualities of the Tathagata and dwells purely. The lesser one is the Bodhisattva, a small part of the stream of stainless wisdom, because he is free from the abandonment of all obscurations. Why not desire? Therefore, the Blessed One said, "However, that which is desired and that by which it is desired does not exist," and so on. However, this means "in this way," because it shows the reason. That which should be desired in the order of action and agent does not exist. Here, the reason is shown by saying that all agents and so on are established as mutually distinct. If the inconceivable and the lesser dharma do not exist, how can they be seen in order as the highest and the lowest? Therefore, the Blessed One said, "The practice of Prajnaparamita is such that one does not abide near in saying, 'These dharmas are the highest, these dharmas are the lowest,'" meaning the combination of

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
་དུས་ནའོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཕྱིས་འཇུག་པ་ན་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་ཡང༌། ཆོས་གང་དག་མཆོག་དང་ཐ་མར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་མི་དམིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རིག་པར་བྱ་བ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་གནས་དམན་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་མཐོང་ཞེ་ན། དམིགས་པ་ཅན་དེ་དག་གི་ལན་ནི། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཞེས་
བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་བརྩོན་པ་ནི་གོམས་པར་བྱེད་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུའི་སྒྲ་ནི་མཆོད་པའི་ཚིག་གོ །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པའིའོ། །མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་ཀྱང་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བའོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་གྱི་རྟོག་པས་ཀྱང་མི་རྟོག་གོ །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་ཅི་བསྟན་ཞེ་ན། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་གཞན་གྱི་དབང་གི་རྟོག་པ་རང་དབང་ཅན་གོ་ཅི་སྟེ་མི་འབྱུང༌། དེ་གང་དུ་འཇུག་པ་ན་དངོས་པོ་གང་ལ་ཡང་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ལན་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་ཉིད་དེའི་བདག་ཉིད་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་སྟེ། དེའི་ངོ་བོ་ལ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བར་ལ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། དོན་དམ་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོས། སྐབས་ལ་མཁོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྨོས་པ་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་སྔོན་དུ་བྱས་ཏེ་འཇུག་པ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་མི་འཐད་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདིའི་སྐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་ས

【汉语翻译】
认为那是时候了。如果之后进入，会成为所缘吗？即使如此，也说“哪些法成为殊胜和低劣的法，那些法也是不可得的”，意思是说，因为不应理智地去认识。而且，“也”这个词是为了显示理由。那么，声闻和独觉的法，彼此相较，如何见到是低劣的呢？对于那些执著所缘的人的回答是：像那样修习般若波罗蜜多的瑜伽等。像那样，指的是佛和菩萨的四法。修习般若波罗蜜多本身的瑜伽是三摩地。勤奋于此，就是使之习惯。种姓之子的词语是供养之词。“一切法”指的是与声闻等相关。“不可得”指的是即使不作意也未曾体验过。因此，因为那个缘故，即使是先前生起的作意也不作意。那是因为什么缘故呢？如果问这句话揭示了什么，回答是：即使没有体验过，其他的自在作意为何不会生起？如果它进入，难道不会进入任何事物吗？回答是：世尊，对于无生等。与一切分别念相关的，远离一切的般若波罗蜜多，修习它，分别念的自性是不存在的，这是多余的话。即使无生不存在，难道不是存在于一切法中吗？因此，如实性是它的自性，并且在一切法之间，也不是存在于它的自性中，因为说了“之间”，就包括了真实的边际、无相和胜义等。为何说无生等？如果说为了应合场合，说一切法是合理的，那么这样认为：修习真如，是先进行无生等，因此与分别念不相符，那是因为这个分别念没有场合。对于无生等

【英语翻译】
It is thought that it is time. If one enters later, will it become an object of focus? Even so, it is said, "Those dharmas that become supreme and inferior, those dharmas are also not perceived," meaning that it is not reasonable to intellectually understand them. Moreover, the word "also" is to show the reason. Then, how are the dharmas of the Hearers and Solitary Buddhas seen as inferior in relation to each other? The answer for those who cling to objects of focus is: Like that, the yoga of meditating on the Perfection of Wisdom, and so on. "Like that" refers to the four dharmas of the Buddhas and Bodhisattvas. The yoga of meditating on the Perfection of Wisdom itself is Samadhi. Diligence in this is to make it habitual. The words "son of good family" are words of offering. "All dharmas" refers to those related to the Hearers and so on. "Unperceivable" means that it has not been experienced even without conceptualization. Therefore, for that reason, even the conceptualization that arose earlier does not conceptualize. What does it reveal by saying, "What is the reason for that?" The answer is: Even if it has not been experienced, why would other independent conceptualizations not arise? If it enters, would it not enter into anything? The answer is: Bhagavan, for the unborn and so on. The Perfection of Wisdom, which is related to all conceptualizations and is free from all, meditating on it, the nature of conceptualization does not exist, these are superfluous words. Even if the unborn does not exist, is it not present in all dharmas? Therefore, Suchness is its nature, and it is also not present in its nature between all dharmas, because by saying "between," it includes the true limit, the signless, and the ultimate meaning, and so on. Why are the unborn and so on mentioned? If it is said that it is reasonable to say all dharmas in order to suit the occasion, then thinking like this: Meditating on Suchness, one first engages in the unborn and so on, therefore it is not compatible with conceptualization, because this conceptualization has no occasion. For the unborn and so on.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་རྣམས་ནི་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བརྟེན་པ་ལ་འཆེལ་བ་འདི་དག་རང་དབང་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་འབྲི་བའི་བསམ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཆོས་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་
དག་ནི་དམིགས་པའི་ཚོགས་མཐའ་དག་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་གི་མི་དམིགས་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་ལ་མཆོག་གམ། ཐ་མ་ཞེས་བགྱི་བ་གང་ཡང་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་སྟེ། དམིགས་པ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལྷག་མའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚོགས་དང་མི་མཐུན་བ་མེད་པ་ཡིན་ན་དམིགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་འཇུག་པ་ཡོད་པ་ཡིན་མོད་ཅེ་ན། དམིགས་པར་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུང་བའི་མཚན་ཉིད་མི་འགྲུབ་པའི་རིགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཚིག་ལྷག་མ་དང་བཅས་ཏེ་བཤད་པར་བྱ་བ་འདི་ནི་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། མཆོག་དང་ཐ་མའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ན་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཉམས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དོགས་པ་ངན་པ་འཕྲོས་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་བསལ་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཁ་ཅིག་ཡང་བསྟན་པའི་དོགས་པ་སྐྱེས་པ། གལ་ཏེ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དམིགས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མཆོག་ཡིན་པར་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། འཇམ་དཔལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མཆོག་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཟུར་གྱིས་སྟོན་ཏོ། །ལན་དུ་གཟུང་དུ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་མཆོག་ལགས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཉིས་སུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལས་མཆོག་ཡིན་པར་བསྟན་དུ་ཅི་ཞིག་ཡོད། གལ་ཏེ་གཏན་ཚིགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གཟུང་དུ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ན་ནི། འོ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མཆོག་ཡིན་པར་གང་གིས་གཞག་པར་བྱ། རེ་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་དེ་ལ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་
གཤེགས་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རང་རིག་པ་ཙམ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པ

【汉语翻译】
那些没有像那样理解的人，因为依赖于执着等相状，所以这些执着会变得自由。或者，写作的意图是这样的：佛和菩萨们不执着于法，这是合理的，因为他们不与所有执着的集合相一致。声闻等不是这样，那么他们的不执着是怎样的呢？世尊对于没有生起的事物，没有所谓的最胜或最劣，因此，这是“存在执着”这个词的剩余。剩余部分和前面一样。如果声闻等的法与分别念的集合没有不一致，那么对所缘境的显现执着是存在的吗？不是的，所缘境是不存在的，因为能取的自性不能成立的理由是完全一致的，这是总结的意义。包含剩余词语的解释是确定的。如果不是这样，如果没有最胜和最劣的自性，那么就会导致遍一切染污和遍一切清净的方面衰退。虽然像这样逐渐消除所产生的恶劣怀疑，但有些人又产生了关于教义的怀疑。如果声闻等的法不是作为所缘境而存在，那么如何依靠它来安立佛法是最胜的呢？因此，世尊说：“文殊，佛法不是最胜的吗？”这是间接的指示。回答说：“因为没有能取，所以佛法是最胜的。”这是说，佛世尊已经断除了二取和一切障碍。如果不是这样，那么有什么可以证明它比声闻等的法更殊胜呢？如果仅仅因为有理由所以是不可取的，那么谁来安立佛法是最胜的呢？暂时不是如来，因为在那个境上不可能有无垢的智慧。也不是如来，因为仅仅依靠他的自证就能证悟空性。

【英语翻译】
Those who have not understood in this way, because they rely on aspects such as clinging, these clingings will become free. Alternatively, the intention of writing is this: it is reasonable that Buddhas and Bodhisattvas do not fixate on the Dharma, because they are not in accordance with all collections of fixations. It is not like that for Shravakas and others, so how is their non-fixation? For the Bhagavan, there is no such thing as the supreme or the inferior for that which has not arisen, therefore, this is the remainder of the word "there is fixation." The remainder is the same as before. If the Dharmas of Shravakas and others are not inconsistent with the collection of discriminations, then is there the existence of manifest clinging to the object of fixation? No, the object of fixation does not exist, because the reason that the nature of the grasped cannot be established is completely consistent, this is the meaning of the summary. The explanation including the remaining words is definite. If it is not like that, if there is no self-nature of the supreme and the inferior, then it would follow that the aspects of all defilement and all purification would decline. Although the bad doubts that arose in this way have been gradually eliminated, some have again arisen doubts about the teachings. If the Dharmas of Shravakas and others do not exist as objects of fixation, then how can it be established that the Buddha Dharma is the supreme by relying on it? Therefore, the Bhagavan said, "Manjushri, are the Buddha Dharmas not the supreme?" This is an indirect indication. The answer is, "Because there is no grasper, the Buddha Dharmas are the supreme." This is saying that the Buddha Bhagavan has abandoned dualistic clinging and all obscurations. If it is not like that, then what is there to show that it is more supreme than the Dharmas of Shravakas and others? If it is only ungraspable because there is a reason, then who will establish that the Buddha Dharmas are the supreme? For the time being, it is not by the Tathagata, because immaculate wisdom is impossible on that object. It is also not by the Tathagata, because emptiness is realized only by his self-awareness.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
་ན་མཆོག་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དེ་ལྟར་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ལགས་སམ་ཞེས་ཞུས་སོ། །འདིར་མདོར་ན་འདི་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་འདྲ་བ་ཡང་དག་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དག་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པས་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་པར་སྟོན་པས་ཐུགས་སུ་ཆུད་དོ་ཞེས་ལྷག་པར་ཞེན་ཏོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་གི་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་དོར་བྱས་ཏེ། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ན་མཉན་པ་ལ་སོགས་པས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མཐུན་པར་དེ་སྐད་བསྟན་ཏོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རང་རིག་པ་ཙམ་གྱི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མ་སྦགས་པ་ཉིད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དག་གདགས་ཤིང་དམིགས་ཏེ། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་དོན་བསྟན་པས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་གུས་པ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་བ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཚིག་གི་དོན་འདི་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྨྲ་བར་བྱེད་པས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པ་ལ་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ནས་ཡང་ལེགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཡང་ན་རང་གིས་སྨྲ་བར་འདོད་པ་གསལ་བར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དགྱེས་ཆེས་ཏེ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་འདི་དག་ལ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཆེད་དུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གསལ་བར་བསྟན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཁ་ཅིག་གི་བློ་འཁྱོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་སྐྱེས་པ་ནི་མཆོག་ཉིད་ཡིན་པར་བཅོམ་ལྡན་
འདས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་མཁྱེན་ན་ཇི་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན། བླ་ན་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ་མཆོག་ཉིད་དུ་མི་མངོན་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འཇམ་དཔལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། དེ་དེ་ལྟར་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་

【汉语翻译】
因为在殊胜等之中，不可能有分别念，为了阐明如下将出现的意义的真如，于是请问：世尊，如来已经现证圆满成佛，一切法都是空性吗？总而言之，这里是说，以空性自性的如来的力量，一切法皆是空性等等，像这样的分别念，成为趣入真实性的因，有福德者才能获得。他们也因为显示一切法是空性而领悟，更加执着。因此，要舍弃他们的过分执着，最初在结合时，就像听闻等一样，与作意相应地那样宣说。空性仅仅是自证的自性，未被分别念所染污，就是现证菩提。如果那样，因此，就在空性上安立和观察佛法的自性和声闻等法的自性，因为一切分别念都不存在之故，这是总结语。如是，以各种方式显示极喜之义，为了增长对文殊生起敬仰者的信心，世尊说了文殊，善哉！善哉！等语。虽然所有这些词义，并非明明白白地成为行境，但因为说，就如现量证悟一样地陈述，对此感到惊奇，所以又说了善哉。或者，为了清楚地陈述自己想要说的话，非常高兴。或者，为了确定这些都已善说。虽然已经清楚地显示，但有些人产生了这种邪见的分别念：如果世尊也不知道这是最殊胜的，那怎么会是无上的呢？只能是有上的，因为不能显现为最殊胜，就像声闻等法一样。因此，世尊说：文殊，诸佛之法是无上的吗？文殊回答说：是的，是的，就是这样等等，这是回答。那为什么

【英语翻译】
Because there is no possibility of conceptualization in the supreme and so on, in order to clarify the suchness of the meaning that will appear below, it was asked: World Honored One, has the Tathagata manifestly and completely awakened to the fact that all dharmas are empty? In short, here it is said that by the power of the Tathagata who is the nature of emptiness, all dharmas are empty, etc. Such conceptualizations that become the cause of entering into reality can be attained by those who are endowed with merit. They also understand that all dharmas are empty, and are even more attached to it. Therefore, one should abandon their excessive attachment. Initially, when combining, just like hearing and so on, it is taught in accordance with mindfulness. Emptiness is merely the nature of self-awareness, not defiled by conceptualization, and that is manifest enlightenment. If that is the case, then one should establish and observe the nature of the Buddha's Dharma and the nature of the Dharma of the Hearers and so on on emptiness, because all conceptualizations do not exist, this is the concluding remark. Thus, by showing the meaning of supreme joy in various ways, in order to increase the faith of those who have developed reverence for Manjushri, the World Honored One said, "Manjushri, well done! Well done!" and so on. Although all these meanings of words are not clearly the object of experience, because it is said, it is stated as if it were manifest realization, and one is amazed at this, so one says "well done" again. Or, in order to clearly state what one wants to say, one is very happy. Or, it is also for the purpose of confirming that these have been well said. Although it has been clearly shown, some people have this distorted conceptualization: if the World Honored One does not know that this is the most supreme, how can it be unsurpassed? It can only be surpassed, because it cannot appear as the most supreme, just like the Dharma of the Hearers and so on. Therefore, the World Honored One said, "Manjushri, are the Dharmas of the Buddhas unsurpassed?" Manjushri replied, "Yes, yes, it is so," and so on, this is the answer. Why is that?

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བརྗོད་པར་བཞེད་པ་གང་ཞེ་ན། གླེང་བའི་གནས་སྐབས་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ཏེ། ཅུང་ཟད་ཀྱང་ལན་མ་གླན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རང་གི་དགོངས་པ་སྟོན་ཏོ། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་སྟེ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་ཆོས་བླ་ན་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་བཞག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་ལ་མ་མཆིས་ཏེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་དམིགས་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བོན་དང་མི་ལྡན་པའི་རྒྱུ་དེས་ན་དེ་དག་ནི་བླ་ན་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་གོང་ན་མཆོག་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྒོམ་པ་འདི་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ན་དེ་ཇི་ལྟར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་གནས་སྐབས་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་འཇུག་པར་བགྱིད། སྤྱོད་པར་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་ལ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གཉིས་ཀྱིས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་དག་རྩ་ནས་གདོན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉེ་བ་རྣམས་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་ལགས། འདུལ་བ་ནི་ཉེ་བ་རྣམས་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཀུན་ཏུ་འོད་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་འཛིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཀུན་ཏུ་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་ལགས། འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང༌། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་རྣམས་སུ་ཉེ་བར་མ་གྱུར་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཉེ་བར་གྱུར་
པ་རྣམས་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མངོན་དུ་བྱས་པ་རྣམས་འཛིན་ཅིང་བསྐྱང་བའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་བརྩོན་པ་འདི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ད་ལྟ་བུར་བྱུང་མ་ཐག་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན་འདིའི་ལན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གདབ་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་གང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྒྲུབ་པར་ཡང་མི་བགྱིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིར་གཏན་ཚིགས་ནི་བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི་ཕན་ཚུན་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་པའོ། །འོན་ཏེ་འཕགས་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་ག

【汉语翻译】
如果问，所谓的“后来”是指什么说法？是指谈论的那个当下，一点也没有回答的意思。世尊，像这样等等，是表明自己的想法。哪怕是一点点，哪怕是极小的一部分，对于无上法等所安立的分别念，在那些佛法中是没有的。像这样，世尊也没有执著，因为已经舍弃了一切分别念的种子。因为没有种子的缘故，所以它们被称为无上的、佛的自性之法，因为在它之上没有丝毫的殊胜。其他的人又认为，如果修习分别念是远离一切分别念的，那么如何为了成办佛法而进入与决择分相应的、以信欲行持的地呢？乃至行持。又如菩萨十地，为了从根本上断除见道和修道二者各自的异生法，以及为了现前佛的近法而进入。调伏是现前近法。又如佛地，为了受持显现的一切光明，以及为了完全守护而进入。如是宣说，为了生起与决择分相应的、以及在有学道和无学道中尚未亲近的，以及为了现前已经亲近的，以及为了受持和守护已经现前的，这种殊胜的精进是不存在的，因为是无分别的，就像现在刚刚生起的等心流一样。如果这样说，为了依次回答这个问题。世尊，另外说了什么不修习佛法等等。另外，就是“又”这个词的同义词。这里所说的理由是，已经表明了一切作者等的差别是互相接近成就的。然而，圣者自己为什么

【英语翻译】
If asked, what is meant by the expression "later"? It refers to that very moment of discussion, meaning there is no answer at all. "Bhagavan, like this, etc.," indicates one's own intention. Not even a little, not even a tiny part, of the conceptualizations established for the unsurpassed Dharma, etc., are present in those Buddha-dharmas. Like this, even the Bhagavan does not cling to them, because he has abandoned all the seeds of conceptualization. Because of the cause of not having seeds, they are called the unsurpassed, the Buddha-nature Dharma, because there is not even a slight superiority above it. Others also think that if the practice of conceptualization is to be free from all conceptualizations, then how does one enter the stage of aspiration, which is in accordance with the decisive aspect, in order to accomplish the Buddha-dharmas? Up to the point of practice. Furthermore, how do the ten Bodhisattva grounds enter in order to eradicate the separate ordinary beings' dharmas from the root by means of the two paths of seeing and cultivation, and in order to manifest the near dharmas of the Buddha? Subduing is the manifestation of near dharmas. Furthermore, how does the Buddha-ground enter in order to hold and completely protect all the manifested lights? It is taught in this way that this supreme effort does not exist in order to generate what is in accordance with the decisive aspect, and what has not yet been approached in the paths of learning and non-learning, and in order to manifest what has already been approached, and in order to hold and protect what has already been manifested, because it is non-conceptual, just like the stream of mind that has just arisen now. If this is said, in order to answer this question in order. Bhagavan, what else did you say that you do not practice the Buddha-dharmas, etc.? "Furthermore" is a synonym for the word "also." The reason stated here is that it has been shown that the differences of all agents, etc., are mutually close to accomplishment. However, why did the noble one himself

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ཏན་ཚིགས་མ་གསུངས་ཤེ་ན། ཉེ་བ་ན་གནས་པའི་གདུལ་བྱའི་བྱེ་བྲག་ལ་ལྟོས་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཆེད་དུ་འདི་བརྩམས་པ་ཡིན་ལ། གདུལ་བྱ་དེ་ཡང་སྐྱོན་མེད་པའི་དངོས་པོ་བསྟན་པ་ལ་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་མེད་པར་ཡང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བར་དགོངས་ནས་རིགས་པ་བསྟན་པར་མ་བྱས་ཀྱི་གཞན་དུ་ནི་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་དག་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ན་མཉན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དོན་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་སེམས་པར་བྱེད་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ཡང་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡོད་མིང་གཉིས་དོན་ཡུལ་ཅན་ནི། །མཉམ་ལས་བྱུང་བའི་བློ་སོགས་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཇི་ལྟར་རུང༌། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྣང་བྱེད་བཞིན་དུ་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་སྨྲའོ་ཞེ་ན། འདིར་ལན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་གང་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མི་སེམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མཉན་པ་དང་བསམ་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་མིང་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་སོ། །བསྒོམས་པས་ནི་ཉི་མ་རེ་རེ་ལུས་རྣམ་པར་བྱང་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཐའ་དག་
སྤངས་ནས་འཁོར་བའི་མཐའ་ཇི་ཙམ་པར་བཞུགས་པའི་ཉི་ཚེ་ལ་མིང་ངམ། དོན་ནམ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འམ། སེམས་པ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ཀྱང་འདི་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྟོག་པ་སྐྱེས་པ་གལ་ཏེ་ཆོས་འདི་སེམས་པར་མི་བྱེད་ན་འཕགས་པ་འཇམ་པའི་དབྱངས་འདི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་ཇི་ལྟར་སེམས་པར་བྱེད་ཙེན། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་སེམས་སམ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལན་དུ་གལ་ཏེ་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་མཐོང་ན་ནི་བདག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏེ། ཇི་ཙམ་དུ་མཐོང་བ་མ་མཆིས་ན་དེ་ཇི་ལྟར་བསམ་པར་བགྱི་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་ཡོད་པའོ། །དོན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་མ་མཐོང་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བསྒོམ་པ་དང་དུས་ཕྱིས་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་དུ་དབྱེ་བ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་འདི་ད

【汉语翻译】
如果未宣说理由，那么这是为了就近安住的所化有情的差别而造的分别，而且考虑到所化有情对于无过失的事物，即使没有宣说理由，也无疑会如实正确地领悟，所以没有宣说理路，否则就只是宣说而已。其他这些分别如果远离了能取和所取的相状，那么如何能以听闻所生的智慧自性来如实了知事物，以思惟所生的智慧自性来忆念它，以修习所生的智慧自性来反复串习它呢？“有、名二者境有义，俱生之智等即是。”这怎么可以呢？如果说因为是殊胜的，所以在显现的同时只说唯一的，那么，对此回答说：世尊还宣说了“于何法亦不思”等等。听闻和思惟的时候，是以不执著于名等等的方式安住的。通过修习，每天身体都得到清净，断除一切分别，在住于轮回边际的短暂时间里，根本没有名、或义、或分别、或忆念。这是总括的意义。其他的人也对此生起了非真实的分别，如果不对这个法进行思惟，那么圣者妙音如何思惟成为度彼岸自性的圆满佛陀之法呢？因此，世尊说：妙音，你不对诸佛之法进行思惟吗？回答说：如果我见到诸佛之法完全成立，那么我就会对诸佛之法进行思惟。意思是说，如果没有见到，那又如何进行思惟呢？完全成立就是存在。没有见到义完全成立有两种情况：修习的时候和之后的清净世间状态也是如此，因为法和有法没有差别，所以佛法就是这

【英语翻译】
If reasons are not stated, then this is composed for the sake of differentiation of the trainable beings who dwell nearby, and also considering that the trainable beings will undoubtedly truly and correctly understand the flawless things even without stating reasons, so reasons are not stated, otherwise it is just stating. If these other differentiations are separated from the aspects of grasping and being grasped, then how can one truly know things with the nature of wisdom born from listening, remember it with the nature of wisdom born from thinking, and repeatedly familiarize oneself with it with the nature of wisdom born from meditation? "Existence and name, both have meaning as objects, co-born wisdom etc. are that." How can this be? If it is said that because it is supreme, it only speaks of the unique while manifesting, then, in response to this, the Bhagavan also declared "Does not think of any dharma" etc. At the time of listening and thinking, one abides in a way that is not attached to names etc. Through meditation, the body is purified day by day, all differentiations are abandoned, and in the short time of dwelling at the edge of samsara, there is no name, or meaning, or differentiation, or remembrance at all. This is the summarized meaning. Others also have non-real differentiations arising about this, if one does not think about this dharma, then how does the noble Manjushri think about the dharma of the complete Buddha who has become the nature of going beyond? Therefore, the Bhagavan said: Manjushri, do you not think about the dharmas of the Buddhas? The answer is: If I see the dharmas of the Buddhas as completely established, then I will think about the dharmas of the Buddhas. The meaning is that if one has not seen them, then how can one think about them? Completely established means existing. Not seeing the meaning as completely established has two situations: during meditation and also in the later pure worldly state, because there is no difference between dharma and the possessor of dharma, so the Buddha dharma is this.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ག་གོ་ཞེས་དབྱེ་བར་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་གཞན་དམིགས་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་འདི་འདྲ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གནས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ནི་འདི་དག་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་གང་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་དང༌། དེ་དང་འབྲེལ་པའམ་འདུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞན་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཁོ་ན་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ཉིད་ལ་ཐེ་ཚོམ་
ཟ་བ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པ་ན་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་ཉེ་བར་མི་གནས་པ་ཡིན་ན་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་དང་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་དག་དང་འབྲེལ་པའི་ཆོས་དེ་མ་འདྲེས་པར་ཇི་ལྟར་སྟོན། དམིགས་པ་མེད་པར་ནི་ཚིག་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཆད་པ་ནི་བཤད་པར་བཞེད་པ་མེད་ན་མེད་པ་ཡིན་ལ། བཤད་པར་བཞེད་པ་ཡང་རྗེས་སུ་མྱོང་བ་མི་འཁྲུལ་བ་ཅན་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་མྱོང་བ་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐུག་པ་ཡིན་པས་དོན་སྒྲུབ་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ལན་དུ་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུས་ཆོས་དེ་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བྱའོ། །མི་དམིགས་པ་ནི་ཆོས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཉིད་དུ་བརྟག་པ་དམིགས་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་དེ་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་བསྣན་པའི་དོན་གང་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་ཆོས་ཅན་དེ་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་ན་གང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཆོས་ལྟ་དམིགས་སུ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མཐའ་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཅན་ལགས་པས་ཆོས་དེ་མི་དམིགས་ཤིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་མར་སྨོས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སློབ་པ་ལ་ས

【汉语翻译】
因为不明白如何区分的缘故。即使在远离分别念过患的阶段，也仅仅是没有其他所缘，因为没有像这样的分别念之处。因此，修习般若波罗蜜多，从“这些是异生之法”到“对于任何法，分别念都不安住”之间这样宣说了。因为分别念不介入法与有法的事物，以及与此相关的聚合等自性中。宣说“这些是异生之法”等，说异生之法等是为了断除其他的分别念。如果不是这样，就应该只说圆满正等觉的法，因为这本身就陷入了怀疑。那是因为什么缘故呢？如果修习般若波罗蜜多时，如前所说的分别念不安住，那么如何不混淆地显示与孩童异生、有学、无学和独觉等相关的法呢？没有所缘就不会有言辞的产生。因此，如实地讲述，如果不愿意讲述，那就是没有讲述；如果愿意讲述，也是不欺骗的随觉。如果随觉涉及到有法和法等，那么成立意义的证成就是成立的，是这样吗？回答说，瑜伽勤奋的善男子不缘那法，这样说了。所谓法，是指在异生等上安立的有法之义。不缘是指对于任何有法，考察与其相关的所缘是不可得的缘故。在“那法也不缘”等中，添加“那”字的意义是什么呢？暂且如果那有法也不缘，那么能显示的那个法又怎么会有所缘呢？这是总结语。最后说“因为是有法超越边际，所以不缘那法，并且不能如实地随见”是为了什么呢？对于有学……

【英语翻译】
Because one does not understand how to differentiate. Even in the state of being free from the faults of conceptualization, it is only the absence of other objects of focus, because there is no place for such conceptualization. Therefore, the practice of the Perfection of Wisdom is taught from "These are the dharmas of ordinary beings" to "Conceptualization does not abide near any dharma." Because conceptualization does not enter into the nature of things, such as dharmas and entities possessing dharmas, and their related aggregates, etc. The statement "These are the dharmas of ordinary beings," etc., mentioning the dharmas of ordinary beings, etc., is to abandon other conceptualizations. If it were not so, then only the dharmas of the perfectly complete Buddhas should be stated, because doubt would enter into this itself. What is the reason for this? If, when practicing the Perfection of Wisdom, the conceptualizations as previously shown do not abide near, then how can one show without confusion the dharmas related to childish ordinary beings, learners, non-learners, and solitary realizers, etc.? Without an object of focus, words do not arise. Therefore, to explain as it is, if one does not wish to explain, then there is no explanation; and if one wishes to explain, it is also an unerring subsequent experience. If the subsequent experience touches upon entities possessing dharmas and dharmas, etc., then the establishment of the proof of meaning is established, is it? In response, the son of a noble family who strives in yoga does not focus on that dharma, it is said. The term 'dharma' refers to the meaning of an entity possessing a dharma that is established on ordinary beings, etc. Non-focusing means that for any entity possessing a dharma, the object of focus that is examined in relation to it is unattainable. In "That dharma is also not focused on," etc., what is the meaning of adding the word "that"? For the time being, if that entity possessing a dharma is not focused on, then how can there be an object of focus for the dharma that is being shown? This is the concluding remark. Finally, why is it said, "Because it is an entity possessing a dharma that transcends limits, therefore that dharma is not focused on, and it cannot be truly seen subsequently"? For the learner...

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པའི་ཚིག་དང་པོ་ནས་རེ་རེ་དང་སྦྱར་བའི་དོན་ཡིན་ཏེ། འདིས་ཅི་ཡང་བསྟན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དམིགས་པ་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་དབང་གིས་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་སྣང་བའི་ཤེས་པ་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་འདི་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་རྟོག་པ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་དང༌། སྤངས་པའི་དབྱིངས་དང༌། འགོག་པའི་དབྱིངས་དག་ཇི་ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ཅེ་ན།
དེའི་ཕྱིར་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་འགོག་པའི་དབྱིངས་སོ་ཞེས་བགྱི་བའི་བར་དུ་ཡང་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་སྤངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་པ་ནི་སྤངས་པའི་དབྱིངས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དངོས་པོ་སྤངས་པ་ནི་འགོག་པའི་དབྱིངས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ། འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་འདོད་ཆགས་ཟད། །གཞན་དག་སྤངས་པས་སྤངས་པའི་དབྱིངས། །འགོག་པར་བརྗོད་པ་དངོས་པོ་སྤངས། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིག་ལ་ཏེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རམ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི་འོ་ན་ནི་ངའི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱད་པ་བསྙེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་ལྷག་པར་ཞེན་པར་བྱེད་བ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་ལྷག་པར་ཞེན་པར་བྱེད་པའི་རུང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་དེ་འགོག་པའི་ཆོས་གང་ལགས་པའི་ཆོས་དེ་གང་ཡང་མི་མཐོང་སྟེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིས་བསྟན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ནི་རང་རིག་པ་ཙམ་གྱི་ངོ་བོར་འདུག་ལ་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་གསུམ་ཡང་རེ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་རིག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་དེ་ན་ཡོད་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལྟ་དམིགས་པར་ག་ལ་འགྱུར། གང་གིས་ན་དེ་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་དམིགས་པར་འགྱུར། གཞན་ཡང་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པའི་བདག་ཉིད་དམ། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་རྟག་པ་ཞིག་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ

【汉语翻译】
結合各個詞語的第一個字的意思是，這表明沒有任何指示。這也表明，由於對無目標的運用，詞語所表達的法和補特伽羅的無我，會生起於具有福德的意識中。如果其他人對此產生非真實的念頭，認為是無目標的，那麼，種姓之子們，你們如何依靠它來捨棄三界的煩惱呢？以及如何現證離貪之界、捨棄之界和止息之界呢？
因此，在此，世尊說，修習般若波羅蜜多的瑜伽的種姓之子，從「這是欲界」到「這是止息之界」之間，也是不了解的。其中，捨棄貪欲是離貪之界。捨棄除此之外的嗔恨等煩惱是捨棄之界。從煩惱中解脫的對象捨棄是止息之界。如是說：「離貪是貪欲盡，捨棄其他是捨棄之界，止息所說是捨棄對象。」那麼，這是為了什麼呢？這是因為沒有一，是嗎？如果是這樣，那麼，我的生已經盡了，梵行已經修習了，該做的已經做了等等，那些特別執著的，如何能夠特別執著呢？因此，世尊說，這樣，他不見任何作為止息之法的法。這表明，修習般若波羅蜜多是無垢智慧所完全區分的自性，它安住於僅僅是自證的本質中，由於欲界等三界暫時不存在，如果它不存在於自證中，那麼存在於那裡的貪欲等如何成為目標呢？憑藉什麼，與之分離的特徵，離貪等界會成為目標呢？此外，通過個別觀察而止息的自性，或者無生的自性，一個常恆的離貪

【英语翻译】
The meaning of combining each word from the first word is that it shows that there is no indication of anything. It also shows that due to the use of the non-objective, the words that express the selflessness of Dharma and individuals arise in the consciousness of those who possess merit. If others have non-veridical thoughts about this, considering it to be non-objective, then, sons of good family, how do you rely on this to abandon the afflictions of the three realms? And how do you directly realize the realm of detachment from desire, the realm of abandonment, and the realm of cessation?
Therefore, here, the Bhagavan said that the son of good family who strives in the yoga of meditating on the Prajnaparamita, from "This is the desire realm" to "This is the cessation realm," also does not understand. Among them, abandoning desire is the realm of detachment from desire. Abandoning other afflictions such as hatred is the realm of abandonment. Abandoning the object that is liberated from afflictions is the realm of cessation. As it is said: "Detachment from desire is the exhaustion of desire, abandoning others is the realm of abandonment, cessation is said to be the abandonment of objects." So, what is this for? Is it because there is no one? If so, then, my birth is exhausted, the pure conduct has been practiced, what needs to be done has been done, etc., how can those who are particularly attached be particularly attached? Therefore, the Bhagavan said that in this way, he does not see any Dharma that is the Dharma of cessation. This shows that meditating on the Prajnaparamita is the nature that is completely distinguished by immaculate wisdom, and it abides in the essence of mere self-awareness. Since the three realms such as the desire realm do not exist temporarily, if it does not exist in self-awareness, then how can desire and so on that exist there become objects? By what, the characteristic of being separated from it, the realms such as detachment from desire, become objects? Furthermore, the nature of cessation through individual examination, or the nature of non-birth, a permanent detachment from desire

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་སོགས་པའི་དབྱིངས་ཡིན་ན་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་བྱར་མི་རུང་སྟེ། དངོས་པོ་རྟག་པ་ནི་ཁྱད་པར་གཞན་དུ་བྱར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རིམ་དང་རིམ་མ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་རང་གི་ཡུལ་ལ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ལ་མཁོ་བ་མ་ཡིན་པས་ཡུལ་དུ་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་གཞག་ཏུ་ཡོད་ན་ཡང་དངོས་པོ་མི་རྟག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་
ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་སྒོམ་པ་དེ་ཉིད་སྐྱེས་པ་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིངས་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ལྟར་ན་རང་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིངས་འདི་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མ་འཁྲུགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་སེམས་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིངས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་འདི་འགའ་ཞིག་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པའམ། གཞན་དག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་གང་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཕན་པའམ་གནོད་པར་མི་བགྱིད་པ་དེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྟོབས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་འབུལ་བར་བགྱིད་པ་དེ་དག་ཕན་པར་བགྱིད་པ་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྲིད་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཀུན་དུ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུན་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དེ་གནོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྦྱིན་པར་བགྱིད་པ་ཡང་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་འདི་བྱེད་པ་ཅི་ཡང་མེད་ན་ཇི་ལྟར་དེ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་ཀུན་ཏུ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་མི་འགོག་མི་སེམས་ཏེ། འཇིག་པ་ལ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རིགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་ཨུཏྤལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མི་འཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི། དམིགས་སུ་ག་ལ་ཡོད། །འདིར་བྱང་གྲོལ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པ་འཐོབ་པར་བརྩོན་པ་ཁ་ཅིག་ལ་ཐེ་ཚོམ་འདི་སྐྱེས་ཏེ། ཅི་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་ཐེམ་སྐས་འདིའི་རྒྱུ་ན་ཡོན་ཏན་བླ་ན་མེད་པ་མཐའ་དག་སྣང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཉེས་པའི་ཚོགས་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་གཅོད་པར་བྱེད་བཞིན་དུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་
གནས་སམ། ཅི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མེ

【汉语翻译】
虽然是诸如此类的法界，但不能现量证得。因为常法事物本身没有其他的差别，所以从次第和非次第的角度来说，对于生起对境的认识来说是不需要的，因此不希望成为对境。即使可以安立差别，也会导致事物成为无常。因此，当生起与贪欲等不相违背的禅修时，就安立为远离贪欲等的法界。这样一来，并非观待自身之外的远离贪欲等的法界，一切都不会错乱。其他人认为，心不是远离贪欲等的法界。如果这样，这种禅修如何对某些人有益，或者对其他人有害呢？因此，世尊说，还有什么法对任何事物都没有利益或损害呢？如果向诸佛供养力量和菩提分，那不是有益的吗？断除凡夫对世间和受用的贪执等，那不是有害的吗？因此，世尊说，修习般若波罗蜜多也不是布施诸佛之法等等。如果这样做什么都没有，那如何称之为禅修呢？因此，世尊说，不遮止也不思念凡夫的贪执等法，因为坏灭没有原因，而且分别的止息等也与理相违，就像虚空的莲花等一样，不是真实存在的。所谓的不得诸佛之法，是因为没有能得到者。如果是这样，那目标在哪里呢？在这里，一些努力获得解脱和决定胜的人产生了这样的疑惑：作为增上生和决定胜之阶梯的因，是否能显现一切无上的功德，并断除一切罪恶之聚，而恒时存在呢？还是立即消

【英语翻译】
Although it is the realm of suchness and so on, it cannot be directly realized. Because permanent things themselves have no other distinctions, they are not needed for the arising of knowledge of their objects, either sequentially or non-sequentially, and therefore they are not desired as objects. Even if distinctions could be established, things would become impermanent. Therefore, when meditation that is not contrary to desire and so on arises, it is established as the realm of freedom from desire and so on. In this way, it is not the case that one focuses on a realm of freedom from desire and so on that is separate from oneself; everything is without confusion. Others think that the mind is not a realm of freedom from desire and so on. If so, how does this meditation benefit some and harm others? Therefore, the Blessed One said, "What dharma does not benefit or harm anything?" Is it not beneficial to offer powers and limbs of enlightenment to the Buddhas? Is it not harmful to cut off the continuity of ordinary beings' attachment to existence and enjoyment? Therefore, the Blessed One said, "The cultivation of the Perfection of Wisdom is not even giving the dharmas of the Buddhas," and so on. If there is nothing to do, how is it called meditation? Therefore, the Blessed One said, "One does not prevent or think about the dharmas of ordinary beings, such as attachment, because destruction has no cause, and separate cessation and so on are also contrary to reason, like a lotus in the sky and so on, they do not truly exist." The so-called non-attainment of the dharmas of the Buddhas is because there is no one who attains them. If that is the case, where is the object? Here, some who strive to attain liberation and definite goodness have this doubt: As the cause of the ladder of higher realms and definite goodness, does it manifest all the supreme qualities and cut off all the accumulations of faults, and remain at all times? Or does it immediately disap

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་བས་ན་དེ་ཡོངས་སུ་མགུ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བསྟན་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྱག་རྟགས་བཞག་པ་ནི་འཁོར་བའི་མཐའ་སྲིད་དུ་བཞག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་སོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པར་བདག་ནི་བྱ་བ་བྱས་སོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་ཅན་རྣམས་ཏེ། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྤྱོད་ཅིང་ཐ་སྙད་སྤྱོད་པ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའམ་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་དག་གིས་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་སྨོས་པས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་ཀྱང་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་དམིགས་པ་ཅན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དེ་དག་གིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཉི་ཚེ་བ་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆད་པའོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དང༌། དམིགས་པ་ཅན་དག་ལ་ཡང་འདི་ཇི་ལྟར་ཕན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་དག་སངས་རྒྱས་གཅིག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་གཅིག་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པའི་ངོ་བོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་དེས་བདག་བསད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་སྐྲག་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ནི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྐྲག་པ་དང༌། དངང་བ་དང༌། དངང་བར་འགྱུར་བའི་
སྒྲས་བཤད་དེ། དེས་ན་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་འཇིགས་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་བསྟན་དུ་ཟིན་ཀྱང་འདིར་ཁ་ཅིག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཕགས་པ་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་ཆེད་དུ་བསྒོམ་པ་

【汉语翻译】
那么现在要翻译的是：因此，为了让他们完全满意，文殊菩萨您宣讲了如此甚深的佛法，说“好啊，好啊！”等等。之所以称为“甚深”，是因为它不是声闻等人的修行境界。您所设的标志，是安立在轮回的边际。所谓的“菩萨摩诃萨们”，是指那些行于无所缘之境者。所谓的“声闻乘中生起增上慢者”，是指那些没有真正做到却自认为已经做到的人。以增上慢行事、使用名相，就是增上慢者。他们已经将此法做成一乘，或者已经清楚地开示。如果不是这样，那么这些作为大乘一乘中最为殊胜的法类，就不会是为了让他们完全领悟。提到声闻乘，也就暗示了缘觉乘。所谓的“具有所缘的菩萨乘行者”，是指那些发愿成佛，却没有见到大乘真实性的人。宣说利益一切众生，那么这些法类就不会仅仅利益少部分人。如实地证悟，就是通达一切法皆无自性。如果有人问，这如何利益增上慢者和具有所缘者呢？对于那些没有亲近一位佛，没有在一位佛那里种下善根的人，就对他们这样开示。如果所说等等不是真实存在的，他们就会惊恐地说“它杀了我！”。这是用小等差别，按顺序解释了恐惧、害怕和将要害怕的声音。因此，意思是说，不会产生小、中、大的怖畏。即使已经非常清楚地开示了真实性，但在这里，有些人会分别，认为这种殊胜的分别是为了在一切处修习人无我和法无我。

【英语翻译】
Now, as for the translation: Therefore, in order to fully satisfy them, Mañjuśrī, you have taught such profound Dharma, saying "Good, good!" and so on. It is called "profound" because it is not the realm of practice for Śrāvakas and others. The sign you have set is established at the edge of saṃsāra. The so-called "Bodhisattva Mahāsattvas" are those who practice in the realm of no object of focus. The so-called "Śrāvaka Vehicle holders with pride of attainment" are those who have not actually done it but think that they have. To act with pride of attainment and use terminology is to be a holder of pride of attainment. They have made this Dharma into one vehicle, or have clearly revealed it. If it were not so, then these categories of Dharma, which are the most excellent in the Great Vehicle, would not be for the purpose of enabling them to fully realize it. Mentioning the Śrāvaka Vehicle also implies the Pratyekabuddha Vehicle. The so-called "Bodhisattva Vehicle holders with objects of focus" refers to those who have made aspirations to become Buddhas but have not seen the reality of the Great Vehicle. Declaring that it benefits all beings, then these categories of Dharma would not only benefit a few. To realize things as they truly are is to understand that all dharmas are without inherent existence. If someone asks, how does this benefit those with pride of attainment and those with objects of focus? To those who have not attended to a single Buddha and have not planted roots of virtue with a single Buddha, it is taught in this way. If what is said and so on is not truly existent, they will be terrified and say, "It has killed me!" This explains the sounds of fear, dread, and impending dread in order, with distinctions such as small. Therefore, the meaning is that small, medium, and great fears will not arise. Even though reality has been very clearly shown, here, some will discriminate, thinking that this noble discrimination is for the purpose of meditating on the selflessness of persons and the selflessness of phenomena in all places.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
སྟོན་པ་ཡིན་ན་དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའི་རིགས་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པར་སྤོབས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྤོབས་པ་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །རྒྱ་ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཆེན་པོ་གཟིགས་ནས། འཇམ་དཔལ་སྤོབས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གནང་བ་མཛད་དོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་རགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཆོས་གང་གི་གནས་པ་མི་དམིགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་སྲོག་ལ་སོགས་པར་འདུ་ཤེས་པའོ། །གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུག་པ་སྟེ། རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མི་གནས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཅི་མཐོང་བར་བྱེད་པའི་མཐུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སམ། འོན་ཏེ་གནས་པ་དང་མི་གནས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡིན། གལ་ཏེ་ཕྱོགས་དང་པོ་ལྟར་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་མི་འགྲུབ་སྟེ། མི་དམིགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་མང་པོ་ལ་དམིགས་པར་ནུས་པའི་མཐུ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ནི་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལྟར་ན་ཡང་ཚིག་ཙམ་སྙིང་པོ་ཡིན་ཏེ། རིགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་རིགས་པ་བརྗོད་
དགོས་སོ་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་སླད་དུ་གནས་པ་དང་མི་གནས་པ་མི་དམིགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །མི་གནས་པ་ཉིད་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཅན་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་ལ་བྱའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་སྨོས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་ཁྱབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་སོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང་དཔེ་གཉིས་ནི་མ་གསུངས་ཏེ། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང་དཔེ་གཉིས་མ་གསུངས་པ་ནི་གདུལ་བྱའི་བྱེ་བྲག་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་ནི་གསལ་བ་

【汉语翻译】
如果说是导师，那么没有能理解他的道理，因此这样说：世尊，我能大胆地广说般若波罗蜜多等等。大胆是显现和欲望之间的意思。广说是指显示它的方式是卓越的形态。世尊也看到了众生的巨大利益，所以允许文殊菩萨大胆宣说。为了暂时粗略地论证人无我，世尊说：世尊，什么法住在哪里是不可见的等等。什么是理解为我、生命等等。住是居住，是常住的同义词。不住是完全变化的特征，是变成另一种状态。如果问：那为什么呢？意思是：是因为没有能看见的力量而不可见吗？还是因为没有住和不住的事物？如果按照第一种说法，那么人无我就不能成立，因为那样的不可见不能证明事物不存在。因为有对许多事物都不能看见的力量的缺失，所以不可见，例如普通人对佛和法等等。仅仅如此也不能说是不存在。如果按照第二种说法，那么也只是空洞的言辞，因为缺乏道理。因此，如果问：必须陈述道理吗？那么就应该这样结合：因为一切法都是不住的，所以住和不住是不可见的。不住本身就是刹那，这显示了普遍存在的法性。法是指持有自己的特征。自己的特征也是能够行动的自性。说一切是为了显示普遍存在，没有遗漏。没有说宗法和比喻二者，没有说宗法和比喻二者是因为取决于所化众生的差别。如此结合是清晰的。

【英语翻译】
If it is said that there is no reason to understand the teacher, therefore it is said: "Bhagavan, I am bold to extensively teach the Prajnaparamita," and so on. Boldness is the meaning between manifestation and desire. "Extensively" means that the way of showing it is an excellent form. The Bhagavan also saw the great benefit of sentient beings, so he allowed Manjushri to boldly proclaim it. In order to roughly argue for the absence of self in a person, the Bhagavan said: "Bhagavan, what dharma resides where is invisible," and so on. "What" is understood as self, life, and so on. "Residing" means dwelling, which is a synonym for permanence. "Not residing" is the characteristic of complete change, becoming another state. If asked, "Why is that?" it means: "Is it invisible because there is no power to see? Or is it because there are no things that reside and do not reside?" If according to the first statement, then the absence of self in a person cannot be established, because such invisibility cannot prove that things do not exist. Because there is a lack of power to see many things, it is invisible, such as ordinary people to the Buddha and Dharma, and so on. It cannot be said that it does not exist just because of that. If according to the second statement, then it is just empty words, because it lacks reason. Therefore, if asked, "Must reason be stated?" then it should be combined like this: "Because all dharmas are non-abiding, residing and not residing are invisible." Non-abiding itself is momentary, which shows the pervasive nature of dharma. Dharma refers to holding its own characteristics. One's own characteristics are also the nature of being able to act. Saying "all" is to show that it is pervasive, without omission. The subject-property and the example are not mentioned, and the subject-property and the example are not mentioned because it depends on the differences of the beings to be tamed. Such a combination is clear.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ཏེ། གང་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་ངོ་བོ་འཛིན་པ་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་གཅིག་གནས་པའི་ཆོས་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མར་མེ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དོན་བྱེད་ནུས་པའི་ངོ་བོ་འཛིན་པའི་དོན་ཀྱང་ཕ་རོལ་པོ་དག་འདོད་པ་ཡིན་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་སོ། །ཕྱོགས་དང་མི་མཐུན་པ་ནི་ནམ་མཁའི་ཨུཏྤལ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་མེད་ན་ནི་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་ངོ་བོ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་གྲུབ་པས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་སྲོག་དང་བཅས་པའི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ནི་བདག་ཀྱང་མ་ཡིན། བདག་གི་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རིམ་གྱིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་མར་མེ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །རྟག་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ན་རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་མི་འཐད་པ་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་བསྟན་ནས། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ལྷག་པར་དམིགས་པའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་མི་གནས་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དམིགས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པའི་སླད་དུའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཅི་འཛིན་པར་ནུས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རམ། འོན་ཏེ་གཟུང་བའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཡིན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་ལྟར་ན་ནི་ཇི་ལྟར་ཆོས་བདག་མེད་པ་ཡིན། ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལྟར་ན་ནི་རིགས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རིགས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཆོས་
ཐམས་ཅད་ནི་དམིགས་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་ནི་ཡུལ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་པར་འདོད་པ་ཡིན་ལ། རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་དང་རབ་རིབ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཤེས་པ་ནི་རང་གི་རྒྱུ་ལས་གསལ་བའི་ངོ་བོར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། དེ་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རང་གི་ངོ་བོ་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་འདོད་ལ་རག་གོ །དེ་རང་རིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་གི་ངོ་བོ་དེ་ལ་རིག་པར་བྱ་བ་དང༌། རིག་པ་པོ་དང༌། རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་གསུམ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ནི་བདག་གི་ནང་དུ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་རིག་པར་འགྱུར། བདག་གི་ངོ་བོ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གང་གིས་དེ་རིག་པ་ན་གཞན་ཡང་རིག་པར་འགྱུར། རྟོགས་

【汉语翻译】
确实，凡是具有作用的能力的自性，那只是刹那存在的法，例如灯火等等。具有作用的能力的自性的意义，也是其他论者所承认的，所以是自性之理。与此相违背的，是虚空的莲花等等，因为如果没有刹那，那么作用的能力的自性也就没有了。这样一来，由于成立了刹那，因此成立了补特伽罗的无我。成立的方法是，有生命的身体等等，既不是我，也不是我的，因为是逐渐进入的，就像灯火等等一样。如果是与常法相联系的，那么逐渐进入是不合理的，这是损害的量。这样，在显示了补特伽罗的无我之后，为了显示法的无我，世尊宣说了“不住于任何法中”，等等。所谓“为了缘”，就是为了执著。为什么呢？有些人这样认为：是因为与能执著的能力相分离呢？还是因为与所取的相相分离呢？如果按照第一种分别，那么如何是法无我呢？如果按照第二种情况，那么有什么道理呢？因此，道理是：世尊这样宣说了“一切法都是为了无缘”，等等。认为执持自相是具有境的识，凡是执持自相的，都是无缘的，例如梦境和眩翳等等的识。这样，识是从自己的因中产生为明亮之自性的，并且由于它是证知的自性，所以说是体验自己的自性，这只是名言而已。那也不是自证，因为对于一个自性来说，能知、知者和知的相，这三者是不同的，是不合理的。其他的，由于不是在自我的内部，怎么能知呢？自我的自性不是其他的自性，因此谁知它，那么也知其他的。证知

【英语翻译】
Indeed, that which possesses the nature of being able to perform a function is only a dharma that exists for a single moment, like a lamp and so forth. The meaning of possessing the nature of being able to perform a function is also accepted by other debaters, so it is the reason of self-nature. What is contrary to this is a lotus in the sky and so forth, because if there is no moment, then there is also no nature of being able to perform a function. In this way, since the momentariness is established, therefore the selflessness of the person is established. What establishes it is that the body with life and so forth is neither the self nor what belongs to the self, because it enters gradually, like a lamp and so forth. If it is connected with the permanent, then gradual entry is unreasonable, which is the valid cognition that harms. Thus, having shown the selflessness of the person, in order to show the selflessness of phenomena, the Blessed One said, "That which does not abide particularly for the sake of focusing on any dharma," and so forth. "For the sake of focusing" means for the sake of grasping. Why is that? Some think like this: Is it because it is separated from the ability to grasp? Or is it because it is separated from the characteristic of what is to be grasped? If according to the first distinction, then how is it the selflessness of phenomena? If according to the second case, then what is the reason? Therefore, the reason is: The Blessed One thus said, "All dharmas are for the sake of not focusing," and so forth. It is held that grasping one's own characteristic is a consciousness with an object, and whatever grasps its own characteristic is without focus, like the consciousness of dreams and dizziness and so forth. In this way, consciousness arises from its own cause as a clear nature, and since it is the nature of cognition, it is said to experience its own nature, which is merely a term. That is also not self-awareness, because for one nature, the knowable, the knower, and the characteristic of knowing, these three are different, which is unreasonable. Others, since they are not inside the self, how can they know? The nature of the self is not the nature of others, so whoever knows it, then also knows others. Cognition

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ནི་དེའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བརྗོད་ན་ཡང་རྟོགས་པ་དང༌། ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ནམ། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་དེའི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བ་ལྕགས་ཀྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུ་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའི་ངོ་བོར་འགྱུར། རེ་ཞིག་འཕྲོས་པ་བཞག་སྟེ་སྐབས་ཉིད་བརྩམ་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནམ། གལ་ཏེ་གཟུང་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་རང་རྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སྣང་བར་འགྱུར། འོན་ཏེ་དེ་དག་ལ་མི་སྣང་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་དེ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད། གང་གིས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་གཞག་པར་བྱ། དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་དེའི་ཤེས་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཅན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཡང་ཡིན་ཏེ། རྒྱང་རིང་པོ་ནས་ཕྲ་བ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པ་དེའི་བྱེ་བྲག་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་དེ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་
གཞན་ཡང་གང་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་རང་རིག་པ་མ་གཏོགས་པར་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་ན་ཞེས་དགོངས་པའོ། །བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གནས་མེད་སྣང་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །མཚན་མ་མེད་ཅིང་ཡི་གེ་མེད། །རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བྲལ། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་དུ་བཞུགས། །འཇིག་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཀུན། །ཡོན་ཏན་རྫོགས་མཛད་མཐུ་དང་ལྡན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཀུན་བློ་ཚིག་གི་གནས་མ་ཡིན། །དཔག་བསམ་དག་གི་ཤིང་བཞིན་དུ། །རྣམ་རྟོག་རླུང་གིས་ཐུབ་མི་བསྐྱོད། །འཇིག་རྟེན་ཕུན་སུམ་དོན་རྣམས་མཛད། །དེ་ཕྱིར་མཐོང་མེད་ཅེས་ཀྱང་གསུངས། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མ་ལུས་པའི། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་དུ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་རིག །ཅེས་བྱ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བསྒོམ་པ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །རྣམ་པར་ར

【汉语翻译】
其自性乃由彼之因所生，因此虽说为取境，然领悟、通达及执持等，岂非识之自性耶？所应识者亦非领悟之自性耶？如何与其自性相离，如铁钩般之彼，能变为识之自性？暂且搁置其余，开始正题。世尊岂非已成般若波罗蜜多之修持者耶？若无丝毫所取之相，如何能显现圆满佛陀及独觉等之法？若不显现于彼等，则与声闻等有何差别？以何故而安立为一切智者？因此，如彼之识为能取与所取者，声闻等亦如是，乃从远处领悟细微等之差别耳，如是某些人作如是想。因此如是说：世尊。
此外，若诸佛之法，除自证外，不显现为可识知者，如是思惟。其意为：无处所，显现不存在。无相且无文字。一切分别皆远离。住留至轮回存在之时。一切世间圆满。功德圆满，具威力。如来之智慧。非一切心识言语之境。如如意树般。分别之风不能动摇。成办世间圆满之事。因此亦说为不可见。为成办无余任运成就之。一切事业故。通达一切胜者。如是说。世尊，此外，依于何种修持，诸佛之法亦不可思议，等等，不可思议乃指如是性。于彼亦能遣除分别。诸佛之法不可思议，不起分别，意指如实。分别

【英语翻译】
Its nature is born from its cause, therefore, although it is said to be object-grasping, are not understanding, comprehension, and grasping, etc., the very nature of consciousness? Is not what should be known also the nature of understanding? How can that which is separated from its nature, like an iron hook, become the nature of consciousness? Let us put aside the rest for a while and begin the main topic. Is not the Bhagavan the very embodiment of the practice of the Perfection of Wisdom? If there is not even a little of the characteristic of being grasped, how can the Dharma of the Complete Buddha and the Solitary Realizer, etc., appear? If it does not appear to them, then what is the difference between that and the Hearers, etc.? By what is it established as the All-Knowing One? Therefore, just as their consciousness is one that has grasping and being grasped, so too is it with the Hearers, etc., it is just a difference in understanding subtle things from afar, etc., some think like that. Therefore, it is said like this: Bhagavan.
Furthermore, if the Dharmas of the Buddhas, other than self-awareness, do not appear as something to be known, that is the thought. The intention is this: There is no place, appearance does not exist. There is no characteristic and no letter. All discriminations are completely separated. It remains until the existence of samsara. All the perfections of the world. Completing qualities, endowed with power. The wisdom of the Thus-Gone One. Is not the place of all minds and words. Like a wish-fulfilling tree. The wind of discrimination cannot move it. Accomplishing the purposes of the world's perfections. Therefore, it is also said to be invisible. In order to accomplish all spontaneously accomplished. All actions. Knowing all the victorious ones. That is what it is said. Bhagavan, furthermore, relying on which meditation, the Dharmas of the Buddhas are also inconceivable, etc., inconceivable refers to Suchness. In that, it also eliminates discrimination. The Dharmas of the Buddhas are inconceivable, not arising from discrimination, means as it is in reality. Discrimination

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ྟོག་པ་མི་འབྱུང་བ་ནི་ཐོབ་པ་སྟེ། དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་མི་མངའ་སྟེ། མ་རིག་པའི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མ་རིག་པ་མཐའ་དག་མ་བསལ་བ་ཡོད་པ་དེ་ག་ལ་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ཡང་འདིའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལ་དངོས་པོ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འདི་མེད་དེ། སྒྱུ་མ་མཁན་དང་ཆོས་མཐུན་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་འདིའི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དོན་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་མི་
རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞིན་དུ། དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་བལྟ་བར་བགྱིའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་དང་བྲལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དམིགས་པ་མི་མངའ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེའི་ཆེད་དུ་བསྒྲུབ་པོ་ཞེས་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་མ་འབྲེལ་བ་འདི་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བསྒོམ་པ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་མཐོང་བ་མ་མཆིས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སུ་མཐོང་བ་འདིའི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་སུ་མཐོང་བ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་བསམ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་ཡིན་ན་རིག་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྲུབ་མོད་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དག་ཇི་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་ད

【汉语翻译】
不生分别即是获得，为了如实行事，是名为断除现行执著的同义语。此义是说，暂且这种分别在诸佛薄伽梵处是没有的，因为断除了所有无明的种子。哪些菩萨没有断除所有非烦恼性的无明，那怎么会生起这个呢？分别以自性的错乱本身，因为没有对境，所以在他们那里，此义也不是如实的。在他们那里，没有对事物如实执著的现行执著，因为安住于与幻术师相似的法中。即使他们的这个是错乱，但因为与意义相关联，如无常等的随念分别一样，是想要获得事物的真如的。因此，薄伽梵说，修习般若波罗蜜多，是菩萨摩诃萨们观一切法为无分别的。观一切法为无分别，即是观一切法为无分别，是远离一切分别的种子，薄伽梵的等持是无有对境的，是不共的，这是同义语，应当观想为了那个而修习。那么，如何获得这种与分别不相关的等持呢？因此，薄伽梵又说，依靠什么修习而没有见到等等。观一切法为佛法，此义如何呢？因此说，观一切法为不可思议之法，因为佛法是他们自己如实证悟并且开示的。一切法不可思议，是因为不能思议，直到真如的自性为止。那么，如果这样见到，就成立为应知的体性，如果不是这样，那么颠倒的现行欢喜者们如何能现量

【英语翻译】
Non-arising of conceptualization is attainment. It is a synonym for abandoning manifest clinging in order to act in accordance with reality. The meaning of this is that, for the time being, this conceptualization is not present in the Buddhas, the Bhagavat, because all the seeds of ignorance have been abandoned. How could this arise in those Bodhisattvas who have not eliminated all non-afflictive ignorance? Conceptualization, by its very nature of delusion, is not in accordance with reality for them either, because there is no object. In them, there is no manifest clinging to the true apprehension of things, because they abide in a dharma similar to that of a magician. Even if their delusion is connected with meaning, like the conceptualization of impermanence and so on, it is intended to attain the suchness of things. Therefore, the Bhagavan said that the practice of the Prajnaparamita is for the Bodhisattva Mahasattvas to see all dharmas as non-conceptual. To see all dharmas as non-conceptual is to see all dharmas as non-conceptual, which is to be free from the seeds of all conceptualizations. The Bhagavan's samadhi is without object and is uncommon. This is a synonym, and one should contemplate that one practices for that purpose. How then can one attain such a samadhi that is not related to conceptualization? Therefore, the Bhagavan also said that one does not see by relying on what practice, and so on. What is the meaning of seeing all dharmas as the Buddhadharma? Therefore, it is said that all dharmas are seen as inconceivable dharmas, because the Buddhadharma is what they themselves have truly realized and taught. All dharmas are inconceivable because they cannot be conceived, up to the nature of suchness. Now, if it is seen in this way, it is established as the nature of what is to be known, but if it is not, how can those who are delighted in the inverted manifest

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ུ་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། མཐོང་བ་མ་མཆིས་པར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིར་འཁོར་བ་དང་འདྲིས་པ་མ་ཡིན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟར་མོས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ནས་མི་སྐྲག་མི་དངང༌། དངང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་དག་སངས་རྒྱས་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བགྱི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས་འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། འགའ་ཞིག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ལས་དང་
པོ་པའི་ས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་པར་མོས་པ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཐོས་པའི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བསྒོམས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བ་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡིན་པར་བསྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་མཐོང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་ལ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་འཕགས་པའི་གང་ཟག་བརྒྱད་དང༌། ཚོགས་སྤྱོད་པ་དང༌། བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་གསེར་ཐུབ་དང༌། འོད་སྲུངས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པར་ཡུལ་དབྱེ་བ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེས་གཞན་དག་སེམས་ཤིང་དོགས་པ་ལ་དེའི་ཕྱིར་དངོས་སུ་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཀྱང་ཡང་དེ་ལ་ཕན་གདགས་ཤིང་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་གང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །སངས་རྒྱས་མཐའ་ཡས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་མ་བྱས་པར་ནི་འཁོར་བ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་བཞིན་དུ་སྤོབས་པ་དེ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་མཐའ་ཡས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པའི་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་བློ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ལྡན་པ་འདི་ནི་དེ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པར་དཀའ་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ཡང་གཡོག་འཁོར་འབུམ་པ་དང༌། དེས་བསྟན་པ་ཉན་ཞིང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དམིགས་པ་མི་འཁྲུགས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པ་གང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ

【汉语翻译】
那么，这是什么原因呢？因此，佛说“未曾见”，意为以不执著的方式。这里，对于不熟悉轮回、不可思议的境界，如何才能生起信心呢？因此，凡是听闻宣说般若波罗蜜多的种姓之子或种姓之女，不恐惧、不害怕、不惊慌，他们将会承侍供养众多百千佛。佛陀如此宣说，是为了表明：某些人因其福德而安住于最初的修行阶段，他们对法界的甚深清净的真诚信心，源于听闻的习气，如果修习它，禅定就会显现。如果为了对一切法不起分别而修习，那么如何能见到那些沉溺于烦恼、不是圣者，以及与此相反，对修习清净之法感到欢喜的人呢？凡夫地狱、畜生道、阎罗世界等等，以及声闻圣者八辈、群体修行者、如犀牛般的独觉，还有薄伽梵金光佛、燃灯佛等等圆满正等觉，如何区分凡夫等等的境界呢？因为其他人心存疑虑，所以为了利益和阐明先前已经讲过的内容，作为回答，薄伽梵又说：“无论是有染污还是清净的法，都不应真实地随顺观察”，等等，这很容易理解。如果没有承侍供养无量诸佛，就不会像安住于轮回中的众生那样生起这样的勇气。因此，承侍供养无量诸佛的圣者文殊师利，具有广大的智慧，他宣说如此难以理解和令人向往的法。所谓的承侍供养，就是拥有成千上万的侍从，听闻他所宣说的法，进行供养等等，并且具有不散乱的专注。因此，圣者在何处宣说般若波罗

【英语翻译】
What is the reason for this? Therefore, the Buddha said, "Unseen," meaning in a manner without attachment. Here, how can faith arise in that which is unfamiliar with samsara and inconceivable? Therefore, those sons or daughters of good family who, having heard this exposition of the Perfection of Wisdom, do not fear, are not terrified, and do not become alarmed, will attend upon and honor many hundreds of thousands of Buddhas. The Buddha spoke thus to indicate that some, by their merit, abide in the stage of initial practice, and their genuine faith in the utterly pure realm of Dharma, which arises from the habit of hearing, if cultivated, that samadhi will manifest. If one meditates in order to have no conceptualization about all dharmas, then how can those who are immersed in afflictions, who are not noble ones, and conversely, who delight in meditating on pure dharmas, see? How can one differentiate the realms of ordinary beings, hells, the animal realm, the world of Yama, etc., as well as the eight types of Hearer-Aryas, communal practitioners, solitary Buddhas like rhinoceroses, and the Blessed One Golden Light Buddha, Dipamkara Buddha, etc., the perfectly complete Buddhas, from the realms of ordinary beings, etc.? Because others have doubts, therefore, in order to benefit and clarify what has already been said, as an answer, the Blessed One further said, "One should not truly observe any defiled or purified dharma," etc., which is easy to understand. Without attending upon and honoring limitless Buddhas, such courage will not arise like that of beings abiding in samsara. Therefore, the noble Manjushri, who has attended upon and honored limitless Buddhas, possesses vast wisdom, and he teaches such a difficult to understand and desirable Dharma. Attending upon and honoring means having hundreds of thousands of attendants, listening to the Dharma he expounds, making offerings, etc., and having undistracted focus. Therefore, where does the noble one expound the Perfection of Wisdom?

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ན་དེ་ལ་གཞན་དག་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ལ་
བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཇི་སྙེད་འགགས་པ་དེ་སྙེད་ལ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྒྱུ་མས་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའོ། །དེ་ལ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་མེད་པའི་སེམས་ཅན་འབྱུང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་འགག་པ་ལྟ་གལ་ཡོད་དེ། དེ་ནི་སྐྱེ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྟོན་པ་པོ་མཛད་པར་སྣང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་དེ་དག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་དེ། དེ་ནི་དམིགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་ཁྱོད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་དེ། མུ་སྟེགས་བཞིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་ནས། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཡང་དག་པར་མ་ཞུགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དང་དེ་སྐྱེད་པའི་དོན་དུ་ཡིད་བརྩོན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིར་ལན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་ཆོས་དེ་གང་ཡང་དམིགས་སུ་མཆིས་སམ་ཞེས་གསོལ་ཏེ། བདག་ལ་སོགས་པ་རྟག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བདག་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོའི་ཚོགས་མི་རྟག་པ་ཡང་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པ་འཇུག་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེའི་ངོ་བོ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སྐྱེ་བ་འདུས་བྱས་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་ལ་བརྟེན་ཏེ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་བརྟགས་ནས་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པར་བརྟགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ནི་བརྟགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ན་ཅི་འགའ་ཞིག་ཡོད་དམ་ཞེས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཚིག་ཟུར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་སུ་ཞིག་གིས་བསྒོམས་པ་དེ་གྲུབ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ཕན་ཚུན་རྟོག་པ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པར་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོར་མི་འཐད་དེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་

【汉语翻译】
为了消除这样的疑虑：如果般若波罗蜜多的修习自性也是以极微所生的对境而行，那又何必再说其他的呢？因此（佛）广说了“文殊，你承侍供养了多少如来”。对薄伽梵是世俗谛上的承侍供养，而不是胜义谛上的。因此，（佛）说“薄伽梵，如幻化士夫的心和心所灭尽了多少，就（承侍供养了）多少”，幻化所变的士夫就是幻化士夫。对他来说，心和心所是不存在的，因为这样会造成先前没有的众生出现的过失。那些（心和心所）的灭尽是重要的，因为那是生起之前就存在的。同样，如果示现色身的如来不是可以观看的，那么对他们进行承侍供养又怎么可能呢？因为那是对境之前就存在的。如果承侍供养不存在，那么你又怎么可能真正进入佛法呢？想到如同外道一样，所以说了“文殊，你没有真正进入佛法吗？”这句话，意思是说为了佛法的理由和生起佛法而努力。这里回答说：薄伽梵，真正进入佛法的法，有什么是可以作为对境的吗？因为我和合等不是常有的，所以我和合等什么也不存在。蕴的集合不是常有的，因为刚一生起就坏灭是不合理的。因此，它的自性是依靠不间断生起的有为刹那的相续，执着为一体而假立为真正进入，如果真正进入只是假立，那么有什么是真实存在的吗？用话语的暗示显示了不是真实的。如果真正进入什么也不存在，那么谁修习了它，它成就了，佛法就会成就呢？互相依赖的分别，对于没有分别的、不同的事物是不合理的，因为诸法的……

【英语翻译】
In order to dispel the doubt that if the nature of meditating on Prajñāpāramitā is also practiced with an object generated by minute particles, then why bother mentioning anything else? Therefore, it was extensively stated, "Mañjuśrī, you have served and honored so many Tathāgatas." The service and honor to the Bhagavan is in the conventional truth, not in the ultimate truth. Therefore, (the Buddha) said, "Bhagavan, as many minds and mental factors of an illusory person have ceased, that many (have been served and honored)." The person transformed by illusion is an illusory person. For him, mind and mental factors do not exist, because this would lead to the fault of beings appearing that did not exist before. The cessation of those (mind and mental factors) is important, because it is something that existed before arising. Similarly, if the Tathāgata who appears to show the form body is not something to be seen, then how is it possible to offer service and honor to them? Because that is something that exists before the object. If service and honor do not exist, then how can you truly enter the Dharma of the Buddha? Thinking that it is like a non-Buddhist, he said, "Mañjuśrī, have you not truly entered the Dharma of the Buddha?" This means striving in mind for the reason of the Dharma of the Buddha and for the arising of the Dharma. Here, in response, he said: Bhagavan, is there anything that can be an object of the Dharma that truly enters the Dharma of the Buddha? Because self and aggregates are not permanent, therefore self and aggregates do not exist at all. The collection of aggregates is not permanent, because it is unreasonable for it to perish immediately after arising. Therefore, its nature relies on the continuous arising of conditioned momentary continuity, clinging to it as one and postulating it as truly entered. If truly entering is only a postulation, then is there anything that truly exists? The implication of the words shows that it is not true. If truly entering does not exist at all, then who has meditated on it, and if it is accomplished, how will the Dharma of the Buddha be accomplished? Mutual dependent distinctions are unreasonable for undifferentiated, different things, because the dharmas...

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་
ན་གང་གིས་འབྲེལ་པའི་རྗེས་སུ་མྱོང་བའི་གང་ཟག་ལ་སོགས་པར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དེ་དག་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདྲི་བ་ནི་འཇམ་དཔལ་འོ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་སུ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ལན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དབང་ཕྱུག་དམ་པ་སྐྱོན་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དག་ལ་ཡང་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དམིགས་ཏེ། དེའི་ངོ་བོ་ལ་མ་གཏོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་དང་སྲོག་ལ་སོགས་པ་གཞན་རྣམས་ལ་མཆིས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སོ་ཞེས་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ། གཉིས་སུ་སྦྱོར་ཡང་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་ཚིག་གི་སྒྲ་གཉིས་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་ལ་ཅི་ཡང་དབྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་འཇམ་པའི་དབྱངས་འདི་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ན་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྙེད་པ་ཡིན་ཞེས་དེ་ལྟར་འདྲི་བ་ནི་འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་རྙེད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྤོབས་པ་ཆགས་པ་མེད་ཕ་ནི་ཆགས་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བར་གྱི་ཚིག་མི་མངོན་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆགས་ཤིང་ཐོགས་པ་འདི་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་སྤོབས་པ་ཆགས་པ་མེད་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་བདག་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པར་བདག་གིས་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་མ་མཆིས་ཏེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཉིད་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ལགས་ཏེ། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་དབྱེ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་གིས་ཡང་ཕྱིས་ཀྱང་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་འཐོབ་པར་འགྱུར་རམ། འདི་ལྟར་དེའི་ངོ་བོར་སྐྱེས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་ཡང་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་དང་འབྲེལ་པའི་རིགས་ལ་སོགས་པ་འཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ནས་ཡང་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་མ་གཏོགས་པ་བདག་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་གི་བློ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་འཇམ་པའི་དབྱངས་འདིའི་སྤོབས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པས་རྡོ་རྗེའི་
གདན་ལ་བཞུགས་པར་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གཞན་ཇི་ལྟར་འདིར་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་མ་ནོར་ངར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ས

【汉语翻译】
就像“法”这个词一样。因此，如果有人问，与什么相关联而体验的补特伽罗等之中存在着那些已正确进入的（法），文殊，那么这就是在问：那些佛陀的法存在于何处？回答是：也存在于世尊自身之中，等等。也就是说，在那些具有殊胜自在、远离一切过失、具有无碍智慧的自性之中，也同样不存在与此相关的佛陀的法。因此，它们是不可见的，因为它们与（佛陀）的自性无二无别。更不用说在我和生命等其他事物中存在了。为了让人明白，这些是那些佛陀的法，所以将它们区分开来，虽然是二元对立，但却说成一体，即佛陀自性的法。就像这样，即使法和有法这两个词的语音存在，但在所表达的意义上没有任何区别。那么，如果法和有法本身并不存在差异，那么，圣者文殊正确进入时，如何说他获得了无染著的法呢？这样问，就是问文殊你获得了无染著吗？回答是：智慧无染著即是无染著，这是省略了中间的词语。因为染著和障碍不存于此，所以智慧是无染著的。它的本体就是无染著本身。除了生于它的自性之外，我并没有获得无染著，就像这样，世尊本身就是无染著，因为法和有法的区别是不可能的。我以后也会获得无染著吗？就像这样，生于其本体的事物，也不会获得再次生于其自性以及与之相关的种姓等。不会再次获得，因为除了它之外，我不存在。如果有人心中想，文殊的智慧与如来没有区别，所以在金刚座上显现出来。如果不是这样，那么如何能在这里无碍且无误地，不与声闻等一切共同拥有呢？

【英语翻译】
It is just like the word "Dharma." Therefore, if someone asks, "Among those who have rightly entered, such as the individuals who experience in connection with what, are those (dharmas) present?" Manjushri, that is asking, "Where do those Buddhas' dharmas exist?" The answer is: "Also in the Blessed One himself," and so on. That is, even in those who possess supreme power, are free from all faults, and have the nature of unobstructed wisdom, the Buddhas' dharmas, which are related to that, do not exist. Therefore, they are invisible, because they are inseparable from its essence. What need is there to mention that they exist in others, such as self and life? In order to make it known that these are the dharmas of those Buddhas, they are separated, and although they are dual, they are spoken of as one, that is, the dharma of the nature of the Buddha. Like this, even though the words of the terms "dharma" and "dharmic entity" exist, there is no difference whatsoever in the meaning to be expressed. So, if dharma and dharmic entity themselves do not exist as different, then how is it said that the noble Manjushri, when he rightly entered, obtained the dharma without attachment? Asking in this way is asking, "Manjushri, did you obtain non-attachment itself?" The answer is: "Wisdom without attachment is non-attachment," this is omitting the intermediate words. Because attachment and obstruction do not exist in this, wisdom is without attachment. Its entity is non-attachment itself. I have not obtained non-attachment except from being born into its nature, like this, the Blessed One himself is without attachment, because the distinction between dharma and dharmic entity is impossible. Will I also obtain non-attachment later? Like this, the things that are born in its essence will also not obtain being born again into its own nature and the lineage related to it. It is not obtained again and again, because I do not exist apart from it. If someone thinks in their mind that Manjushri's wisdom is no different from the Tathagata, so it is revealed on the Vajra Throne. If it is not so, then how can it be unobstructed and unerring here, not shared by all, such as the Shravakas?

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ྟོན་པར་འཐད། དེ་བས་ན་འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེའི་ཕྱིར། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཅི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་གམ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེའི་གདན་ཏེ། ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ནི་འདི་ལ་བཞུགས་ཏེ་སྐྱེད་པས་སྙིང་པོར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་པོའི་སྒྲ་ནི་དམ་པའི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། མར་གྱི་སྙིང་ཁུ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྱོགས་གཞན་ཐམས་ཅད་པས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ལན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱང་སྟེ། བདུད་བཞི་བཅོམ་པར་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཡང་དེར་མ་བཞུགས་ན། བདག་དེ་ལྟར་མ་གྲགས་བལྟ་མཆིས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ཅི་ལས་དགོངས་ཏེ་དེ་སྐད་དུ་བསྟན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པའི་མཐའ་བརྩན་པར་བགྱིས་ན་ཞེས་གསོལ་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡོད་དམ། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་ན་ནི་དེས་ན་སྐྱོན་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ངོ་བོ་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར། འཇམ་དཔལ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཇིག་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་འདིར་མ་མའི་ཚིག་མི་མངོན་པར་བྱས་པས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བློ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཅི་ལས་བསམས་ཏེ་དེ་སྐད་སྨྲ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་ལས་བསམས་ཏེ་དེ་སྐད་སྨྲས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་བསམ་པ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་ཚོགས་དེ་ནི་མ་མཆིས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་མེད་པ་ལ་བྱའོ། །འཇིག་ཚོགས་མ་ལགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།
གང་གི་ཕྱིར་བརྟགས་པའི་དྲ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕུང་པོ་རྣམས་འདིར་དེ་ནི་མི་འཕོ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དུ་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཕོ་བ་དང་བྲལ་བ་ཡང་མ་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་བཞུགས་པ་མ་ལགས་སོ། །གཏན་ཚིགས་དེའི་སླད་དུ་འཇིག་ཚོགས་དེ་ནི་འཇིག་ཚོགས་མ་ལགས་ཏེ། འདི་ཡོད་པ་པོ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་འཇིག་ཚོགས་ཀྱང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡིན་པར་གསུང

【汉语翻译】
理应如此。因此，因为心想这是坐在金刚座上的缘故。文殊，您住在菩提树的心髓处吗？菩提树的心髓就是金刚座。因为了知断尽和不生的自性的菩提就住在这里并生起，所以称为心髓。心髓的词语是殊胜的名称，如同酥油的精华一般。因此，所有其他地方中最殊胜的地方，是因为是见到等等广大福德等等的处所吗？回答说：世尊您自己也是，断除四魔而广为人知，如果也不住在那里，我这样不为人知的人又怎么能见到呢？因为想到什么而如此开示呢？因此，祈请说：如果努力追求真实的边际。并不是世俗的谛实。那么，真实的边际存在吗？如果世尊住在那里，那么就会有同样的过失，为了利益那些没有领悟真实边际的自性的人。文殊，被称为真实边际的那个是什么的别名呢？说是指有身见。有身见的词语，在这里因为没有明显地说出“我”的词语，所以显示为有身见，因为对于它，智慧颠倒的缘故。怎么样才是真实的最殊胜呢？因此，世尊说：文殊，您认为什么而说那样的话呢？意思是：您认为什么而说那样的话呢？为了阐明自己的想法，世尊说：有身见是不存在的。不存在的意思是指没有被执著和能执著所设定的自性。因为不是有身见，所以是不存在的。为什么呢？
因为远离了所设定的网的蕴在这里不会转移，不是前往金刚座等等的地方。不转移也不是不住在那里。因为这个理由，有身见不是有身见，因为这既不是存在者也不是有身见。因此，说是真实的边际。

【英语翻译】
It is reasonable to do so. Therefore, because one thinks that this is sitting on the Vajra Throne. Manjushri, do you dwell at the heartwood of Bodhi? The heartwood of Bodhi is the Vajra Throne. Because the Bodhi of knowing the self-nature of exhaustion and non-birth dwells here and arises, it is called the heartwood. The word "heartwood" is a supreme name, like the essence of ghee. Therefore, the most supreme of all other places, is it because it is the place of seeing and so on, great merit and so on? The answer is: Even the Blessed One himself, who is well-known for subduing the four maras, if he does not dwell there, how can I, who am not so well-known, see it? Because of what thought did he teach in that way? Therefore, he requested: If one strives for the true limit. It is not the truth of convention. Then, does the true limit exist? If the Blessed One dwells there, then there will be the same fault, for the sake of benefiting those who have not realized the self-nature of the true limit. Manjushri, what is the synonym for what is called the true limit? It is said to refer to the view of the aggregates. The word "view of the aggregates", here, because the word "I" is not explicitly stated, it is shown as the view of the aggregates, because for it, wisdom is reversed. How is it the most supreme of truth? Therefore, the Blessed One said: Manjushri, what do you think and say that? It means: What do you think and say that? In order to clarify his own thoughts, the Blessed One said: The view of the aggregates does not exist. The meaning of "does not exist" refers to the self-nature that is not established by the grasped and the grasper. Because it is not the view of the aggregates, it is non-existent. Why?
Because the aggregates that are free from the net of what is established do not transfer here, they do not go to places such as the Vajra Throne. Not transferring is also not dwelling there. For this reason, the view of the aggregates is not the view of the aggregates, because this is neither an existent nor a view of the aggregates. Therefore, it is said to be the true limit.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ། གཟུགས་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ། །གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སྨན་གྱི་སྡོང་པོ་ལྟ་བུའི་མདོ་འདི་ལ་རབ་ཏུ་སྤྲོ་བ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་བློ་དང་ལྡན་པས་དེའི་འོག་ཏུ་བསྔགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་དངང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ལ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་རྟོགས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་ཞེས་དགོངས་པ་སྟེ། མྱུར་བ་ནི་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དངང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐལ་པ་མཐའ་མེད་པས་བསྒྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་འདི་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་གཏན་ཚིགས་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་རྗེས་སུ་རྟོགས་ཤིང་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལགས་པའི་སླད་དུ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དངང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མྱུར་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པར་
འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་ན་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ལགས་པའི་སླད་དུ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་གཞོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཐ་མའི་ཚིག་མི་མངོན་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉི་མ་བཞིན་དུ་ཁྱད་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ་ཐབས་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ནི་ཡུན་རིང་པོས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་གྱི། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཐབས་ལ་ཞུགས་པ་དེ་དག་ནི་མ

【汉语翻译】
如是。如所说：色即是空性，空性即是色。色即是空性，无二且不可分。乃至识亦如是说。现在，为了对如药树般的法类经典更加欢喜，有智慧的人在其后赞颂，那些不会退缩的人必定会成佛。这是因为安住于信行地本身就与菩提合一的缘故。菩提是指证悟，必定成佛是其同义词。意为非常迅速，迅速是因为以无相之方式完全清净信行地的缘故。那些不会退缩的人是接近菩提的人，这是因为获得了不退转地的缘故。为何如此说呢？这是在问，因为需要以无量劫来成就，所以这个不退转地会迅速成就，这有什么理由呢？如此，世尊，如所说，随顺了知并善加分别色等法，那本身就是殊胜菩提的缘故，意为那些是极其殊胜的。那些不会退缩的人，应视为佛陀本身，因为那是假立的，意为会迅速成就。为何如此说呢？这是在问，如何能成就需要以无数劫才能获得的佛陀之位呢？如此，所谓的佛陀，实际上是无生之语，因为他们也极其专注于此。难道不应该说证悟无生吗？之所以说无生，是因为隐藏了最后的词语，并且像太阳一样具有特殊性，所以才那样说。如此宣示，进入歧途的人即使经过漫长的时间也不会成就，而那些进入与之相应的道路的人会

【英语翻译】
Thus. As it is said: Form is other than emptiness; emptiness is form. Form itself is emptiness; it is non-dual and indivisible. Likewise, it is said up to consciousness. Now, in order to increase the joy in this sutra of the Dharma category, which is like a medicinal tree, those with intelligence express praise after it, and those who do not waver will definitely become enlightened. This is because abiding in the ground of practice with faith itself becomes one with Bodhi. Bodhi refers to realization, and 'definitely becoming enlightened' is its synonym. It means very quickly, and quickly is because of completely purifying the ground of practice with faith in a non-objective way. Those who do not waver are close to Bodhi, because they have attained the ground of non-retrogression. Why is that? This is asking, because it needs to be accomplished with infinite kalpas, what reason is there that this ground of non-retrogression will be quickly accomplished? Thus, Blessed One, as it is said, following and understanding and well distinguishing the Dharmas such as form, that itself is the reason for supreme Bodhi, meaning those are extremely supreme. Those who do not waver should be regarded as the Buddhas themselves, because that is imputed, meaning it will be quickly accomplished. Why is that? This is asking, how can the state of Buddhahood, which needs to be attained with immeasurable kalpas, be accomplished? Thus, the so-called Buddha is actually a term for unborn, because they are also extremely focused on that. Shouldn't it be said to realize the unborn? The reason for saying unborn is because the last word is hidden, and because it has a special quality like the sun, that is why it is said that way. Thus declared, those who enter the wrong path will not be accomplished even after a long time, while those who enter the path that is in accordance with it will

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བས་ངོ་མཚར་ཅི་ཆེ། ཡང་ན་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་ལ་ནི་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཐོབ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་ཚེ་ནི་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེའི་ཚེ་ནི་བར་དུ་མ་ཆོད་པར་དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་འོད་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་འདི་ཀུན་གྱི་ནང་དུ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ཁོང་ནས་འབྱུང་བར་གསུངས་ཏེ། ངེས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། ཉེ་བར་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཏན་ཚིགས་གཉིས་དྲིས་པའི་དོན་ནི་ཇི་ལྟར་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ལ་གནས་པ་ཁོ་ན་དག་མོས་པ་ཙམ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལགས་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པར་རང་གི་ཚིག་གིས་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །དྲིས་པ་སྔ་མའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གང་དག་གིས་ཆོས་གང་དག་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ལྷག་པར་ཆེ་སྟེ། དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་གཞོལ་བ་དེ་ཉིད་གཏན་ཚིགས་སུ་བརྗོད་པར་བཞེད་པ་ཡིན་གྱི། ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་ནི་འཁྲུལ་བ་ཡིན་ནོ།། །།འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བདུན་བརྒྱ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། བམ་པོ་གསུམ་པ། ཁ་ཅིག་ཆོས་དེ་དག་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བརྩོན་ཞིང་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལ་གཞར་ཡང་སྨྲ་བར་བཞེད་པ་དེ་དག་གི་གཏན་
ཚིགས་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་འཁྲུལ་ནས་ཆོས་གང་དག་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེ་དག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཡིན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་དག་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་དུ་ཟིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཡིན་བར་བལྟ་བར་བྱ་སྙམ་པ་ལ་དེ་ཉིད་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྲིང་མོ་དམིགས་པ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་བློ་གྲོས་རྣམ་པར་འཕྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་བཞིན་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་འཆང་བས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། དངང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྷག་པར་ད

【汉语翻译】
因此，如果能够实现，那将是多么的奇妙啊！或者说，在极喜地（初地）上是必然的，因为他获得了证悟，所以生于如来种姓。法云地（十地）的时刻已经临近，因为在那时，他不会中断地获得佛陀的一切光明。那时，他远离了一切障碍，就是佛陀。或者说，依赖于临近，据说这就像一切事物中的精华一样从内心产生。就像确定一样，就像临近一样，就像佛陀一样，这些都是同义词。询问两个理由的意义是，为什么仅仅为了生起对凡夫地的信奉，而如此宣说呢？“为了那至上的菩提”这句话，是用自己的话语来表明临近本身就是至上的。先前问题的理由也是这个，那些人对哪些法进行追随证悟更加殊胜呢？实际上，倾向于无生，这被认为是理由，但不是领悟。因此，那些是错误的。圣者七百般若波罗蜜多广释，第三卷。有些人努力领悟那些法，并且还想谈论对胜义无生的领悟，那些人的理由

【英语翻译】
Therefore, how wonderful it would be if it could be achieved! Or rather, it is certain on the Joyful Ground (first bhumi), for having attained realization, he is born into the lineage of the Tathagatas. The time of the Cloud of Dharma (tenth bhumi) is near, for at that time, without interruption, he will obtain all the light of the Buddhas. At that time, he is free from all obscurations, he is a Buddha. Or, relying on nearness, it is said that this arises from within, like the essence of all things. Like certainty, like nearness, like Buddha, these are synonymous terms. The meaning of asking for two reasons is, why is it taught in this way, merely to generate faith in the ground of ordinary beings? The phrase "for the sake of that supreme Bodhi" indicates in its own words that nearness itself is supreme. The reason for the previous question is also this: which dharmas do those who follow realize as more excellent? Indeed, leaning towards the unborn in reality, that is what is intended to be stated as the reason, but it is not comprehension. Therefore, those are mistaken. The Extensive Explanation of the Holy Seven Hundred Prajnaparamita, Volume Three. Some strive to comprehend those dharmas and also wish to speak of comprehending the unborn in reality, the reasons of those people

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
མིགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ལྷག་པར་དམིགས་པ་ནི་དེ་དག་གིས་འཛིན་པ་དང༌། དེ་ལ་དམིགས་ཤིང་འདུག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་མི་དམིགས་པར་རུང༌། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དོན་གཉིས་བྱེད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་རིག་ཅིང་རྣམ་པར་རིག་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དམིགས་པར་བྱ་བ་མེད་ན་ནི་ཅི་ཞིག་ཤེས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྙམ་པ་ལ། དེའི་ཕྱིར་འདིར་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་མི་དམིགས་པ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་སྨོས་པ་ནི་འདིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་གཞན་དག་གིས་དེ་ཉིད་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་རིག་པ་འདི་ནི་གཟུང་བར་འདོད་པའི་དངོས་པོ་ལ་ལྟོས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞན་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ངོ་བོ་འདི་ཡང་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདི་ནི་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་གཞན་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་
ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཤེས་པ་འཁྲུལ་ནས་རིག་པར་བྱ་བ་དང་རེག་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་བརྟགས་སོ། །ཡང་དག་པར་ན་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་མེད་པར་རིག་སྟེ། གང་དུ་ཡང་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་སྟེ། ཆོས་དེ་དག་ལ་དམིགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །ཁ་ཅིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་མེད་པར་གླང་པོ་ཆེན་པོ་དག་གིས་གསུངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་བསྔགས་པ་མྱུར་དུ་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་དེ། དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དང་བ་སྐྱེད་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བསྔགས་པ་ཡང་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་ཕྱིར། དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དང་པོའི་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའ

【汉语翻译】
被称为“不成为所缘”，特别的所缘是指那些执着，以及停留在其上的状态。之所以这样说，是因为有轮回所属的识，怎么能不成为所缘呢？像这样，识是能作二事的自性，像这样，因为能识和识故，所以是识。如果无有所缘，那么识又识什么呢？因此，这里说一切法因为不存在的缘故，所以不成为所缘。说一切法，这里是指识本身，像这样，其他人说它是有所缘的。说“不存在的缘故”，是指显示识的自性，像这样，这个识依赖于想要执取的对境，才被认为是识。因为它不存在，所以其他的内摄的自性也被遮止了。因此，这就像乾闼婆城的识一样，即使是无有他者的识的自性，但识迷惑后，也会显现能知和能触的相状，依靠它而被认为是识。但实际上不能说它是识，因为没有能识的对境。这样，暂时认识到烦恼等任何原因都不存在，并且在任何地方都无法指示。说“为此”，是指因为不存在的缘故，对这些法没有所缘。有些人即使没有世尊的教言，而被大象们说了，也不能迅速理解赞叹，因此，为了仅仅对世尊生起欢喜，也接受了三种赞叹，所以说“是这样的”。第一个接受的是“必定成菩提”。第二个是“安住于不退转地”。

【英语翻译】
It is called "not becoming an object of focus," and the special object of focus refers to those attachments and the state of dwelling upon them. The reason for this is, how can there not be an object of focus when there is consciousness belonging to samsara? In this way, consciousness is the nature of doing two things, and in this way, because of being able to know and knowing, it is consciousness. If there is no object of focus, then what does consciousness know? Therefore, here it is said that all dharmas are not objects of focus because of non-existence. Saying all dharmas, here it refers to consciousness itself, and in this way, others say that it has an object of focus. Saying "because of non-existence" means showing the nature of consciousness, and in this way, this consciousness relies on the object that one wants to grasp, and is considered to be consciousness. Because it does not exist, the other inclusive nature is also negated. Therefore, this is like the consciousness of a Gandharva city, even if it is the nature of consciousness without another, but when consciousness is confused, it will show the appearance of being able to know and being able to touch, and relying on it, it is considered to be consciousness. But in reality, it cannot be said that it is consciousness, because there is no object to be known. In this way, for the time being, it is recognized that any causes such as afflictions do not exist, and cannot be indicated anywhere. Saying "for this" means because of non-existence, there is no object of focus for these dharmas. Some people, even if they are spoken by great elephants without the words of the Blessed One, cannot quickly understand the praise, therefore, in order to merely generate joy for the Blessed One, they also accepted the three praises, so they said "it is so." The first acceptance is "definitely becoming enlightenment." The second is "abiding in the irreversible ground."

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ི་ས་ཡང་མི་གཡོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྤྱི་བོས་ལེན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དད་པ་ཅན་དུ་སྟོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་མོས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཡིན་ན། འོ་ན་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་དང་དེ་དག་ནི་སྦྱིན་བདག་དམ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་བསྟན་པས་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་བར་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མའི་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དེ་དང་དེ་དག་ཅེས་ལན་གཉིས་འབྱུང་བ་ནི་ཐུགས་དགྱེས་ནས་ངེས་པ་ཁོ་ནར་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཐབས་ཤེས་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ནི་ཟང་ཟིང་དང་མི་འཇིགས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྦྱིན་བདག་དམ་པ་དང༌། སྦྱིན་བདག་ཆེན་པོ་དང༌། སྦྱིན་བདག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་
སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་གསུམ་མོ། །དེའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་བཞི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་བསྟན་པའི་ཚིག་གོ །ཡང་ན་ཐ་མ་ནི་མཇུག་བསྡུས་པའི་ཚིག་གོ །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་ཡིན་མཆོག་ཀྱང་ཡིན་པ་དེ་གང་དག་ལ་ཡོད་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མཆོག་གང་དག་ལ་ཡོད་པའོ། །ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ལམ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་ཡོན་ཏན་ལམ་སྟེ། དེ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ནས་མོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་འཛིན་པའོ། །བཟོད་པའི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་དག་ལ་བྱ་སྟེ། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཇི་སྙེད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བར་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ནི་ཐབས་དང་སྨོན་ལམ་དང༌། སྟོབས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པར་གཟུང་ངོ༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དང་ལྡན་ཞིང་འབྲེལ་པ་

【汉语翻译】
也说这是不可动摇的境地。用头顶承接，表示极其虔诚。如果因为信奉而不退转，那么是否就不需要布施等等了呢？因此，（佛）说了“他们将成为殊胜的施主”等等，通过开示完全清净的波罗蜜多之道，从而阐明不退转的地位。所谓“直至具有一切种类的殊胜和具有一切智智”，这是最后的承诺。其中“此等彼等”出现两次，是（佛）心生欢喜，以确定的语气说“就是这样，就是这样”的结束语，是为了正确进入方便智慧。其中，布施有财物布施、无畏布施和法布施三种差别。就此而言，（他们）被称为殊胜的施主、伟大的施主和特别超胜的施主。戒律也有律仪戒、摄善法戒和饶益有情戒三种。就此而言，有“将成为圆满的戒律”等四句话。其中，第一句是教诲之词，或者最后一句是总结之词。所谓“成为具有戒律的殊胜者”，是指哪些具有既是戒律又是殊胜的功德者。所谓“具有戒律者将成为特别超胜者”，是指哪些具有戒律、特别超胜、殊胜的功德者。功德的道路就是功德之路，戒律本身就是功德之路，因此将获得它。所谓“听闻此教法后信奉”，是指确信“就是这样”。所谓“忍辱的殊胜”，是指对于无所缘者而言，以无尽的智慧，从教法等中所说的一切。中间一词表示具有方便和愿望，以及力量和智慧的波罗蜜多。所谓“一切种类”，是指应宣说个别正知和广大慈悲等功德，即具有这些功德并与之相关。

【英语翻译】
It is also said that this is an unshakeable state. Taking it on the crown of the head shows extreme devotion. If it is indeed non-retrogression due to faith, then is it not necessary to give alms and so on? Therefore, (the Buddha) said, "They will become excellent patrons," etc., and by teaching the path of perfectly pure Paramitas, he clarifies the state of non-retrogression. The statement "until one possesses all kinds of excellence and all-knowing wisdom" is the final promise. The two occurrences of "these and those" are the concluding words of (the Buddha) being pleased and saying with certainty, "It is so, it is so," in order to correctly enter into skillful means and wisdom. Among them, giving is of three kinds: giving of material things, giving of fearlessness, and giving of Dharma. In this regard, (they) are called excellent patrons, great patrons, and especially superior patrons. Discipline also has three aspects: the discipline of vows, the discipline of gathering virtuous Dharmas, and the discipline of benefiting sentient beings. In this regard, there are four sentences such as "one will become a complete discipline." Among them, the first sentence is a word of teaching, or the last sentence is a word of conclusion. The statement "to become the supreme possessor of discipline" refers to those who possess the qualities that are both discipline and supreme. The statement "the possessor of discipline will become especially superior" refers to those who possess discipline, are especially superior, and are supreme. The path of qualities is the path of qualities, and discipline itself is the path of qualities, so it will be obtained. The statement "having heard this teaching and having faith" refers to being certain that "it is so." The statement "the excellence of patience" refers to those who have no object of focus, and with inexhaustible wisdom, everything that is said from the teachings and so on. The word "in between" indicates possessing the Paramitas of skillful means and aspiration, as well as power and wisdom. The phrase "all kinds" refers to the qualities of individual correct knowledge and great compassion, etc., which should be proclaimed, that is, possessing these qualities and being related to them.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གང་ཡིན་པ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ལ་ཕན་པར་མཛད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་ལྡན་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་བར་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱུར་བ་ལ་དགོངས་པའོ། །རྣམ་གྲངས་གཉིས་སུ་ན་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ངེས་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་བསྟན་པས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལ་གནས་པར་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་མོས་པ་ཙམ་ཡང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ན། ཅིའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་འདི་ཁོ་ནས་ཡུན་རིང་པོར་འདི་དག་སྟོན་པ་མཛད། དུས་རིང་པོར་རྗེས་སུ་བསྒྲུབས་བསྒོམས་ཀྱང་ད་དུང་བྱང་ཆུབ་
མཆོག་མ་ཐོབ་ཅེས་དོགས་པའི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའི་ཕྱིར། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་གྱི་དབང་ཅི་ཞིག་མཐོང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དྲིས་སོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་འདོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། ཁྱོད་ལ་བརྟེན་པ་མཐའ་མེད་པ་དག་གིས་ཀྱང་འབད་པ་མ་བྱས་པར་འདི་ཐོབ་ན། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མཐའ་དག་རྫོགས་པ་ཁྱོད་ཁོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལ་འབད་པ་ཆེན་པོས་སྒྲུབ་པར་བྱེད། དེ་བས་ན་གཞན་ལ་རག་ལས་པའི་དོན་ཅུང་ཟད་ཅིག་མཐོང་ནས་ཐོབ་པར་མི་འདོད་དམ་ཞེ་ན། ལན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བདག་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཞུགས་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཅི་སྟེ་བདག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པར་གྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་མངོན་དུ་བགྱི་བར་བདག་འདོད་དེ། འབད་པ་ནི་འདོད་པ་ལ་མི་འཁྲུལ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ཙམ་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བར་མི་བྱེད་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་ཞེས་བསམས་པའོ། །འདི་ལྟར་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་གང་ལགས་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ནི་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། གཞན་གྱི་རང་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དར་ལས་བས

【汉语翻译】
是所有知者，是利益一切众生的智慧者。与此相应的成为具有一切知智者，是指快速而言。第二种情况是，由于变得非常接近，所以是唯一的确定的，即安住于不退转地。通过显示完全清净的波罗蜜多，显示安住于法云地，在那里一切波罗蜜多都将完全清净。如果仅仅对这种法类生起信心，也将成就殊胜菩提，那么，为何圣者文殊仅仅长久地宣说这些？即使长久地修习，至今尚未获得殊胜菩提，为了消除这种疑惑。因此提问：文殊，你看到了什么样的意义？等等。不想现证无上圆满菩提，这句话表明：依赖你的人们也能不费力地获得，那么，圆满了所有福德和智慧资粮的你，为何要费力地修持这个？因此，难道是看到了依赖于他者的少许意义，所以不想获得吗？回答说：世尊，如果我进入菩提，等等。如果我为了菩提而真实地进入，那么那时我希望显现它，因为努力是不迷惑于欲望的。多久呢？世尊，我只是渴求菩提，而不是为了菩提而努力。那是因为什么呢？这是在思考菩萨不为了菩提而努力怎么合理。如此，文殊童子就是菩提本身。意思是说，菩提是远离对所取等非真实的显现执着的戏论的智慧自性，而不是其他的自性。文殊也是如此的智慧自性的身，比

【英语翻译】
is the all-knowing one, the wise one who benefits all beings. To become possessed of this, to be possessed of all-knowing wisdom, refers to speed. The second case is that, because of becoming very close, it is the only certainty, namely, abiding on the irreversible ground. By showing the complete purification of the pāramitās, it shows abiding in the cloud of dharma, where all the pāramitās will become completely purified. If even mere faith in this category of dharma will lead to the attainment of supreme enlightenment, then why does the noble Mañjuśrī alone teach these for so long? Even after practicing and meditating for a long time, supreme enlightenment has not yet been attained, in order to dispel this doubt. Therefore, the question is asked: Mañjuśrī, what kind of meaning do you see? etc. The words 'I do not wish to fully awaken to unsurpassed, perfectly complete enlightenment' indicate this: If those who rely on you can also attain this without effort, then why do you alone, who have perfected all the accumulations of merit and wisdom, strive with great effort for this? Therefore, is it that you do not wish to attain it because you see a little meaning that depends on others? The answer is: Blessed One, if I were to enter into enlightenment, etc. If I were to truly enter for the sake of enlightenment, then at that time I would wish to manifest it, because effort is not confused with desire. How long? Blessed One, I only aspire to enlightenment, I do not strive for enlightenment. Why is that? This is thinking about how it is reasonable that a bodhisattva does not strive for enlightenment. Thus, Mañjuśrī, the youth, is enlightenment itself. The meaning is this: enlightenment is the nature of wisdom that is free from the elaboration of clinging to appearances that are not truly grasped, etc., and is not the nature of anything else. Mañjuśrī is also only the body of such a nature of wisdom, more than

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ྒྲིབས་པ་ལ་སོགས་པ་དཔེར་བྱ་བ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟར་གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་དོན་དུ་གཉེར་བ་དེ་ནི་དེ་སྐྱེད་པའི་དབང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་ནི་འདི་འདོད་པ་ཙམ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དོན་དུ་གཉེར་བར་མི་བྱེད་དེ། ཡང་ན་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ནི་གཉིས་ཀ་ཡང་དབྱེར་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་ཉིད་འཇམ་དཔལ་ཡིན་ཞེས་དགོངས་པའོ། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་འདི་ཅིའི་རྒྱུས་ཟབ་མོ་འཆད་པ་ལ་མཁས་སྙམ་
དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཕྱིར། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཟབ་མོ་ཟབ་མོའི་གནས་འདི་ལྟ་བུ་སྟོན་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཟབ་མོ་ཟབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་ལ་བྱའོ། །འདི་ལྟར་ཁྱོད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་གང་གིས་བྱས་ཤིང་བསྒྲུབས་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་ན་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཟབ་མོ་འཆད་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པར་གང་ཞིག་བསྒོས་པ་བྱས་པའོ། །མི་དམིགས་པར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡུན་རིང་དུ་ནི་དུས་རིང་པོར་གང་གིས་སྤྱད་ཅིང་གོམས་པར་བྱས་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཚངས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེའི་ཆེད་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་འདི་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེ་བས་ན་འདི་དེ་ལྟ་བུ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོའི་དོན་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་ཡང་བདག་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པ་གོམས་པ་ཡིན་པར་ཟུར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་དེ་སྟོན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བདག་མི་དམིགས་པར་སྤྱོད་པ་ལགས་ན་ནི་ཆོས་ཐོབ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །འདིས་ཅི་བསྟན་ཞེ་ན། མི་དམིགས་པར་སྤྱོད་པར་བྱེད་པས་གལ་ཏེ་བདག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་ཡོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐོབ་པ་ཁོ་ནར་ཡང་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་འདི་བདག་གིས་ཐོབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་བདག་མི་དམིགས་པར་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རང་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡ

【汉语翻译】
仅仅是拿遮障等来作比喻罢了。又问：难道不应该努力追求没有遮障吗？答：不是的，因为这样努力追求圆满正觉，并不能随意产生它。我只是依赖于想要得到它的愿望而已。因此，不应该努力追求。或者说，在胜义谛中，由于无生的自性，两者都不可分割，因此认为菩提就是文殊。因为怀疑圣文殊凭什么擅长讲解甚深法，所以佛说：文殊，你善哉善哉，能示现如此甚深之境。所谓甚深，是因为它不是像珊瑚等那样的事物。所谓境，是指方向。所谓“你如此”，是“因为什么”的同义词。过去诸佛以布施等相所作所成之事，就称为“如此”。或者说，过去诸佛对于讲说甚深法的行为，做了什么安排呢？不执著地修持梵行，长久地修持，就称为“如此”。梵行就是涅槃，为了涅槃而修持波罗蜜多等。因为圣文殊是如此，所以说“因此示现如此”，这是经文的含义。圣者也以暗示的方式表明，自己已经习惯于无所执著，世尊说：如果我修持不执著，就会获得法。这是什么意思呢？意思是说，如果不执著地修持，如果我修持波罗蜜多等，那么我就会执著于法与有法，就会执著于显现的相，这样就会获得法。因为已经舍弃了一切执著，所以我也没有获得什么。对于波罗蜜多等，我也不是不执著地修持，因为自性就是无所执著的波罗蜜多等的自性。世尊

【英语翻译】
It is only an example to use obscurations and so forth. Furthermore, one might ask: Is it not reasonable to strive for the absence of obscurations? The answer is no, because one who strives for perfect and complete enlightenment does not have the power to generate it at will. I am merely dependent on the desire to attain it. Therefore, one should not strive for it. Alternatively, in the ultimate sense, since both are inseparable in their own nature of unbornness, it is understood that enlightenment itself is Manjushri. Because of doubting why the noble Manjushri is skilled in expounding the profound, the Buddha said: Manjushri, you are excellent, excellent, to reveal such a profound state. The term "profound" means that it is not an object like coral and so forth. The term "state" refers to direction. The phrase "you are like this" is synonymous with "because of what." Whatever deeds and accomplishments were done by the past Buddhas with the characteristics of generosity and so forth, that is called "like that." Or, what arrangements did the past Buddhas make for the act of teaching the profound Dharma? To practice pure conduct without attachment for a long time is called "like that." Pure conduct is nirvana, and for the sake of that, one practices the perfections and so forth. Because the noble Manjushri has become like that, therefore, "this reveals like that," which is the meaning of the sutra. The noble one also indicates in an indirect way that he is accustomed to non-attachment, and the Bhagavan said: If I practice without attachment, then I will attain the Dharma. What does this mean? It means that if one practices without attachment, if I practice the perfections and so forth, then at that time, I would be clinging to the Dharma and the possessor of Dharma, and I would be clinging to the characteristics of manifestation, and thus I would only attain the Dharma. Because I have abandoned all clinging, therefore, I have not attained anything either. I am also not practicing non-attachment to the perfections and so forth, because the very nature of non-attachment is the nature of the perfections and so forth. The Bhagavan

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་བཀག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གནང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་འདི་དམིགས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན། འོ་ན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པ་དབྱེ་བས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་
རྟོགས་པར་བྱ་བ་རྣམས་འདིས་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དེའི་ཕྱིར་འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་པས་ཉན་ཐོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདི་དག་མཐོང་ངམ་ཞེས་དྲིས་སོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་གང་ཡིན་པའོ། །བདག་གིས་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་ནི་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐོང་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །མ་རྟོགས་པ་དེའི་བསམ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཇི་ལྟར་ཅི་འདྲ་བར་མཐོང་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དང་དེ་མཐོང་ན་མི་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་མི་འགལ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པའོ། །སློབ་པ་ནི་ཞུགས་པ་བཞི་དང་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་གསུམ་མོ། །མི་སློབ་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་ལ་གནས་པའི་ཚེ་མཐོང་བ་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །སྔར་ནི་རེ་རེ་ནས་ཚིག་རྫོགས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། བྱེ་བྲག་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ལམ་ལ་གནས་པ་ནི་མ་མཐོང་པ་ཡང་མ་མཆིས་པ་ལགས་ཏེ། མཐོང་བ་ཁོ་ན་ལགས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མཐོང་བ་ཡང་བདག་གིས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་མཐོང་བ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །ཇི་ལྟར་དེ་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་མང་དུ་ཡང་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མང་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་སྟེ། དེ་དག་ཕལ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉུང་དུ་ནི་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་སྟེ། དེ་དག་དཀོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉུང་བ་ནི་སུ་ཡིན། མང་བ་ནི་སུ་ཡིན་ཞེས་དོགས་པ་ལ། དེའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དུལ་བར་ཡང་མི་མཐོང་མ་དུལ་བར་ཡང་མི་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ལ་ལྟོས་ནས་བརྒལ་བ་དང༌། གལ་ཏེ་མི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལ་བོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དག་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་དམི

【汉语翻译】
過去的（佛）也沒有禁止這個，因為是允許的緣故。如果聖者文殊師利是無所緣的自性，那麼世尊的聲聞圓滿眾，與決定性的部分相符等等，以區分而各不相同，天人等世間所應了知的這些，難道不會成為他的所緣嗎？因此，文殊師利，你看到這些聲聞圓滿眾了嗎？這樣問道。圓滿眾是指最殊勝的意思。為了說明我所見到的和天人等世間所見到的不一樣。文殊師利回答說：世尊，我看到了。世尊考慮到那些未證悟者的想法，於是問道：你看到的是怎樣的？意思是怎樣怎樣的，如果見到了，和無所緣的自性不矛盾嗎？這是指到這裡為止。指凡夫獲得暖位等等。有學是指四種入流果和安住於三種果位的人。無學是指阿羅漢。所有這些，在安住於勝義諦的狀態時，也沒有見到。以前是逐一完整地解釋詞句。這是總體上的指示，個別的解釋就是那樣。安住於世俗道，也不是沒有見到，而是唯有見到，這樣指示。以世間諦的角度來說，我所見到的是沒有執著的見到，是那樣見到的。如果問怎樣是那樣呢？這裡說了不見多等等。多是指凡夫，因為他們大多數都是凡夫。少是指有學和無學，因為他們稀少。如果懷疑誰是少，誰是多，為了說明他們的區別。說了不見調伏和不見未調伏，是那樣見到的等等。另外，依據無所緣的本性來辯論，如果是不緣的自性，那麼世尊的圓滿眷屬以及菩薩們如何能成為所緣呢？

【英语翻译】
The past (Buddhas) also did not prohibit this, because it is allowed. If the noble Manjushri is of the nature of non-objectification, then wouldn't the perfect assembly of the Blessed One's Shravakas, those who are in accordance with the definitive aspects, and who are differentiated by various distinctions, those that are to be understood by the world with gods, not become his objects of focus? Therefore, Manjushri, have you seen these perfect assemblies of Shravakas? Thus he asked. The perfect assembly refers to the meaning of being most excellent. It is to explain that what I see is different from what the world with gods sees. Manjushri replied, "Blessed One, I have seen them." Considering the thoughts of those who have not realized, the Blessed One asked, "How and in what manner do you see them?" It means, how is it like that, and if you see them, how is it not contradictory to the nature of non-objectification? This refers up to this point. It refers to ordinary beings who have attained the warmth stage, etc. The learners are the four stream-enterers and those who abide in the three fruits. The non-learners are the Arhats. All of these, when abiding in the state of ultimate truth, there is no seeing either. Previously, the words were explained one by one completely. This is a general instruction, the specific explanation is like that. Abiding in the conventional path, it is not that there is no seeing, but only seeing, thus he indicated. From the perspective of worldly truth, what I see is seeing without attachment, that is how I see it. If you ask how is it like that? Here it is said, "Not seeing much," etc. "Much" refers to ordinary beings, because most of them are ordinary beings. "Few" refers to learners and non-learners, because they are few due to their rarity. If there is doubt about who is few and who is many, in order to explain their differences. It is said, "Not seeing the tamed and not seeing the untamed, that is how I see it," etc. Furthermore, arguing based on the nature of non-objectification, if it is the nature of non-objectification, then how can the perfect retinue of the Blessed One and the Bodhisattvas become objects of focus?

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
གས་
པར་འགྱུར་སྙམ་ན། དེའི་ཕྱིར་འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་དེ་ལྟར་མཐོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ནོ་ཞེས་ལན་གླན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱང་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། གནས་སྐབས་ཀྱང་བདག་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་དངོས་པོ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཞི་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཐོབ་པ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ཐོག་མའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གནས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་བར་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའོ། །ཡང་བརྒལ་བ་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དམིགས་ན་ནི་དེའི་ཚེ་མི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པ་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་མཐོང་བ་ལ་བསྟན་པའི་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཇི་ལྟར་མཐོང་ཞེས་གསུངས་སོ། །གླང་པོ་ཆེན་པོ་ཞོག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལན་བཀའ་སྩལ་པ་ཡིན་ནོ། །གླང་པོ་ཆེན་པོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གླང་ཆེན་ནི། །རྟག་ཏུ་མཉམ་གཞག་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གླང་པོ་ཆེན་པོ་མ་བསྐྱོད་ཅིག །དེ་བསྐྱོད་ན་ནི་དེ་མཐོང་སྟེ་མངོན་པར་ཞེན་པས་བསྐྱོད་པའི་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཐའ་དག་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡང་དག་པར་མོས་པ་དང་བྲལ་ནས་མེད་པའི་ལྟ་བར་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་མ་བརྟགས་ན་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་གདུལ་བྱའི་བྱེ་བྲག་གི་ཕྱིར་བཞུགས་ན་ཆེས་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་འདུས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཟབ་མོ་ཐོས་པ་རྣམས་ལ་ཡ་མཚན་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་
དང། བར་དུ་ཆོད་པའི་བྱ་བ་དག་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གསུངས་པའི་དོགས་པར་ག་ལ་འགྱུར། གཞན་དག་བློ་མ་སྦྱངས་ཤིང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་

【汉语翻译】
噶
如果想翻译成文字，因此文殊菩萨您如果这样看待声闻乘的行者，那是因为在如是的体性中，自性是平等的缘故。对于菩萨们也是同样如此，是为了回答这个问题。说“菩萨”这个法也不可见，是因为远离了一切有部的分别等分别念，并且状态也是，我和所执等自己的事物，其自性是完全寂静的缘故。其中，为了菩提的勇士，即获得了菩提心，处于信解行地最初阶段的菩萨。所谓“进入菩提”是指安住于信解行地。所谓“为了菩提而行”是指从极喜地开始，到一生补处之间。所谓“现证圆满正觉”是指最后有者。再次提问，如果观想如来，那么那时与不可观想的自性相违背。如果不是这样，那么那时所见所闻所宣说的善妙果实，怎么会变成自他相续等呢？考虑到这些，所以说“文殊菩萨您是如何看待如来的？”。说“大象停下来”是回答。大象是指如来，如来说过“如来大象是，恒常安住于等持行”。不要动大象，如果动了它，就能见到它，因为以执着而动的一切善妙果实都会消失，因为远离了正确的信解而堕入无有的见解中。因此，如果不观察，那么最好，因为世尊为了调伏不同根器的众生而安住是最好的。在这里聚集的人们，为了让他们对甚深的真如产生惊奇，并且，也是为了做中断的事情而说的，如果不是这样，怎么会立刻产生疑问呢？其他人没有训练心智，并且是特殊的

【英语翻译】
Ga
If you want to translate it into writing, therefore, Manjushri, if you see the practitioners of the Hearer Vehicle in this way, it is because in suchness, the nature is equal. It is the same for the Bodhisattvas, in order to answer this question. It is said that the Dharma called "Bodhisattva" is also invisible, because it is free from all the discriminations such as the divisions of the Sarvastivadins, and the state is also, I and what is grasped, etc., their own things, their nature is completely peaceful. Among them, the hero for enlightenment, that is, the Bodhisattva who has obtained the mind of enlightenment and is in the first stage of the stage of faith and practice. The so-called "entering enlightenment" means abiding in the stage of faith and practice. The so-called "acting for enlightenment" means from the Joyful Land onwards, until the one birth remaining. The so-called "manifestly attaining perfect enlightenment" refers to the last existence. Question again, if you visualize the Tathagata, then at that time it contradicts the nature of being inconceivable. If it is not like this, then how can the good fruits that are seen, heard, and spoken at that time become the self and other continuums, etc.? Considering these, it is said, "Manjushri, how do you see the Tathagata?". Saying "stop the elephant" is the answer. The elephant refers to the Tathagata, as the Tathagata said, "The Tathagata elephant is, always abiding in equanimity practice." Do not move the elephant, if you move it, you can see it, because all the good fruits that are moved by attachment will disappear, because you are separated from the correct faith and fall into the view of non-existence. Therefore, if you do not observe, then it is best, because it is best for the Blessed One to abide in order to subdue beings of different capacities. The people gathered here, in order to make them marvel at the profound suchness, and also to do the things that are interrupted, if it is not like this, how can there be doubts immediately? Others have not trained their minds, and are special

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
སྐལ་བ་ཐོབ་པ་དང་བྲལ་བ་འདུས་པ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབང་གིས་དེ་དག་མི་ཉན་ཏོ། །དེ་བས་ན་ལྷག་པར་ཡ་མཚན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་འཁོར་ལ་གཟིགས་ནས་སྐབས་ལ་བབ་པ་དང་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གླང་པོ་ཆེན་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་འདྲི་བ་ནི། འཇམ་དཔལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ངོ་བོ་མདོར་སྟོན་པ་ནི། བདག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་པས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་བདག་གོ་སྙམ་པའི་ཡུལ་ལོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མར་བྱ་བ་དངོས་པོའི་ཆ་འགའ་ཡང་དེར་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་པ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་དེའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་མཚན་མར་བྱ་བའི་དངོས་པོའི་བག་ཙམ་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་འམ་འདི་ལ་གཞི་མེད་པས་གཞི་མེད་པ་སྟེ། དེའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །འདིས་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པས་གཞི་སྟེ་ཚིག་ལ་བྱའོ། །གང་གིས་སྐྱེ་འགྲོ་མཐའ་དག་གི་ཡིད་ལ་རེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་པ་ལ་མཁས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རང་བཞིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ལ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང་འབྲེལ་པའི་གནས་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བརྟག་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་བློ་ཅན་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤོབས་པ་རང་དབང་དུ་བྱུང་ནས་མཚན་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ལ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་གིས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་གཉིས་པ་འདི་ཡང་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་མཐུན་
པར་འབྲེལ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་དང་པོ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གིས་ཤེས་པར་དཀའ་བའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་རེ་ཞིག་ཚིག་ཀྱང་འདི་ནི་ཚིག་གོ་ཞེས་བརྟག་པར་དཀའ་སྟེ། ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་གཏན་ལ་དབབ་པར་མི་ནུས་ཏེ་སླ་བ་མ་ཡིན་ན། དེས་བཞག་ཅིང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དགོངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། 

【汉语翻译】
那些获得加持和未获得加持的聚集，由于如来的力量，他们不听从。因此，观察到格外奇妙的法轮，为了适时和利益众多众生，大象最初的自性就提问说：‘文殊，佛这个名称是什么的异名？’简要地显示其自性是：‘我这个名称是什么的异名？’我这个名称是外道所遍计的我之境。无生这个名称是因为在那里没有产生任何作为相的事物部分。我这个名称是什么的异名，佛这个名称也是它的异名，这是它的自性这个词的同义词。因为在那里，作为声音应用的起因，作为相的事物的少许部分也没有完全成立。因此，就像这样，佛这个名称是没有基础的异名。’这样显示说：‘因为这个或在这个上没有基础，所以是没有基础，是它的异名。’因为这个使意义被理解和领会，所以基础是指词。对于以何者圆满一切众生的希望，以及对于描述具有智慧功德自性的薄伽梵之身，没有任何相关的处所。然而，心怀背离事物本性的考察的愚童们，他们的勇气自然而生，于是正确地执着于‘名称是佛’。在被称为佛的事物中，也没有应用的理由，因为它是能指示的异名，是他们捏造的。这第二个意义也以符合建立的方式相关联地显示了。其中，首先为了极度地建立，佛这个名称是难以用词语理解的。’为什么呢？就像这样，暂时连词语也难以考察‘这是词语’，因为无法了解和确定，并不容易。那么，由它所安立和指示的意义，佛这个名称更不用说了。意思是这样的。

【英语翻译】
Those gatherings of the blessed and the unblessed, they do not listen due to the power of the Tathagata. Therefore, observing the particularly wondrous Dharma wheel, in order to be timely and benefit many beings, the great elephant asks about its original nature: 'Manjushri, what is the synonym for the name Buddha?' Briefly showing its nature is: 'What is the synonym for the name self?' The name self is the object of the self that is completely conceived by the non-Buddhists. The name unborn is because no part of the object to be characterized is produced there. What is the synonym for the name self? The name Buddha is also its synonym, which is a synonym for the word its nature. Because there, even a small part of the object to be characterized, which is the cause of the application of sound, is not completely established. Therefore, like this, the name Buddha is a synonym without a basis.' Thus it is shown: 'Because there is no basis in this or on this, it is without a basis, it is its synonym.' Because this makes the meaning understood and comprehended, the basis refers to the word. For what fulfills the hopes of all beings, and for describing the body of the Bhagavan with the nature of wisdom and virtue, there is no related place. However, the foolish children whose minds turn away from the examination of the nature of things, their courage arises naturally, and they correctly cling to 'the name is Buddha.' There is also no reason for the application in what is called Buddha, because it is an indicative synonym, which they fabricate. This second meaning is also shown in relation to the manner of establishment.
Among them, first, in order to establish extremely, the name Buddha is difficult to understand with words.' Why? Just like this, even words are difficult to examine 'this is a word,' because it cannot be understood and determined, it is not easy. Then, what to say about the meaning established and indicated by it, the name Buddha? The meaning is like this.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡང་སྒྲའི་ངོ་བོ་ལ་ཚིག་ཅེས་བརྗོད་ན། དེ་ཡང་སྒྲའི་མཚན་ཉིད་དམ། སྤྱི་འམ་བློ་ལ་གཟུགས་བརྙན་དུ་འདུག་པ་ཞིག་ཡིན་གྲང༌། ཀུན་ཀྱང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདི་ནི་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་སྒྲའི་ཐ་སྙད་འཇུག་པ་ཡིན་པས་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དཔྱོད་པ་ལྷུར་ལེན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྟག་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་ལྟོས་ཏེ་རབ་ཏུ་བརྟགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱང་རབ་ཏུ་བཀག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དེ་བཀར་ཏེ་ཡང་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཉིས་པའི་དོན་དུ། གང་ཡང་དག་པར་མ་གྲུབ་པ་དང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལས་ཐོག་མར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མ་སྐྱེས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་འོག་ཏུ་རྒྱུན་དུ་འཇུག་ཅིང་གནས་པར་འདུ་ཤེས་པའི་མ་སྐྱེས་པའོ། །མི་འགག་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་ཆད་པར་འགགས་པ་མེད་པའོ། །བདག་ལ་སོགས་པ་མཚན་མར་བྱ་བའི་ཚིག་གི་གནས་སུ་གྱུར་པ་གང་ཆོས་གང་དང་ཡང་མི་ལྡན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་གཞི་ཚིག་གང་ཡང་མེད་དོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་གཞི་དབྱེར་མེད་པ་འདི་ལ་དབྱེར་མེད་པས་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་སྤྱི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡིན་ནོ། །དེའི་གཞི་ནི་འདིའི་གནས་དང་རྟེན་ཞེས་ཚིག་སྦྱར་ཏེ། དེའི་གཞི་མེད་པ་དང༌། གནས་མེད་པ་དང༌། ཚིག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དེའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པས་སྒྲོ་བཏགས་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་མདོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚིག་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་རང་གི་མཚན་ཉིད་གཅིག་གམ། མཚན་མ་ལ་སོགས་པའམ། སྤྱི་འམ། བློ་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་གྲང༌། དེ་ལ་
རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་པས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པར་མ་ནུས་ཤིང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མེད་དོ། །མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྟོགས་པས་རང་དགར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་མེད་དོ། །དངོས་པོ་ཉིད་ཡོད་ན་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་ཡང་སྐྱོན་སྨྲས་ཟིན་ཏོ། །སྤྱི་ཡང་ལོགས་ཤིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་ཡོད་པ་ནི་བློ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་བློ་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་མིང་ཙམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ཞིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་ཕྱི་རོལ་ན་ཡོད་པ་འདྲ་བར་སྣང་

【汉语翻译】
如果说表达的词语是声音的体性，那么，这又是声音的相吗？还是共相，或者是在心中显现的影像呢？这些都不合道理。因此，这是由于错觉而使用声音的词语，所以致力于辨析事物本性，你无法进行观察。仅仅遮止了表达的体性，依靠它而进行的详细观察，以及所要表达的事物，也仅仅是被彻底遮止的。然而，为了遮止它并再次进行遮止，为了第二个意义，说了“凡是不真实存在的”，即不是从因缘聚合而最初产生的。“未生”的意思是，在其后持续进入并安住的未生。“不灭”的意思是，没有中断而灭尽。以我等作为相的词语的处所，成为与任何法都不相应的世尊，对此没有任何基础词语。如何呢？基础无别，因此以无别而无别，直到普遍存在的共相为止。它的基础是，将“这是处所和所依”作为词语连接，它的无基础、无处所、不是词语的对境，这就是它的含义。例如，所谓“佛”是它的习用语，这是由于智慧的行持不完全清净而进行的增益，为了进入那真实性。这里，经部是这样说的：词语所要表达的意义，是其自身的自相吗？还是相等等？或者是共相？或者是在心中有影像的东西呢？对此，自身的自相是，因为刚出生就已不存在等等，所以无法做到，也没有可表达的。相等等也是，因为是依靠分别而随意造作的，所以不是真实的。如果事物本身存在，那么就是自身自相的体性，对此也已经说过过失了。共相也是，以分离等等的体性而存在，这不是存在于心中的，因为没有从显现各种各样的心的体验中经历过。凡是仅仅与名称相关联，并且对于分别念，仅仅是影像似乎存在于外境

【英语翻译】
If it is said that the word that expresses is the nature of sound, then is that the characteristic of sound? Or is it a generality, or an image that resides in the mind? None of these are reasonable. Therefore, this is the use of the term 'sound' due to delusion, so you cannot investigate the reality of things by focusing on discerning them. By merely negating the nature of expression, the detailed examination based on it, and the thing to be expressed, are also completely negated. However, in order to negate it and negate it again, for the sake of the second meaning, it is said, "Whatever is not truly established," that is, it is not initially produced from the assembly of conditions. "Unborn" means the unborn that is understood to continuously enter and abide thereafter. "Non-ceasing" means that there is no cessation of continuity. The place of words that take self and so on as characteristics, the Bhagavan who is not associated with any dharma, has no base word. How is it? The base is undifferentiated, so it is undifferentiated by being undifferentiated, up to the universally existing generality. Its base is, connecting the words "this is the place and support," its meaning is that it is without base, without place, and not the object of words. For example, the so-called "Buddha" is its conventional term, which is an imputation due to the practice of wisdom not being completely pure, in order to enter into that reality. Here, the sutra says: Is the meaning to be expressed by words its own self-characteristic? Or is it characteristics and so on? Or is it a generality? Or is it something that has an image in the mind? Regarding this, the self-characteristic is, because it does not exist immediately after birth and so on, it cannot be done, and there is nothing to express. Characteristics and so on are also not true, because they are arbitrarily made by relying on discrimination. If the thing itself exists, then it is the nature of its own self-characteristic, and faults have already been spoken about that. The generality is also, existing in the nature of being separate and so on, it does not exist in the mind, because it has not been experienced from the experience of the mind appearing in various ways. Whatever is merely related to name and is only an image to the conceptual mind, appearing as if it exists outside

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
བ་དེ་ལ་དོན་ཡིན་པར་གཏམ་དགོད་པར་འདོད་དེ་སྨྲ་བ་དེ་ནི་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འཁྲུལ་ཏེ་སྣང་བ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་སྣང་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་གང་ཡང་དག་པར་མ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དོན་གྱི་ངོ་བོར་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མི་གསལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་འདི་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་ཡིན་ན་ཐབས་གང་གིས་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཙུན་པ་ཤ་རདྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚོལ་བར་འདོད་པས་ནི་བདག་བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་གཉིས་འབྲེལ་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ན་གང་གིས་དེ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། བདག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །མཚུངས་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བདག་ཅེས་བྱ་བ་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་འདས་པ་གཟིགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ་ཞེ་ན་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྟོགས་པ་པོ་ཡང་མེད། རྟོགས་པ་ཡང་མེད། རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡང་མེད་དེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་
བཞིན་གཤེགས་པའི་དབང་གིས་ནི་འདས་པ་ལ་མི་སླུ་བའི་མཁྱེན་པ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ངོ་བོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དབང་གིས་དེ་སྐད་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་བདག་ཅེས་བྱ་བ་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཆོས་གང་གིས་ཀྱང་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལྟར་སྟོན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྟོན་པ་གང་ལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་གྲངས་སུ་བགྲང་བ་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང་དེའི་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་སྦགས་པའི་མཁྱེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྒྲུབ་པར་མཛད་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཐབས་འདིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ན་དེ་ནི་སླ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ན་དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་འབད་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་ཅེ་ན། ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ

【汉语翻译】
如果有人想以无意义的话语来取笑，那么这种说法是由于错误的支配而产生的。由于错误而显现的现象，也因为想要如其所显现的那样，所以才说对于任何未真实成立的事物等等。这在意义的本质上也是不合理的，因为它是不清晰等等的缘故。如果世尊的身远离了一切行境，那么应该用什么方法来证悟呢？因此，尊者夏拉达的儿子说，想要寻找如来的人，应该寻找我（藏文：བདག，梵文天城体：आत्म，梵文罗马拟音：ātma，汉语字面意思：自我）。应该考察。如果这两者之间有什么联系，那么应该用什么来证悟它，因此才去寻找它呢？“我（藏文：བདག，梵文天城体：आत्म，梵文罗马拟音：ātma，汉语字面意思：自我）”这个词是佛的尊称，因为在法性上是相同的，这是他的想法。如何显示相同性呢？就像外道所普遍考察的“我（藏文：བདག，梵文天城体：आत्म，梵文罗马拟音：ātma，汉语字面意思：自我）”是完全不存在且非存在的，因此是不可见的。同样，佛也是完全不存在且不可见的。难道不是因为证悟了过去等等的一切事物才被称为佛吗？如经中所说：“佛看见过去。”等等。如果有人这样说，那不是这样的，因为这样一来，既没有证悟者，也没有证悟，也没有被证悟的事物，因为远离了能取和所取。如来凭借着对过去的无欺骗的智慧而生起，由于对它的本质的执着，所以才这样说。因此，就像“我（藏文：བདག，梵文天城体：आत्म，梵文罗马拟音：ātma，汉语字面意思：自我）”这个词，对于过去等等的一切，没有任何可以用来表达的法，同样，能显示者也是如此。这样，对于能显示者，虽然没有任何需要完全了解的事物，也没有任何可以计数的全知等等的本质，但是凭借着未被执着于事物本质的错误所染污的智慧的加持，成办了众生圆满的意愿，这就被称为佛。如果用这种方法来观察世尊，那是非常容易的，那么为什么还要为此付出巨大的努力呢？从听闻和思考中产生的

【英语翻译】
If someone wants to make fun with meaningless words, then that statement arises due to the power of delusion. The appearance that is deluded, also because one wants it to be as it appears, therefore it is said regarding anything that is not truly established, and so on. This is also unreasonable in the essence of meaning, because it is unclear, and so on. If the body of the Blessed One is beyond all realms of activity, then by what means should it be realized? Therefore, the venerable Sharadvatiputra said, "One who wishes to seek the Tathagata should seek the self (Tibetan: བདག, Sanskrit Devanagari: आत्म, Sanskrit Roman transliteration: ātma, literal Chinese meaning: self)." It should be examined. If there is any connection between these two, then by what should it be realized, and therefore one seeks it? The word "self (Tibetan: བདག, Sanskrit Devanagari: आत्म, Sanskrit Roman transliteration: ātma, literal Chinese meaning: self)" is a respectful term for the Buddha, because it is the same in the nature of reality, this is his intention. How is sameness shown? Just as the "self (Tibetan: བདག, Sanskrit Devanagari: आत्म, Sanskrit Roman transliteration: ātma, literal Chinese meaning: self)" that is universally examined by the non-Buddhists is completely non-existent and non-existent, therefore it is invisible. Similarly, the Buddha is also completely non-existent and invisible. Is it not because the Buddha is spoken of as having realized all phenomena, such as the past? As it is said in the scriptures, "The Buddha sees the past." and so on. If someone says that, it is not so, because in this way, there is neither a realizer, nor realization, nor something to be realized, because it is separated from the grasped and the grasper. The Tathagata arises with unerring knowledge of the past, and because of attachment to its essence, it is spoken of in that way. Therefore, just as the word "self (Tibetan: བདག, Sanskrit Devanagari: आत्म, Sanskrit Roman transliteration: ātma, literal Chinese meaning: self)", for everything such as the past, there is no dharma that can be expressed in words, similarly, the one who shows is also the same. In this way, for the one who shows, although there is nothing that needs to be fully understood, nor any essence of omniscience, etc., that can be counted, but by the blessing of the wisdom that is not defiled by the delusion of clinging to the essence of things, the Buddha is said to accomplish the perfect wishes of beings. If the Blessed One is to be viewed in this way, it is very easy, so why make such a great effort for this? Arising from hearing and thinking.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཤེས་པ་ལ་སྙིང་པོར་བློ་སྐྱེད་ཅིང་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། བདག་ཅེས་བྱ་བའི་གཞིའི་ཚིག་བླ་དགས་དེ་ནི་ཤེས་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ངའོ་སྙམ་པ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གོམས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྒོམས་པ་མཆོག་ཏུ་མཐར་ཕྱིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པ་མེད་པར་ཐོས་པ་ཙམ་སྙིང་པོར་བྱེད་པས་བསལ་བར་མི་ནུས་ཏེ། འདི་ལྟར་བདག་ནི་ཡུལ་བྱེད་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པས་སེལ་བར་བྱེད་ལ། དེ་སུན་འབྱིན་པ་ཡང་མེད་པར་བསྒོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ལས་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། གལ་ཏེ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་སོ་སོར་རྟོག །སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་གལ་ཏེ་སྒོམ་བྱེད་ན། །རྒྱུ་དེས་འབྲས་བུ་མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ། །རྒྱུ་གཞན་གྱིས་ནི་ཞི་བར་འགྱུར་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །བདག་ཅེས་བྱ་བའི་གཞིའི་ཚིག་བླ་དགས་དེ་ནི་གཞི་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་ཤེས་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་གཞིའི་ཚིག་བླ་དགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་བསྒོམ་པ་མེད་པར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་འདིར་དོན་ནི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ཁོ་ན་མངོན་དུ་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་པས་འདི་ཉིད་ལ་འབད་དེ་གནས་པར་བྱའོ། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་
ཉིད་ཀྱི་མཐུས་ཤེས་པར་བྱས་ཟིན་པ་རང་ཉིད་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བ་ཡོད་པ་དང་བཅས་པ་བཞིན་དུ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཡིན་ལ། ཇི་ལྟར་ལས་དང་པོ་པས་འཚལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུར་མི་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བརྗོད། ཅིའི་ཕྱིར་གསལ་བར་མ་བསྟན་ཏེ། དོན་གྱིས་ནི་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བསྟན་ཏོ། །འཕགས་པ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལྷག་མ་བརྩམ་པར་བཞེད་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་འདི་གསལ་བར་བྱ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཁོ་བོ་ནི་ཇི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་བྱས་པ་སྲུང་བ་ཅན་གྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྟོགས་པ་ནི་བྱས་པ་སྟེ། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཆེད་དུ་སྲུང་ཞིང་ཡོད་པར་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བྱས་པ་སྲུང་བ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་རྟོགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡིན་ནོ། །ཁོ་བོ་ནི་ཇི་ལྟར་སུས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་སྡུད་པའོ། །དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེས་

【汉语翻译】
为了在智慧上生起精要之念并遣除分别念，（经中）说“所谓‘我’这个基础的习用语，不容易理解”。因为“我”的想法是从无始以来就串习的，如果没有从圆满修习中产生的智慧，仅仅以听闻为精要，是无法遣除的。因此，像这样，我作为所缘本身，通过彻底驳斥来消除。而驳斥它，也只能从无修习而圆满中转变。如是说：如果于法无我个别地了知，个别地考察后如果修习，以此因获得涅槃的果，以其他因则没有寂灭。如是说。“所谓‘我’这个基础的习用语，以无基础本身而正确地理解是不容易的”，这是总括的意义。所谓“佛”这个基础的习用语也是同样。对实有的显现执着，是从无始以来积累的，如果没有修习不缘取，是不会转变的。因此，这里的意义是，必须显现唯有从修习中产生的智慧，因此应当努力安住于此。圣者妙吉祥以自己的威力已经理解，如同对自己有追随的慈爱一样，是对新入者而言的。说“不像初学者那样指示”。为什么没有清楚地指示呢？因为实际上也以能让初学者也能理解的方式指示了。圣者也想继续进行剩余的分别，为了清楚地指示自己智慧的生起，说了“尊者舍利弗之子我如何成为阿罗汉，有守护者也”等等。证悟就是做了，安住在可见之法中的安乐等等，对于那些特意守护和拥有的心态的人来说，就是有守护的做了。直到阿罗汉证悟解脱，根器敏锐之间都是如此。我如何被任何人所（理解）这句话是所有（内容）的总结。因此，也应当包括世尊在内。因此，

【英语翻译】
In order to generate the essential thought in wisdom and to dispel conceptualizations, it is said that "the common term 'I' as a basis is not easy to understand." Because the thought of 'I' is habitual from beginningless time, without the wisdom arising from perfect cultivation, it cannot be dispelled by merely taking hearing as essential. Therefore, like this, I, as the object itself, eliminate by thoroughly refuting. And refuting it can only be transformed from the perfection without cultivation. As it is said: If one individually understands the selflessness of phenomena, if one examines individually and then cultivates, by this cause one obtains the fruit of Nirvana, by other causes there is no pacification. Thus it is said. "The common term 'I' as a basis, it is not easy to correctly understand by the basislessness itself," this is the summarized meaning. The common term 'Buddha' as a basis is also the same. Attachment to the appearance of reality is accumulated from beginningless time, without cultivating non-apprehension, it will not change. Therefore, the meaning here is that one must manifest only the wisdom arising from cultivation, therefore one should strive to abide in this. The noble Manjushri has already understood with his own power, just like having following love for oneself, it is for the newcomers. It is said, "It does not instruct like a beginner." Why is it not clearly instructed? Because in reality it also instructs in a way that even beginners can understand. The noble one also wants to continue with the remaining distinctions, in order to clearly instruct the arising of his own wisdom, he said, "How did I, the son of the venerable Sharadvati, become an Arhat, even with guardians," and so on. Realization is what is done, abiding in the happiness of the visible Dharma, etc., for those who deliberately guard and possess the state of mind, it is the done with guardians. It is so until the Arhat realizes liberation, between sharp faculties. The phrase 'How am I understood by anyone' is the summary of all (content). Therefore, the Blessed One should also be included. Therefore,

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
ན་འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་དང་བརྗོད་པ་མཐའ་དག་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་དེ་ལྟར་བདག་སྟོན་ཏོ། །དེ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡང་མ་ཡིན་ན་ལས་དང་པོ་པ་དངོས་པོའི་མཐའ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། བྱང་ཆུབ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་ཤེས་པ་དང་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲི་བ་བརྩམ་པའི་ཕྱིར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཤེས་པ་དང་ཚིག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་ཇི་ལྟར་མངོན་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲིས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ནི་སུས་ཀྱང་རྣམ་པར་མ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བསྟན་པའི་བར་དུ་སྔར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདི་ལ་མ་གཏོགས་པར་བྱེད་པ་པོ་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སུས་ཀྱང་རྣམ་པར་མ་ཤེས་པ་ནི་སྤྱིའི་རྣམ་པར་རོ། །སུས་ཀྱང་
མངོན་པར་རྫོགས་པར་མ་རྟོགས་པ་ནི་བྱེ་བྲག་གི་ངོ་བོར་རོ། །མ་མཐོང་བ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ། །མ་ཐོས་པ་ནི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ། །བྱེ་བྲག་མ་ཕྱེད་པ་དང་རྣམ་པར་མ་ཤེས་པ་གཉིས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཡུལ་རིང་པོ་འདི་གཉིས་ཀྱང་རེ་ཞིག་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ན་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཉིས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་ཚིག་སྔ་མ་གཉིས་ནི་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །མ་དྲན་པ་ནི་རྗེས་སུ་མྱོང་བ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་དྲན་པའི་ཤེས་པས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་ནས་མ་དྲན་པའི་བར་དུ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མ་སྐྱེད་པ་སྟེ། བསྐྱེད་ན་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འཛིན་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་མ་དྲན་ཞེ་ན། གང་གིས་མ་བཀག་པ་སྟེ། དྲན་པའི་ཡུལ་ནི་འདས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་སྨྲས་པ་ནི་རང་གིས་སོ། །མ་བསྟན་པ་ནི་དྲིས་པའི་ཚེའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ནི་ནང་གི་ཡིན་ན་དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱེད་དེ་དགོས་པ་ཡང་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཇི་ཙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ཙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་འདི་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་མཆོག་ཡིན་པར་བ

【汉语翻译】
那这样开示说：为了从所有知识和言说中完全超越，为了菩提的缘故，我这样指示。如果那也不是他们的行境，那么对于初学者和安住于事物边际的人们来说，更不用说了。菩提对于他们来说，也是从所有知识和言说的境域中完全超越的。为了发起提问，所以说“那为什么呢？”。如果不是知识和语言的境域，那么世尊是如何现证并开示的呢？这是提问的意义。像这样，菩提是谁也没有分别了知的，直到没有开示的缘故。在分别了知和开示之间，以先前开示的方式，因为没有执持作者自性的体性，所以不包括在此中。其中，谁也没有分别了知，是总的方面。谁也没有
现证圆满证悟，是各自的体性。没有看见，是眼睛的分别识。没有听见，是耳朵的分别识。没有区分和没有分别了知，也应当说，因为二者是为了近似地表示。或者，这两个遥远的境域，如果暂时不是应当把握的，那么更不用说其他的了，为了知晓这一点，所以开示了二者。或者，前面的两个词是就区分和分别了知的角度说的。没有忆念，是先前经历过的忆念的知识。为什么从不分别了知直到不忆念呢？像这样，没有产生，如果产生了，那么立即执持是有可能的。如何不忆念呢？是没有遮止的，因为忆念的境域是过去。没有说，是自己。没有开示，是提问的时候。如果那样，菩提是内在的，那么为了获得它而努力，又有什么必要呢？“有多少菩提”是这样说的，有多少菩提，是这样说的，菩提这个词的同义词，那就是能成办自他利益的这种，就是这样。这表明是殊胜的。

【英语翻译】
Thus it was taught: In order to completely transcend all knowledge and expression, for the sake of enlightenment, I thus instruct. If that is not their realm of activity, then what need is there to mention those who are beginners and abide at the edge of things? Enlightenment itself is completely beyond the realm of all knowledge and expression for them. In order to initiate the question, it is said, "Why is that?" If it is not the realm of knowledge and words, then how did the Bhagavan manifest and teach this? This is the meaning of the question. Like this, enlightenment is not known by anyone, up to the reason that it has not been taught. Between distinguishing and teaching, in the manner of the previously taught, because there is no nature of self that grasps the agent, it is not included in this. Among these, not known by anyone is the general aspect. Not
fully awakened by anyone is the individual nature. Not seen is by the eye's consciousness. Not heard is by the ear's consciousness. Not distinguishing and not knowing separately should also be said, because the two are for approximately indicating. Or, if these two distant realms are not to be grasped for a while, then what need is there to mention others? In order to know this, the two are taught. Or, the previous two words are spoken from the perspective of distinguishing and knowing separately. Not remembered is by the knowledge of memory that has previously been experienced. Why is it from not knowing separately up to not remembering? Like this, not produced, for if it were produced, then immediately grasping it would be possible. How is it not remembered? It is without obstruction, because the realm of memory is the past. Not spoken is by oneself. Not taught is at the time of questioning. If that is so, if enlightenment is internal, then what need is there to strive to obtain it? "How much enlightenment" is said like this, how much enlightenment is said like this, the synonym for the word enlightenment, that which accomplishes the benefit of oneself and others, that is how it is. This indicates that it is supreme.

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
སྟན་ཏེ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་དེ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་ནི་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། བྱེད་པ་པོ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་ཡོད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བྱེད་པ་པོ་ཡང་ལས་ལ་རྩོམ་པས་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བའི་ལས་ཀྱང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་དེ་ཡང་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་བྱེད་པ་མེད་ན་གོ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་དང་རྟོགས་པ་དང་དངོས་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་
གྲངས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཀུན་བརྟགས་ཏེ་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་ཅིང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་འཛིན་པ་མི་སྲེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་རང་ལ་འཛིན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་བྱེད་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་འདི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་རིག་པ་ལ་ཡང་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་དང་བྱེད་པ་པོའི་དངོས་པོ་གཞག་ཏུ་གཅིག་ལ་གསུམ་གྱི་དངོས་པོ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ལ་རྒོལ་བ་པོས་བརྒལ་བ་མ་ཡིན་ནམ། བྱེད་པ་པོའི་ངོ་བོ་ལ་མ་རྒལ་བར་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཇི་ལྟར་དེ་སེལ་བར་བྱེད། བྱེད་པའི་ངོ་བོ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་མེད་ཅིང་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་པ་དང་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསལ་བའི་རིགས་ཏེ། དེ་ལ་བརྒལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་འོན་ཀྱང་བྱེད་པ་པོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཁོ་ན་ཉིད་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་འདི་གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་དེའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་པོ་དེའི་ངོ་བོ་ཡང་ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་

【汉语翻译】
再说，因为是圆满一切功德中最殊胜者，所以菩提也是存在的。这样一来，因为菩提是能作者的自性，并且依赖于作者，所以就能获得作者的存在。作者也致力于事业，因此也就会有要证得菩提的事业。如果这样，那么“菩提没有什么要现证成佛的”这句话，就会与所有随后的教义相违背，如果这样问。回答说，菩提也不是实有，这样说，是能作这个词的定义。为什么呢？如果问，如果无有能作，那么又怎么能说是菩提呢？像这样，菩提和证悟以及亲身体验实有，这些都是异名。如果问，这些都是假立而说的，并非是胜义谛。为了显示这个道理，所以说“菩提没有什么要现证成佛的”，因为不贪执于执取其他的自性。如果说，那么依赖于执取自己，就能安立能作吗？为了显示这个道理，所以说，这也是没有的，因此说“菩提也不是由菩提来现证成佛的”，因为对于自证来说，事业、能作和作者的实有，安立为一，一个上面有三种实有是不合理的。难道不是论敌驳斥了菩提是能作的自性吗？如果不驳斥作者的自性，那么“菩提没有什么要现证成佛的”等等，又怎么能遣除它呢？能作的自性在菩提中是没有的，并且在证得菩提者和自性中也是不存在的，这是应该遣除的道理，因为要驳斥它。回答说，是的，但是能作者的处境的差别仅仅是变成了自性，这就是所谓的能作，并且这也不是其他的，因为会成为不是能作者的自性的过失。为了显示能作者的自性也不是在另外的地方存在，所以说了“菩提没有什么要现证成佛的”等等。就这样。

【英语翻译】
Moreover, since it is the most excellent of all perfections and the nature of all, therefore, enlightenment also exists. In that case, since enlightenment is the nature of an agent, and because it depends on an agent, it follows that an agent exists. Since the agent also engages in action, there will also be an action to be enlightened. If that is the case, then the statement "there is nothing to be fully enlightened by enlightenment" would contradict all subsequent teachings. If you ask, it is said that enlightenment is not a real entity either, which is the definition of the word 'agent.' Why is that? If you ask, if there is no agent, then how can it be called enlightenment? Like this, enlightenment, realization, and experiencing reality are different names. If you ask, these are all conventionally stated, not ultimately true. To show this, it is said, "there is nothing to be fully enlightened by enlightenment," because there is no craving for grasping onto the nature of others. If you say, then can the agent be established in relation to grasping onto oneself? To show that this is also not the case, it is said, "enlightenment is not fully enlightened by enlightenment," because for self-awareness, the entity of action, agent, and actor cannot be established as one, as it is unreasonable to have three entities in one. Hasn't the opponent refuted that enlightenment is the nature of an agent? If the nature of the agent is not refuted, then how can it be refuted by saying "there is nothing to be fully enlightened by enlightenment" and so on? The nature of the agent does not exist in enlightenment, and it does not exist in the one who attains enlightenment or in the self. This is the reason why it should be refuted, because it is to be refuted. The answer is yes, but the particular state of the agent itself has become the nature, which is called the agent, and it is not different from that, because it would be a fault of not being the nature of the agent. To show that the nature of the agent does not exist in a separate place, it is said, "there is nothing to be fully enlightened by enlightenment" and so on. That's it.

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
བས་ན་གཉིས་སུ་མེད་པ་རང་རིག་པ་ཙམ་དྲི་མས་མ་སྦགས་པ་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཅེས་བཏགས་ཏེ་གཞག་གོ །འདིས་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་ན། བྱང་ཆུབ་ནི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར། འཇམ་དཔལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སམ་ཞེས་ཚིག་ཟུར་གྱིས་དྲིས་ཏེ། མ་ཡིན་ནམ་ཅི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལན་ནི་བཙུན་པ་ཤ་རདྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་
བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་སྟོན་པའི་རྟོགས་པ་དེ་སེལ་བར་བྱེད་ན་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་ཇི་ལྟར་འགལ་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བསམས་པའོ། །འོག་མའི་དོན་ཁས་མི་ལེན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དྲི་མ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཁྱེན་པའི་ངོ་བོ་ནི་བྱང་ཆུབ་བོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་དེའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་དེའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་དབེན་པ་ལས་དབེན་པ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་རྟག་ཏུ་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དབེན་པ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་འདི་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་པ་པོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་པའི་ངོ་བོ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། ཡོད་ན་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ན། འོ་ན་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཡིན་པར་སྔོན་རྣམ་པ་དུ་མར་བཞག་པ་དེ་དང་ཡང་འགལ་ཞིང་མི་མཐུན་པར་འགྱུར་ཏེ། དངོས་སུ་ན་རིག་པར་བྱ་བ་དང་རིག་པར་བྱེད་པ་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་བདག་ཉིད་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བསྟན་ན། བྱང་ཆུབ་པའི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་ཞེས་མི་ཤེས་པས་དྲིས་པ་དང༌། དེ

【汉语翻译】
因此，以二取不存的自明自知，未被垢染的觉性为主，安立为菩提。这即是舍弃增益之边。如果菩提没有任何需要现证成佛之处，那么菩提自性薄伽梵如何现证成佛法界呢？因此，文殊师利以委婉之语提问：薄伽梵现证成佛法界了吗？意思是：不是吗？答案是：尊者舍利弗之子，不是的。为什么呢？意思是，如果遣除以如是性证悟而善加辨别的导师之证悟，那又如何不与宗派相违呢？为了显示并非不承认下文之义，因此说：如此，法界自性即是薄伽梵。其密意是：无垢自性的智慧之体性即是菩提。薄伽梵也是它的自性。法界也仅仅是它的自性，因为远离与远离无有差别。如是恒常垂教。于此非远离之体性，又怎会有需证菩提，以及菩提者，以及菩提之体性呢？若有，则会有所取和能取。远离之相即是空性，心想若无空性则不然。尊者舍利弗之子，如果薄伽梵现证成佛法界等等如是说。如果法界现证成佛，那么，与先前多次安立的，何者是无二智慧之自性，即是无生之界，也相违背且不相符，因为实际上存在所知和能知。为了显示它的自性而显示它现证成佛，难道菩提之自性不是薄伽梵吗？如是，不知何为法界之自性而提问，以及，那

【英语翻译】
Therefore, mainly focusing on the self-knowing awareness that is free from duality and untainted by impurities, it is designated as Bodhi. This is abandoning the extreme of superimposition. If there is nothing for Bodhi to manifestly accomplish Buddhahood, then how does the Bodhi-nature, the Bhagavan, manifestly awaken to the Dharmadhatu? Therefore, Manjushri subtly asked, "Has the Bhagavan manifestly awakened to the Dharmadhatu?" meaning, "Is it not so?" The answer is, "The son of Sharadvati, the venerable one, has not." Why is that? It means, if the realization of the teacher, who thoroughly distinguishes through the realization of Suchness, is eliminated, how can it not contradict the tenets of the school? To show that the meaning of the subsequent statement is not being denied, it is said, "Thus, the Dharmadhatu itself is the Bhagavan." The intention is this: the essence of the wisdom of the stainless nature is Bodhi. The Bhagavan is also of that nature. The Dharmadhatu is also solely of that nature, because there is no difference between emptiness and emptiness. Thus, it is always taught. In this nature that is not separate, how can there be something to be awakened to Bodhi, or a Bodhi-being, or the nature of Bodhi? If there were, there would be an object and a subject. The characteristic of separateness is emptiness, and thinking that if there were no emptiness, it would not be so. The son of Sharadvati, the venerable one, said, "If the Bhagavan were to manifestly awaken to the Dharmadhatu," and so on. If the Dharmadhatu were to manifestly awaken to Buddhahood, then it would contradict and be inconsistent with what was previously established in various ways, that whatever is the nature of non-dual wisdom is the realm of non-origination, because in reality there is an object of knowledge and a knower. To show its nature, it is shown that it manifestly awakens to Buddhahood. Is not the nature of Bodhi the Bhagavan? Thus, not knowing what is meant by the nature of the Dharmadhatu, he asked, and that

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་བོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་འདྲི་བའི་བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་གང་ཡིན་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ན་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་དམ་འཆའ་སྟེ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་
གཉིས་ནི་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་འདིར་ལན་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་སེམས་ཅན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚིག་ཡིན། ཅི་བརྟགས་པ་ལ་བྱའམ། དོན་རང་བཞིན་གྱིས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་སེམས་ཅན་མེད་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་རིགས་སོ། །འོན་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་བརྒལ་བའི་ལན་ཅི་ཡང་མ་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་པའི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྟན་མ་ཐག་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་འགྲོ་བའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་བདག་ཉིད་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་དེའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་གྱི། བརྟགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེས་ན་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རིག་པར་བྱ་བ་དང་རིག་པ་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་དབེན་པ་དང་དབེན་པ་ཅན་ཐ་དད་པ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ངོ་བོ་མེད་ཅིང་གཏན་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་སྟེ། བརྟགས་པའི་རྣམ་པ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་འདི་ལས་མ་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་དགོངས་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚིག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སེམས་ཅན་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཐ

【汉语翻译】
因此，尊者舍利弗之子说，法界即是菩提。为什么呢？这是提问的意图：菩提是什么？因为它是与一切障碍分离的自性，所以是实有的自性。法界是无二的体性，如果一切法都是非实有的自性，那为什么它被认为是菩提的自性呢？因为实有和非实有二者不可能共存。对此，这里的回答是，法界是因为没有众生。如此，法界没有众生，这是菩提的词语。同样，一切法无自性，这是菩提的殊胜之词。为什么这是菩提的词语呢？是否应该进行考察？因为从本质上来说，法界是非实有的，所以说“法界没有众生”是合理的。然而，对于无垢智慧自性的菩提，并没有提出任何反驳的回答。因此，世尊刚开示的菩提自性，是法界的另一种说法。它的自性是菩提的殊胜之词，而不是考察的结论。这也是为了阐明法界即是世尊。因此，意义是这样的：不可知和无知者的体性就是法界。它被称为菩提，因为它显示了空性和空性之物没有差别。法界既不是无自性，也不是完全不存在的自性。然而，它仅仅是实有的自身体性，与一切考察的形态分离的自身体性被称为法界和菩提。一切都没有超出这个法性，因此，从平等性中领悟。因此说，一切法非实有，这是菩提的词语。为什么呢？这是指法界如何没有众生，以及法

【英语翻译】
Therefore, the venerable Sharadvatiputra said that the very essence of Dharma is enlightenment. Why is that? The intention of asking "Why is that?" is this: What is enlightenment? Because it is the nature of being free from all obscurations, it is the nature of reality. Since the essence of Dharma is the characteristic of non-duality, if all dharmas are of the nature of non-reality, then why is it asserted to be the very nature of enlightenment? Because it is impossible for reality and non-reality to exist as one. To that, here the answer is that the essence of Dharma is without sentient beings. Thus, the essence of Dharma, which is said to be without sentient beings, is a word for enlightenment. Similarly, that all dharmas are without inherent existence is a supreme word for enlightenment. Why is that a word for enlightenment? Should it be examined? Since the essence of Dharma is by its very nature without reality, it is reasonable to say that the essence of Dharma is without sentient beings. However, if no answer refuting the enlightenment of the nature of stainless wisdom has been given, then, for that reason, the nature of enlightenment, the Blessed One, which has just been taught, goes as a synonym for the essence of Dharma. That nature of it is a supreme word for that enlightenment, but it is not an examination, that is the final word. This also clarifies that the essence of Dharma itself is the Blessed One. Therefore, the meaning is this: the characteristic of being without what is to be known and the knower is what is the essence of Dharma. That itself is called enlightenment, because it shows that emptiness and what possesses emptiness are without difference. The essence of Dharma is neither without essence nor is it the essence of utter non-existence. However, it is only the self-nature of reality, the self-nature that is separate from all aspects of examination is called the essence of Dharma and enlightenment. Everything also does not transcend this Dharma-nature, therefore, contemplate from equality. Thus it is said, "All dharmas are without reality, that is a word for enlightenment." Why is that? That is, how the essence of Dharma is without sentient beings, and how all

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚིག་ཡིན། ཇི་ཙམ་དུ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གཉིས་ནི་གཅིག་ལ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ལན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོར་དང༌། དེ་
བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་གང་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་འཁྲུལ་ནས་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་གང་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་དབྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་དུ། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པའོ་ཞེས་ལན་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་རྣམ་པར་རིག་པར་འཛིན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པའོ། །ཁ་ཅིག་འཁྲུལ་ནས་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་སེམས་ཅན་ཡང་མེད་པས་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། བཙུན་པ་ཤ་རདྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་ཤིང་གཟུང་བར་མི་ནུས་པས་ན་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་མི་ནུས། ཅི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་རམ་ཞེ་ན། འདུས་བྱས་སུ་རྣམ་པར་རིག་པར་མི་ནུས་པ་ནས། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་རྣམ་པར་རིག་པར་མི་ནུས་པ་སྟེ། བར་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་རིག་པ་འཛིན་པ་གང་ཡང་མེད་དེ་ཆུང་ངུ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ཡང་འདི་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་དེས་ན་དེ་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་ནི་རིགས་ཏེ། དེ་དག་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོར་ཡིན་ན་ནི་གསལ་བར་རབ་ཏུ་སྣང་བའི་ངོ་བོ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཙུན་པ་ཤ་རདྭ་ཏིའི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡང་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཛིན་པ་མེད་པར་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་དམིགས་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི

【汉语翻译】
一切事物无自性，这是菩提之语。如果问，事物和非事物二者如何相互矛盾呢？回答是，一切法皆无差别之故。如何无差别呢？在佛的境界中，即在佛的境界的自性中，以及在真如的自性中，都是如此。像这样，对于任何事物，如果不存在能取和所取等分别的差别，那就是无差别。有些人误认为，无差别就是没有任何自性差别的事物，才可称之为无差别。因此，这样说：尊者舍利弗之子，所谓无差别，就是无分别。因为对此不存在执持分别，所以是无分别。有些人误认为，所谓无分别，就是因为没有众生，所以才是无分别。因此，为了阐明这一点，尊者舍利弗之子，所谓无分别，就是因为不能分别和执持，所以才称为无分别，而不是因为根本没有分别。什么样的自性不能分别呢？是极微等事物的自性吗？从有为法不能分别，到无为法也不能分别。中间一词包含了有为法的分类，如色、受等。在任何情况下，对于这些事物，没有任何执持分别，因为在微小的事物中，连少许分别也不存在，基于这个理由，所以说它是无分别。分别极微等事物的自性是合理的，因为它们是不可见的。然而，如果是心和心所的自性，那么对于如此清晰显现的自性，怎么会不能分别呢？因此，尊者舍利弗之子，宣说了“一切法”等，即一切法，包括心和心所，也是不能分别的，因为它们在无执持上是一致的，并且在一切方面都远离了作为所缘的特征。

【英语翻译】
All things are without inherent existence, this is the word of Bodhi. If asked, how can things and non-things contradict each other? The answer is, all dharmas are without difference. How is it without difference? In the realm of the Buddha, that is, in the nature of the realm of the Buddha, and in the nature of Suchness, it is so. Like this, for anything, if there is no difference of distinctions such as grasper and grasped, then it is without difference. Some mistakenly think that non-difference is that which has no distinction of its own nature, that is what is called non-difference. Therefore, it is said: Venerable Sharadvatiputra, so-called non-difference, is non-discrimination. Because there is no holding of discrimination on this, therefore it is non-discrimination. Some mistakenly think that so-called non-discrimination is because there are no sentient beings, so it is non-discrimination. Therefore, to clarify this, Venerable Sharadvatiputra, so-called non-discrimination, is called non-discrimination because it cannot be discriminated and grasped, but not because there is no discrimination at all. What kind of nature cannot be discriminated? Is it the nature of atoms and so on? From conditioned phenomena that cannot be discriminated, to unconditioned phenomena that cannot be discriminated. The word 'in between' includes the classification of conditioned phenomena, such as form, feeling, and so on. In all cases, there is no holding of discrimination on these things, because in tiny things, even a little discrimination does not exist, based on this reason, it is said to be non-discrimination. It is reasonable to discriminate the nature of atoms and so on, because they are invisible. However, if it is the nature of mind and mental factors, then how can it not be discriminated for such a clearly appearing nature? Therefore, Venerable Sharadvatiputra, proclaimed 'all dharmas' and so on, that is, all dharmas, including mind and mental factors, also cannot be discriminated, because they are consistent in non-grasping, and in all aspects are free from the characteristics of being an object of focus.

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་
འབྱུང་བ་གསལ་བར་སྣང་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་གསལ་བར་ནུས་ཞེས་བསམས་པའོ། །ལན་དུ་འདི་ལྟར་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་བ་རང་གི་ངོ་བོ་འཐོབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རང་རང་གི་ངོ་བོ་འཐོབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་མེད་དུ་ཟིན་ན་འཇིག་རྟེན་སྣང་བ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡང་བདེན་ཏེ། དེ་འབྱུང་བ་ཡང་གང་ལ་གནས་ཏེ་རྣམ་པར་རིག་པར་འགྱུར་བའི་འཛིན་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལྕགས་ཀྱི་ཐུར་མ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་རེག་པར་བྱེད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ལ། རང་ལ་ཡང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་དངོས་པོར་མ་ཡིན་གྱི། རང་གི་རྒྱུ་ལས་གནང་བའི་བདག་ཉིད་དུ་འབྱུང་བ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ་ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་སྔར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་མ་གསོད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་དབྱེ་བ་འདི་ཇི་ལྟར་རུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་མེད་ན་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་དག་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ལན་དུ་གང་དག་མཚམས་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་དག་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་ཞུགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་གོ་རིམས་བསྣོར་ནས་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་ཞུགས་པར་མ་མཛད་ཀྱི། མཚམས་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། འདི་ཡང་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་པ་ཁོ་ནས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་དག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་དག་ནི་ཡང་དག་པ་ལ་ཞུགས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་གི་སྒྲས་མཚམས་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་དགོངས་པ་ནི་འོ་ན་ཡང་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཡིན་འདིར་ཅི་དེ་ཁོ་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་
པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྗོད་ན་དེ་ནི་མི་རུང་སྟེ། དེ་ཐུན་མོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ལ་བརྗོད་ན་ནི་མཚམས་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ངན་སོང་ལ་གཞོལ་བ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱ

【汉语翻译】
因此。之所以這樣說，是因為有人認為，既然感受等顯現分明，怎麼能分明呢？回答是，像這樣，一切感受等法，都沒有獲得生起自身本性的存在。感受等沒有各自獲得自身本性的存在嗎？如果沒有，就會導致世間顯現不存在，並且會導致遍計煩惱和清淨不存在。因此所說的也是真實的，但它們的生起，也沒有安住於何處而轉變為識別的執著之法。感受等就像鐵鉤一樣，沒有絲毫觸及他物，對自身來說，也不是境和有境的事物，只是從自身的因中產生的自性而已，就像之前所說的那樣，這是總結的意義。如果沒有各種各樣的法，那麼這些眾生不參與殺生的區別怎麼能成立呢？他們是參與不可思議的，是參與佛陀本身的同義詞。佛陀本身不是一切思維的對象，因此是不可思議的。如果沒有多樣性，那麼這些施設就不合理，這是辯論者的意思。回答是，那些參與無間罪的人，就是參與不可思議的人，即使顛倒了順序，參與不可思議的人也不是參與不可思議，而是參與無間罪，這也是僅僅以平等性為意而顯示的。因此，凡是參與不可思議的人，就是參與真實的人。用「又」這個詞來理解參與無間罪。之所以這樣說，這裡的意圖是，那麼什麼是「真實」呢？如果說這裡的「什麼」是指如理作意不顛倒的智慧，那是不行的，因為那是獨一無二的。如果說是平等性，那麼參與無間罪、沉溺於惡趣的人，怎麼能參與不可思議，以及成佛

【英语翻译】
Therefore. The reason for saying this is because someone thinks, since feelings and so on appear clearly, how can they be clear? The answer is, like this, all phenomena such as feelings do not have the existence of obtaining their own nature of arising. Don't feelings and so on each have their own nature of existence? If not, it would lead to the non-existence of the appearance of the world, and it would lead to the non-existence of pervasive afflictions and purification. Therefore, what is said is also true, but their arising also does not abide in anything and become the grasping of the transforming consciousness. Feelings and so on are like iron hooks, without the slightest touch of other things, and for themselves, they are not objects and things with objects, but only the nature arising from their own causes, just as said before, this is the meaning of the summary. If there are no various kinds of dharmas, then how can the distinction of these sentient beings not participating in killing be established? They are participating in the inconceivable, which is synonymous with participating in the Buddha himself. The Buddha himself is not the object of all thoughts, therefore he is inconceivable. If there is no diversity, then these establishments are unreasonable, this is the meaning of the debater. The answer is, those who participate in the uninterrupted sins are those who participate in the inconceivable, even if the order is reversed, those who participate in the inconceivable are not participating in the inconceivable, but are participating in the uninterrupted sins, this is also shown only with the intention of equality. Therefore, all those who participate in the inconceivable are those who participate in the truth. The word "again" is used to understand participation in uninterrupted sins. The intention here is, then what is "truth"? If it is said that the "what" here refers to the wisdom of non-pervertedness of proper attention, that is not possible, because it is unique. If it is said to be equality, then how can those who participate in uninterrupted sins and are addicted to evil realms participate in the inconceivable, and become Buddhas

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཉིད་ལ་གཞོལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཡང་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དབྱེར་མེད་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་དབྱེར་མེད་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་ངོ་བོ་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབྱེར་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚིག་ནི་ངག་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ན་དེ་དག་ལ་བྱེ་བྲག་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བྱེ་བྲག་མེད་པ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་པོ་རྒོལ་བར་བྱེད་པ་རྩོམ་པ་ནི་འོ་ན་གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ན་མཚམས་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་པ་བྱས་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་ཡོད་པ་དག་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ནི་མཚམས་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་མཐོ་རིས་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ལ་བརྩོན་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གང་དག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ནི་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འཇུག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པར་ཡང་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བར་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བར་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མཐོ་རིས་དང༌། ངན་སོང་དུ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་གཉི་ག་ཡང་སྲིད་པ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གོམས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་ཚིག་ནི་ལན་གྲངས་དུ་མར་གཏོང་བ་དང་ལེན་པ་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་
འགྲོ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་འདིར་འོང་བར་བྱེད་པ་མེད་དོ། །བར་གྱི་སྒྲས་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ས་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཟུང་བར་བྱའོ། །འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐོབ་པ་དང་མི་འཐོབ་པའོ། །ཉེ་བར་གནས་པ་ནི་འཇུག་པ་འམ་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་འདི་བསྒོམས་ན་གང་ཟག་སྟོང་པ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཕན་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ

【汉语翻译】
如果致力于地，那么，因此，被称作贤授子的比丘是无分别的语言，这样说了。因为这没有分别，一切处本体平等。无分别的法界也是不存在的，因为它的语言是语。因此，在空性中，对那些没有任何差别，这是所要显示的。为了显示如何没有差别，首先开始驳斥，那么，如果一切都具有真如，那么进入无间地狱者怎么会堕入恶趣？发愿菩提以及其他的那些，为什么会进入涅槃和天界？如果那样，那么进入无间地狱者会进入天界和涅槃，因为具有真如，就像勤奋于菩提一样。或者那些也不会那样改变，因为没有差别，如果这样说。因此，那些具有不可思议者，不会进入天界等等这样说了。不可思议在这里是指空性。为什么呢？如果这样说，意思是这样想的，进入善法和修习空性会变得无意义，因为具有和不具有也没有差别，如果这样说。不可思议不是安住于去和不去，从涅槃之间也不是安住于去和不去，意思是天界和恶趣。那两者都是从无始以来串习的缘故，去和来的语言是多次发送和接受是可能的。进入涅槃是具有完全不退转的法性，因此这里没有使之到来的。中间的词语也应包括获得它的地等等。去和不去是指获得和不获得。安住是指进入或者完全分别。意思是，如果修习这个空性，那么人就像空性一样，会成为利益他人的因。因此，那不会颠倒。

【英语翻译】
If one is devoted to the ground, then, therefore, the monk called the son of Śāradvatī is a word of non-differentiation, so it is said. Because this is without differentiation, in all places the essence is equal. The realm of non-differentiated Dharma is also non-existent, because its language is speech. Therefore, in emptiness, there is no difference whatsoever to those, this is what is to be shown. In order to show how there is no difference, first one begins to refute, well then, if everything is endowed with Suchness, then how can one who has entered the uninterrupted hell go to the lower realms? Those who have made aspirations for enlightenment and others, why would they go to Nirvana and the heavens? If that were the case, then one who has entered the uninterrupted hell would enter the heavens and Nirvana, because they are endowed with Suchness, just like striving for enlightenment. Or those also would not change in that way, because there is no difference, if you say. Therefore, those who possess the inconceivable, they do not go to the heavens, and so on, it is said. The inconceivable here refers to emptiness. Why is that? If you say, the thought is like this: entering into virtuous Dharma and meditating on emptiness would become meaningless, because there is no difference between having it and not having it, if you say. The inconceivable is not dwelling near going and not going, from Nirvana in between it is not dwelling near going and not going, meaning the heavens and the lower realms. Both of those are accustomed from beginningless existence, therefore the words of going and coming are possible to send and receive many times. Going to Nirvana is of the nature of completely non-degeneration, therefore there is no bringing it here. The word "between" should also include the ground etc. that obtains it. Going and not going means obtaining and not obtaining. Dwelling near means entering or completely distinguishing. The meaning is this: if one meditates on this emptiness, then a person, like emptiness, will become a cause for benefiting others. Therefore, that will not be reversed.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
ར་གོམས་པ་ལས་དགེ་བ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ལ། བཟློག་ན་བསྒྲིབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་མངོན་དུ་གྱུར་བ་དང་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པ་ཡང་ཕན་པ་དང་ཕན་པ་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཕན་པ་དང་ཕན་པ་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་སྔར་སྨྲས་པའི་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མེད་དེ། དེའི་འོག་ཏུ་ནི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང༌། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་འདུལ་བའི་དོན་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱི་དོགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ན་འདུལ་བ་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ལ་གནས་པའི་དགེ་སློང་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་གསུངས་ཤེ་ན། དེ་ལ་འདིར་རེ་ཞིག་བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་དག་ལྟུང་བའི་རྩ་བ་བཞི་ལ་གནས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལྟུང་བའི་རྩ་བ་སྨོས་པས་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཡང་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་ལ་གནས་པ་སྨོས་པས་ནི་མི་གནས་པ་ཡང་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྩ་བ་མེད་པ་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། འདི་ལ་རྩ་བ་ཐོག་མ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་རྩ་བ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གནས་པ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་བ་དང་རྩ་བ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་ཚིག་གི་དོན་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ཕ་རོལ་པོ་དག་རྒོལ་བ་ནི་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ནི་ཤིན་ཏུ་འདུལ་བ་དང་འགལ་
བར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དགོངས་པའི་ཚིག་གི་དོན་བརྗོད་པ་ནི་བཙུན་པ་ཤ་རདྭ་ཏིའི་བུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་རྩ་བ་འམ། རྩེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །རྩེ་མོ་མེད་པ་ནི་ཐ་མའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོས། ཇི་ཙམ་དུ་རྩ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ནས་སྐབས་ཀྱི་དོན་གསལ་བར་གྱུར་པ་ཁོ་ན་ཡིན་མོད་ཅེ་ན། ཐ་མ་སྨོས་པས་ཐོག་མ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་རྩ་བ་འབའ་ཞིག་སྨོས་ན་རྩ་བ་འབྱུང་བ་ཉི་ཚེ་གྲགས་པར་འགྱུར་གྱི་སྐབས་ལ་ཕན་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཐ་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ལྟར་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་དུས་ཐམས་ཅད

【汉语翻译】
通过习惯修行，善业将会增长，反之则会被遮蔽。显现和未显现也能获得利益和非利益。仅仅存在并不能带来利益和非利益，因此不会出现之前所说的过失。在那之后，是为了消除持律者和持母者们的疑惑而宣说的。这里是那些致力于戒律意义的人们的疑惑：如果不存在多样性，那么为什么说有四种堕落的比丘和没有堕落的比丘呢？对此，这里暂时说的是，凡是尊者舍利弗之子，那些安住于四种堕落之根本者等等。说了堕落之根本，也表示包括僧残。说了安住于四种，也表示包括不安住者。那些也安住于无根，这是说那些安住于法界，这是同义词。因为这里没有最初的根，所以无根即是法界。法性是恒时存在的。安住于此，即是成为其自性，因为一切法都是如是的自性。如果有人曲解“无根与安住于无根”这句话的意义而反驳，那是为什么呢？如果是那样，怎么不会与戒律极度相违呢？表达密意的词义是：尊者舍利弗之子，对于无生者来说，没有根或顶端。无生者即是法界。无顶端即是终点。为什么要说呢？既然仅仅说“无根”就已经明确了当下的意义，为什么还要说呢？因为说了终点，是为了明确起点。如果不是那样，仅仅说根，那么根的出现只会是短暂的名声，而对当下没有帮助。说没有终点，是为了用其他名称来表示法界。像这样，如果那样，那么一切的法界都是永恒的

【英语翻译】
Through habitual practice, virtue will increase, and conversely, it will be obscured. Manifestation and non-manifestation also enable the attainment of benefit and non-benefit. Mere existence does not bring about benefit and non-benefit, so there will be no fault as previously stated. After that, it is taught to dispel the doubts of those who uphold the Vinaya and those who uphold the Matrika. Here is the doubt of those who are devoted to the meaning of the Vinaya: If there is no diversity, then why are there said to be four kinds of monks who abide in downfall and those who do not fall? In this regard, it is said here for the time being that those sons of the Venerable Sharadvatiputra who abide in the four roots of downfall, and so on. By mentioning the root of downfall, it also indicates the Sanghavasesa. By mentioning abiding in the four, it also indicates those who do not abide. Those who also abide in the rootless, that is, those who abide in the Dharmadhatu, which is a synonym. Because there is no initial root here, the rootless is the Dharmadhatu. The Dharma-nature is always present. Abiding in it is becoming its nature, because all dharmas are the nature of Suchness. If someone distorts the meaning of the phrase "root and abiding in the rootless" and refutes it, why is that? If that is the case, how can it not be extremely contradictory to the Vinaya? Expressing the meaning of the intention is: For the sons of the Venerable Sharadvatiputra, there is no root or apex for the unborn. The unborn is the Dharmadhatu. The apexless is the end. Why say that? Since merely saying "rootless" alone has already clarified the meaning of the present situation, why say it? Because by saying the end, it is to clarify the beginning. If it were not so, merely saying the root, then the appearance of the root would only be a fleeting fame and would not be helpful to the present situation. Saying there is no end is to indicate the Dharmadhatu by another name. Like this, if that is the case, then the Dharmadhatu of all is eternal.

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྩ་བ་མེད་པའི་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མི་གནས་པའི་དགེ་སློང་གི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྩ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་བ་བྱུང་བ་དང་བྲལ་བའོ། །མི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་གནས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་ཡིན་ནོ། །འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་རྒོལ་བ་ལྟུང་བ་ལ་རྩོད་པ་དང་འཐབ་པ་བྱུང་བ་ལ་རྩོད་པའི་དགེ་སློང་དང༌། དེ་དག་དང་བྲལ་ན་སེམས་དང་བར་བྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོན་གནས་སུ་བྱ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མེད་ན་དེ་དག་རྣམ་པར་གཞག་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ལྷག་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྷག་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་གང་ལ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པས་ལྷག་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་སྟེ། ལྷག་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཁོ་ན་ལ་བྱའོ། །སྣ་ཚོགས་པར་སོ་སོར་སྣང་བ་འབྱུང་བ་དང་རྩོད་པ་ལ་སོགས་པར་གཞག་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། འོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལས་མི་ལྡོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྷག་པར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་སྦྱིན་གནས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་
རྟོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་བསོད་ནམས་མི་ཉུང་བ་བསགས་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་མཆོད་གནས་སུ་འོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡི་གེ་ཁ་ཅིག་ལས་ཉེས་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ཉེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱ་ལ། དེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གང་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་འབྲུ་མང་པོར་བྱའོ། །བཙུན་པ་ཤ་རདྭ་ཏིའི་བུ་ལྷག་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་སྒྲའི་དོན་བཟུང་ན་ལྷག་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པའམ། རྩོད་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཡོན་གནས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་རྣམ་པར་མ་དག་པ་ཇི་ལྟར་ཡོན་གནས་སུའོ་ཞེས་སེམས་པའོ། །རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་མདོར་སྟོན་པ་ནི་འདི་ལྟར་མཉམ་པ་ལ་དེ་ལྷག་པར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མཉམ་པ་འདྲ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་དེ་ལ་ལྷག་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་ལྷག་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཞེས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །མ་

【汉语翻译】
是也。因此，所谓“无根比丘”者，乃不住比丘之别名也。所谓“无根”者，谓离生根也。所谓“不住”者，谓不住于我执等，乃至空性之自性也。若持律者与攻难者，于堕罪起诤讼斗争，则为诤讼之比丘；若离彼等，心生间隙，于世间无有应供养之处，则彼等如何安立耶？是故，所谓“诤讼生起”者，乃“增益”之别名也。所谓“增益”者，谓于所取等增益也。增益唯于法界而作。纵然有种种显现各异之生起，以及安立为诤讼等，然一切亦不离心之法性，无有二元，此乃总摄之义也。若于增益之法界而行，则于世间成为应施之所，于彼而行，乃如实知也。行即
证悟之故。是故，以其为积聚无量福德之处，故彼实为应供养之处也。某些文字中，有于过失增益而行之说。其中，所谓“过失”者，乃指堕罪等。彼于何法界增益，则于彼作如是之多语也。尊者舍利弗之子，若取“于增益而行”之语义，则于增益而行，或于诤讼增益而行者，乃应供养之处也。彼为何耶？谓思惟云：不清净之相续如何成为应供养之处耶？分别而略示者，谓如是，于平等者，彼增益之故也。所谓平等，相似，周遍一切者，于彼增益，乃于法界而作也。于此增益，如前而连缀之。

【英语翻译】
It is so. Therefore, the so-called "rootless Bhikshu" is another name for the non-abiding Bhikshu. The so-called "rootless" means being separated from the arising of roots. The so-called "non-abiding" means not abiding in self-grasping, etc., up to the very nature of emptiness. If those who uphold the Vinaya and those who attack it engage in disputes and quarrels over transgressions, they are disputatious Bhikshus; if they are separated from these, and the mind creates gaps, and there is no place of offering in the world, then how can they be established? Therefore, the so-called "arising of disputes" is another name for "superimposition." The so-called "superimposition" means superimposing on what is grasped, etc. Superimposition is only done on the Dharmadhatu. Even if there are various appearances arising separately, and they are established as disputes, etc., nevertheless, everything does not deviate from the nature of mind, which is non-dual; this is the meaning of summarizing. If one practices in the Dharmadhatu of superimposition, then one becomes a place of giving in the world; practicing in it is knowing as it is. Practice is
realization. Therefore, because it is a place for accumulating immeasurable merit, it is indeed a worthy place of offering. In some texts, it is said that one practices by superimposing on faults. Among them, the so-called "fault" refers to transgressions, etc. On which Dharmadhatu is it superimposed? Then, many words are made about it. Venerable Sharadvatiputra, if one takes the meaning of the words "practicing in superimposition," then practicing in superimposition, or practicing in superimposition on disputes, is a place of offering. Why is that? It is thinking: How can an impure continuum become a place of offering? Showing it briefly by distinguishing it is like this: Because of that superimposition on the equal one. The so-called equal, similar, all-pervading one, superimposing on that is done on the Dharmadhatu. Superimposing on this is connected as before.

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
མོའི་དོན་ལ་བརྩོན་པ་དག་སེམས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མེད་ན་དད་པ་དང་དད་པ་མེད་པ་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འདི་དག་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་དབྱེ། འདི་ལྟར་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དང་འབྲས་བུ་དང་བདེན་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རུང་བ་འདི་ལ་ཡོད་པས་རུང་བ་ཅན་ཏེ། འདུལ་བ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་རུང་བ་ལ་རྗེས་སུ་གནས་པའོ། །ཚུལ་ཡང་དག་པར་མ་བཅོམ་པ་ནི་སྲིད་པའི་མཚན་ཉིད་འཁོར་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། གཟུགས་ལ་དགའ་བའི་ཚུལ་རྩ་བ་ནས་བཏོན་པའོ། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་ལས་རྒལ་བ་ནི་གང་གིས་འཇིགས་པའི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་འཇིགས་པ་ལས་རྒལ་བའོ། །བཟོད་པ་སྐྱེས་པ་ཅན་ནི་གང་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེས་པའོ། །དུལ་བ་ནི་སྤྱོད་པ་བཟང་པོ་ཅན་ནོ། །ལྷག་པའི་སེམས་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའོ། །བཟློག་པ་ནི་མ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་དབྱེ་
བ་དེ་དག་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རོ་གཅིག་པ་ལ་ཡང་འགལ་བ་མེད་དེ། རྣམ་པ་དུ་མ་སྣང་ཞིང་སྟོན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་མ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་དད་པ་ལ་སོགས་པར་གཞག་གོ །ཐ་སྙད་ནི་བརྗོད་པར་འདོད་པས་བཀོད་པའི་རྣམ་པའི་རྒྱུ་ཁོ་ན་ལས་ཡིན་གྱི། དངོས་སུ་ཡོད་པ་ལ་ལྟོས་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་འདི་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ། །ཚིག་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ནི་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་རྣམ་པ་ཙམ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཐ་སྙད་དུ་མ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཙུན་པ་ཤ་རདྭ་ཏིའི་བུ་དགེ་སློང་དད་པ་ཅན་ནི་དད་པས་བྱིན་པ་སྤྱོད་པའི་འོས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དད་པ་ནི་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་དང་བདག་གི་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་འདི་ལ་ཡོད་པས་དད་པ་ཅན་ནོ། །མ་དད་པ་ནི་བཟློག་པ་སྟེ། །སྲེད་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟེ། རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་འདི་སྐད་དུ་དེ་དག་ནི་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོག་པར་བྱེད་པ་ནི་རྟོག་པ་

【汉语翻译】
如果那些精勤于她（指般若智慧）的人没有各种各样的心，那么如何区分信仰和不信仰，以及趋向增上心的行为等等这些呢？ 如此，所谓信仰，就是对业和果、真理以及三宝的完全信任。 具有这种信任的，就是具有信任者，正如律藏中所说，安住于信任中。 没有真正摧毁的方式，就是对存在的特征轮回感到非常高兴，并且从根本上消除了对色相的喜好。 超越生等等的恐惧，是因为舍弃了产生恐惧之因的烦恼集合，所以这是超越恐惧。 具有生起忍辱者，是指对痛苦生起了知法的忍辱。 调伏是指具有良好行为者。 趋向增上心是指获得无漏的等持。 如果说相反的是不信仰等等，那么，这些区分，即使在所有显现都是法界一味一体时，也没有矛盾，因为在显现和展示多种形象的心和心所二者无别时，也是如此显现的缘故。 这样，通过具有完全清净等等的方面，来安立不信仰等等。 通过具有邪见等等的方面，来安立信仰等等。 词语仅仅是表达意愿所设定的形式之因，而不是依赖于实际存在的事物，因此不应该对此过于执着。 显示那些词语本身的原因仅仅是表达意愿的形式，是为了表明具有功德的术语，不信仰等等本身就是。 尊者夏拉达提之子比丘，有信仰者不适合享用信仰布施等等，这样说了。 其中，信仰是欲望，是对我和我所等等的完全执着，这是它的同义词。 因为他具有这个，所以是有信仰者。 不信仰是相反的，是脱离贪欲的。 那是阿罗汉，因为相续完全清净的缘故。 在月灯三摩地中，这样说到，他们具有百味饮食等等。 思考就是思考。

【英语翻译】
If those who are diligent in her (referring to prajna wisdom) do not have various kinds of minds, then how can we distinguish between faith and lack of faith, and the conduct of tending towards higher mind, and so on? Thus, what is called faith is the complete trust in karma and its results, truth, and the Three Jewels. Having this trust is having trust, just as it is said in the Vinaya, abiding in trust. The way of not truly destroying is being very happy with the characteristic of existence, samsara, and fundamentally eliminating the liking for form. Transcending the fear of birth and so on is because abandoning the collection of afflictions that cause fear, therefore it is transcending fear. Having the arising of forbearance is referring to the arising of forbearance of knowing the Dharma in suffering. Subdued means having good conduct. Tending towards higher mind means obtaining the uncontaminated samadhi. If it is said that the opposite is lack of faith and so on, then these distinctions, even when all appearances are of one taste in the realm of Dharma, there is no contradiction, because when the mind and mental factors that appear and show various forms are non-dual, it also appears in that way. Thus, through having aspects of complete purification and so on, we establish lack of faith and so on. Through having aspects of wrong views and so on, we establish faith and so on. Words are merely the cause of the form set by the intention to express, and not relying on actually existing things, therefore one should not be too attached to this. Showing that the reason for those words themselves is merely the form of the intention to express, is to show that the term with qualities, lack of faith and so on, is itself. Venerable Sharadvati's son, the monk, the one with faith is not suitable to enjoy the alms given by faith, and so on, it is said. Among them, faith is desire, it is the complete attachment to me and mine and so on, that is its synonym. Because he has this, he is the one with faith. Lack of faith is the opposite, it is being free from craving. That is an Arhat, because the continuum is completely purified. In the Moonlight Samadhi, it is said like this, they have food with a hundred flavors and so on. Thinking is thinking.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
སྟེ། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་འདི་ལ་ཡོད་པས་བརྟགས་པ་ཅན་ནོ། །འདི་ཡང་འོས་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟློག་པ་ནི་བརྟགས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། གང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་མངོན་པར་དགའ་བའོ། །སྲེད་པ་འམ་འཁོར་བའི་རྒྱུན་གྱི་ཚུལ་བརྩོན་པར་བྱས་ན་རྒྱུན་མ་ཟད་པར་ཚུལ་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྲིད་པས་ན། འཇམ་དཔལ་ཅི་ལས་བསམས་ཏེ་དེ་སྐད་སྨྲ་ཞེས་དྲིས་སོ། །རང་གི་བསམ་པ་སྟོན་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པར་མི་བྱེད་དེ། མཉམ་པ་ཉིད་དེ་ཉིད་ཚུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པར་མི་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཁོང་ནས་
དབྱུང་ངོ༌། །མཉམ་པ་ཉིད་ནི་གང་ཟག་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་འདིས་ཐེ་ཚོམ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཤེས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེས་མཉམ་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པར་མི་བྱེད་ན་དེ་ལྟ་ན་མཉམ་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བས་ཆོག་མོད། ཚུལ་ཡང་དག་པར་མ་བཅོམ་པ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོས་ཤེ་ན། མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་ཉིད་སྔར་བསྟན་པའི་ཚུལ་ཡིན་ཏེ་དོན་ཐ་དད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་གང་གིས་ཡང་དག་པར་མ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་མ་རྟོགས་པ་དེ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་དུ་གནས་སོ། །འཇིགས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་འཇིགས་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བར་མི་སྲིད་དོ་སྙོམ་ནས། འཇམ་དཔལ་ཅི་ལས་བསམས་ཏེ་དེ་སྐད་སྨྲ་ཞེས་དྲིས་སོ། །འདིར་བརྗོད་པར་བཞེད་པ་ནི་དེའི་འཇིགས་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མེད་ན་ཅི་ཞིག་ལས་རྒལ་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་སྙམ་དུ་འཇིགས་པ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་ལས་རྒལ་ཏམ་མ་རྒལ་ཞེས་བརྟགས་གྲང་ན། དགྲ་བཅོམ་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་འཇིགས་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་ཡོད་ན་དེ་གང་ལས་རྒལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྔོན་ཉིད་ནས་འཇིགས་པ་ལྔ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་བསྒོམས་པས་མ་སྐྱེད་པ་དེ་མ་སྐྱེས་པའི་བཟོད་པ་ཅན་གྱི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་སྟེ། མ་སྐྱེས་པའི་བཟོད་པ་ཅན་གང་ཡིན་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་ནས་སོ། །འདི་ལྟར་དེ་ནི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ཡིན་གྱ

【汉语翻译】
即，不如理作意之分别也。彼于此有故，为有观察者。此亦不应理，以相续完全不净故。反之，非有观察者，谓于一切时显现欢喜如理作意者。若勤修贪欲或轮回相续之理，则以相续未尽，不可能名为已摧伏正理故。故问妙吉祥以何思惟而作是语。显示自之思惟者，谓平等性不摧伏，平等性彼性即是理也。平等性不摧伏者，谓此不作是语出于心中。平等性者，谓补特伽罗空性也。此以犹豫及颠倒之识二者不摧伏也。以彼二者为境性即是摧伏也。若彼不摧伏平等性，如是，云不摧伏平等性即足矣。何故说未摧伏正理耶？谓所说平等性，空性之自性，平等性彼性即是先所显示之理，少分意义差别亦无也。是故，何以未摧伏，未证悟，彼如是住于彼之语义中。思惟远离一切怖畏之阿罗汉，不可能不离怖畏，故问妙吉祥以何思惟而作是语。此处欲说者，谓若彼少分怖畏亦无，则将超越何者耶？如是思惟，若有怖畏，则当观察超越或未超越。阿罗汉之位，若有少分怖畏，则彼将超越何者耶？以先已超越五怖畏故。何以于苦法智忍等少分法，亦未由修习圣谛四者而生起者，名为未生忍之圣者。谓未生忍是何者，如是连接语句也。如是，彼唯是自性耳。

【英语翻译】
That is, the discrimination of non-appropriate attention. Because that exists in this, it is an observer. This is also unreasonable, because the continuum is completely impure. Conversely, it is not an observer, meaning one who manifestly delights in appropriate attention at all times. If one diligently cultivates the nature of desire or the continuum of samsara, it is impossible to be called having subdued the right nature because the continuum is not exhausted. Therefore, he asked what Manjushri thought and spoke those words. Showing one's own thought is that equality is not subdued, that equality itself is the principle. That equality is not subdued means that this does not come from the heart. Equality means the emptiness of the person. This is not subdued by the two cognitions of doubt and perversion. Making those two the object is what is subdued. If that does not subdue equality, then it is enough to say that equality is not subdued. Why is it said that the right principle has not been subdued? It is said that the equality that has been spoken of, the nature of emptiness, that equality itself is the principle that was shown earlier, and there is no difference in meaning. Therefore, what has not been subdued, what has not been realized, that remains in the meaning of those words. Thinking that an Arhat who is free from all fears cannot be free from fear, he asked what Manjushri thought and spoke those words. What is to be said here is that if he has no fear at all, what will he overcome? Thinking like this, if there is fear, then one should observe whether he has overcome it or not. In the state of an Arhat, if there is even a little fear, then what will he overcome? Because he has already overcome the five fears. Why is one who has not generated even a little dharma, such as the forbearance of knowing the dharma of suffering, by cultivating the four noble truths called a noble person with unborn forbearance? What is unborn forbearance, and so on, is also a connection of sentences. Thus, that is only nature.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
ི་དེ་ལ་མ་གཏོགས་པར་བཟོད་པར་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་དུལ་བ་ནི་ངན་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ན་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཉིད་དུ་ལུས་དང་ངག་ཞི་བར་མི་སྲིད་དོ་སྙམ་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་དགོངས་པ་ནི་མ་དུལ་བ་ནི་དུལ་ལ། དུལ་བ་ནི་མ་དུལ་བ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །མ་དུལ་བ་ནི་སྨད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གང་
གིས་འདུལ་བར་བྱེད་ཅིང་སྐྲོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དུལ་བ་ནི་མ་དུལ་ཞེས་བྱ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོས། དེ་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་གོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བདེན་ཏེ། འོན་ཀྱང་འདུལ་བ་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ན་ནི་འདུལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་དགོངས་ནས་སྨོས་ཏེ། གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ལྷག་པའི་སེམས་ལ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བསམས་ནས་འཇམ་དཔལ་ཅི་ལས་བསམས་ཏེ་དེ་སྐད་སྨྲ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ལན་དུ་བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་སྨྲས་པ་འདི་ལྟར་དེ་ལྷག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ལྷག་པར་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཉིད་ལ་ལྷག་པར་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་ནས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་དམན་པ་གཞན་དག་འདི་སྙམ་དུ་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བཀོད་པ་ནི་བློ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་སེམས་འདི་སྐྱེས་ནས། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་འདི་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་ཡིན་པ་སྙམ། དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ན་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པར་སུ་ཞིག་ནུས་པ་ཡོད་ཅེ་ན། དེའི་དོགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས། ཤེས་རབ་མཆོག་དང་ལྡན་པས་འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྨྲས་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དེ་དག་འཆད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་ཏེ། དེའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་བྱེད་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཁྱོད་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཤ་རདྭ་ཏིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བདག་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་ཟག་པ་ཟད་པ་ནི་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚ

【汉语翻译】
除了它之外，没有能忍受的作者，因为它是未生的。为什么呢？因为如果未调伏者行恶，那么身体和语言就不可能平静下来。自己的想法是，未调伏者是调伏者，调伏者是未调伏者。谁（གང་གིས，梵文天城体：केन，罗马转写：kena，汉语字面意思：谁）说的呢，这是剩余的部分。因为未调伏者是应受谴责的。谁调伏和驱逐它，就应该这样称呼他。为什么要说调伏者是未调伏者呢？如果说这可以通过暗示来理解，那确实是这样。然而，考虑到“如果不是与调伏分离，那就是调伏”这句话，所以说了，是为了阐明。那些与无漏三摩地分离的人，如何才是行于增上心呢？想到这里，文殊菩萨想到什么才这样说呢？作为回答，尊者舍利弗之子说，这是为了增上，增上就是在心本身上增上执着于我，然后进行命名，直到这里。其他人说，为了阻止做不应该做的事情，所以表明圣者不是行于增上心。其他低劣的众生这样想，声闻阿罗汉和安置在独觉地的众生，认为他们是具有最高智慧的人，生起这样的想法后。心想，圣者文殊菩萨也是阿罗汉，是漏尽者。如果不是这样，谁能有能力宣说如此甚深的真如呢？考虑到他们的疑惑，具有最高智慧的人说，文殊菩萨，你像阿罗汉漏尽者一样说得好啊，说得好啊。漏尽者是阿罗汉本身的理由。正如他们所说的那样，你也宣说真如，不是它的自性，这样做是不合理的。因此，你也并非阿罗汉，是吗？文殊菩萨说：尊者舍利弗之子，确实如此等等，承认自己不是阿罗汉，而是漏尽者。为什么呢？因为互相

【英语翻译】
Apart from that, there is no agent who can endure, because it is unborn. Why is that? Because if the untamed one acts badly, then it is impossible for body and speech to be calm. One's own thought is that the untamed one is the tamed one, and the tamed one is the untamed one. Who (གང་གིས，梵文天城体：केन，罗马转写：kena，literal meaning: who) said that, this is the remaining part. Because the untamed one is to be blamed. Whoever tames and expels it should be called that. Why is it said that the tamed one is the untamed one? If it is said that this can be understood by implication, that is indeed the case. However, considering the statement "If it is not separated from taming, then it is taming," it is said in order to clarify. How can those who are separated from the uncontaminated samadhi be practicing higher mind? Thinking this, what did Manjushri think and say that? In response, the venerable son of Sharadvati said that it is for the sake of enhancement, and enhancement is to particularly cling to the self on the mind itself and then name it, up to here. Others say that in order to prevent doing what should not be done, it is shown that the noble one is not practicing higher mind. Other inferior beings think like this, the Shravaka Arhats and those placed on the Pratyekabuddha ground, thinking that they are people with supreme wisdom, and then this thought arises. Thinking that the noble Manjushri is also an Arhat, an exhausted one. If it were not so, who would be able to proclaim such profound Suchness? Considering their doubts, the one with supreme wisdom said, Manjushri, you have spoken well, just like an Arhat who has exhausted the outflows, well done, well done. The exhausted one is the reason for the Arhat himself. Just as they explain it, you also proclaim Suchness, it is not its nature, it is unreasonable to do so. Therefore, you are also not an Arhat, are you? Manjushri said: Venerable son of Sharadvati, it is indeed so, etc., admitting that he is not an Arhat, but an exhausted one. Why is that? Because mutually

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
ུན་འགལ་བའི་ཚིག་འདི་ཇི་ལྟར་རུང༌། ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་མ་ཡིན་པར་ཟག་པ་ཟད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་མི་རུང་ན་ཁྱོད་གཞན་དུ་ཇི་ལྟར་གྱུར་ཞེས་བསམས་པའོ། །བཙུན་
པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རང་གི་བསམ་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ས་ལ་འདོད་པ་དག་ཟག་པའི་གནས་བཞིན་དུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ངའི་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་གྲངས་འདིས་ན་ཁོ་བོ་ཟག་པ་ཟད་མོད་ཀྱི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་དག་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་མེད་ན། ཅིའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་ཁོ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་འདུག་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་ལ། གཞན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ན། དེའི་ཕྱིར་དེའི་དོགས་པ་གནས་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་འདུག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དྲིས་ཏེ། ཅི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་སྲིད་དམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་མཆིས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དོན་མེད་པར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ལན་དུ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ལ་ཆོས་འཛིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སོ། །གཏན་ཚིགས་དེའི་སླད་དུ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བགྱིའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིའི་ཕྱིར་ཡང་འདི་གཉིས་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་བདག་ཉིད་དང་བྱང་ཆུབ་པའོ། །བྱེད་པ་པོ་བདག་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་པའི་རིགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་དེ་ཡང་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱེད་པའི་ངོ་བོའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ཡང་མ་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ལ་གང་ཞིག་བྱེད་པ་པོར་འགྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་པའི་ངོ་བོ་འགའ་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །སུ་ཞིག་བྱེད་པ་པོ་ཁོ་ནར་གྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་
པར་འཚང་རྒྱ་བའམ། གཞན་འགའ་ཞིག་བྱེད་པར་གྱ

【汉语翻译】
那么，这种互相矛盾的说法是怎么回事呢？如果不能说所有人都不是阿罗汉，而是烦恼已尽，那么你又是怎么想的呢？
尊者舍利弗之子以“像这样”等语表达了自己的想法。如此说道：菩萨因为像舍弃漏处一样舍弃了声闻和独觉地的欲望。那也是“我的已尽”的意思。如此以各种方式说“我虽然烦恼已尽”，意思是说不居于声闻地。如果其他人没有各种各样的疑惑，为什么只有最后有者坐在菩提树下，现证无上正等菩提，而不是其他声闻等呢？因此，为了显示其疑惑是毫无根据的，文殊菩萨大菩萨问道：“坐在菩提树下”等等，意思是说，是否会有这种情况？为了说“会有”，文殊菩萨禀告道：“世尊，菩萨大菩萨坐在菩提树下”等等。为什么呢？意思是说，福德和智慧的积累怎么会没有意义呢？对此回答说：菩提对执持法相的分别等丝毫没有。正因为如此，才不可得。因为这个理由，远离一切戏论的智慧自性就是无上正等菩提。因此，因为这两者是无二无别的，所以谁能使菩提成为自性和菩提呢？为了显示先前所说的“作者无自性”的道理，说了“菩提也是不生的”等等，意思是说，作为作者的菩提也是不生的。其中，没有任何作为作者的菩提树的自性存在。谁能成为唯一的作者，现证菩提呢？或者还有谁能成为作者呢？

【英语翻译】
How could this contradictory statement be? If it cannot be said that everyone is not an Arhat, but rather that defilements are exhausted, then what are you thinking? 
 Venerable Sharadvatiputra expresses his own thoughts with "like this" and so on. It is said thus: Bodhisattvas abandon desires in the lands of Hearers and Solitary Buddhas as if abandoning sources of leakage. That also means "mine is exhausted." Thus, in various ways, it is said, "Although my defilements are exhausted," meaning that one does not abide in the land of Hearers. If others do not have various doubts, why is it only the last existence who sits under the Bodhi tree and directly realizes the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, and not other Hearers, etc.? Therefore, in order to show that their doubts are unfounded, Manjushri Bodhisattva Mahasattva asked, "Sitting under the Bodhi tree," etc., meaning, is such a situation possible? To say "it is possible," Manjushri reported, "World Honored One, Bodhisattva Mahasattva is present at the Bodhi tree," etc. Why is that? It means, how could the accumulation of merit and wisdom be meaningless? In response to this, it is said: Bodhi has no concept of clinging to dharmas, discrimination, etc., whatsoever. Precisely for this reason, it is unattainable. For that reason, the nature of wisdom that is free from all elaboration is called unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Therefore, since these two are non-dual, who can make Bodhi become self-nature and Bodhi? To show the reason for the previously stated "the agent has no self-nature," it is said, "Bodhi is also unborn," etc., meaning that Bodhi as the agent is also unborn. Among them, there is no nature of the Bodhi tree that exists as an agent. Who can become the sole agent and directly realize enlightenment? Or who else can become the agent?

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
ུར་པ་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའམ། ལས་སུ་གྱུར་བ་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་འགལ་བའམ། བྱེད་པ་པོར་གྱུར་པ་གང་གིས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལས་ལྡང་བ་གང་ཡང་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། འགལ་བ་མེད་དེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་གི་བློ་ལ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། རེ་ཞིག་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁོ་ན་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་བྱ་སྟེ། མེད་པ་དེ་ལ་ནི་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་འགའ་ཡང་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། འདི་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཀུན་བརྟགས་ཏེ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་ནས། འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་དེ་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་སྩལ་བར་བྱ་ཞིང་བཀས་སྨོས་པའི་དགོངས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བགྱི་བ་དེ་ནི་མཚམས་མ་མཆིས་པ་ལྔ་པོ་དག་གི་ཚིག་བླ་དགས་ལགས་སོ་ཞེས་འདི་ཉིད་མཉམ་པ་ལ་དགོངས་ཏེ་གསོལ་ཏོ། །དགོངས་པ་མ་རྟོགས་ན་ཁ་ཅིག་སྐྲག་པར་འགྱུར་བས་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྡིག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཚོགས་དག་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོར་ཁས་བླང་དུ་རུང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དགོངས་པ་སྟོན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པས་མཚམས་མ་མཆིས་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པར་བརྟགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ལགས་པའི་གཏན་ཚིགས་དེའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་དེ་ནི་མཚམས་མ་མཆིས་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་ལགས་ཏེ། མཚམས་མེད་པ་དང་འདྲ་བར་འདི་ཡང་ལགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚམས་མེད་པ་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་
ནི་རིགས་གྲང་ན། བྱང་ཆུབ་གོ་ཇི་ལྟར་ཡིན། དེ་ཡང་མཚམས་མེད་པ་རྣམས་དང༌། ཆོས་གཞན་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། བྱེད་པས་ནི་བྱེད་པ་པོ་འཕེན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མཚམས་མ་མཆིས་པ་རྣམས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཅིའི

【汉语翻译】
以何者能现证圆满菩提？或于何种业能现证圆满菩提相违？以何种作者能现证菩提，而从菩提之精要中起身者，皆无有且不可得。若如是，云何名为菩提之精要？无相违，以依于世俗谛而如是宣说故。某些人心中想，若菩提是如是之相，为何暂时称此为菩提萨埵？对于不存在者，无人会认为其为勇士。应如是理解，此乃对如幻之法进行假立而宣说。文殊师利，所谓菩提，是何者的别名？如是赐予开示。因此，应如所赐予，并与圣言所说之意相符，世尊，所谓菩提，乃五无间罪之别名，如是对此平等之性作意而请问。若不解其意，某些人会感到恐惧，为何如此？如是提问。如何能承认罪恶自性之集合为功德集合之自性？此乃其含义。显示其意乃是，世尊，如是无事物，故彼五无间罪即是菩提之自性。凡是菩提之自性者，应如是称之。为何？如是无事物，一切法皆远离作者及所作者等之分别故。彼等是菩提之自性之理，因此，菩提乃五无间罪之自性，犹如无间罪一般，此亦如是。无间罪诸法如何显示为无事物之自性
若问：若如是，如何理解菩提？彼无间罪诸法及其他法之现证，乃是作者之自性，作者则会引生作者，若如是问。因此宣说现证圆满无间罪等。此为何

【英语翻译】
By what does one realize perfect enlightenment? Or to what kind of action is the realization of perfect enlightenment contradictory? By what kind of agent is enlightenment realized, and from the essence of enlightenment, there is nothing that arises or is perceived. If so, how is it called the essence of enlightenment? There is no contradiction, because it is taught in reliance on the conventional truth. Some people think, if enlightenment is like that, why is this temporarily called a Bodhisattva? For something that does not exist, no one would consider it a hero. It should be understood that this is taught by imputing to phenomena that are like illusions. Manjushri, what is the epithet of what is called enlightenment? Thus, the teaching was given. Therefore, it should be given as it is, and in accordance with the meaning of the words spoken by the Blessed One, the so-called enlightenment is the epithet of the five heinous crimes, and thus it is asked with attention to this equality. If the meaning is not understood, some people will be afraid, why is that? Thus, the question is asked. How can the collection of evil nature be acknowledged as the nature of the collection of virtues? This is its meaning. Showing its meaning is, Blessed One, as there is no such thing, those five heinous crimes are the nature of enlightenment. Whatever is the nature of enlightenment should be called that. Why? As there is no such thing, all phenomena are free from the distinctions of agent and object, etc. The reason why they are the nature of enlightenment is that enlightenment is the nature of the five heinous crimes, just like the heinous crimes, so is this. How are the phenomena of the heinous crimes shown to be the nature of non-things?
If asked: If so, how to understand enlightenment? The realization of those heinous crimes and other phenomena is the nature of the agent, and the agent will give rise to the agent, if asked so. Therefore, the realization of perfect heinous crimes, etc., is taught. What is this for?

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་མངོན་སུམ་དུ་རིག་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བསད་པར་ནུས། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱང་མེད་པ་ཡིན་ན་ནི་སེམས་ཀྱང་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚད་མ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་པས་བསམས་པའོ། །ལན་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤིན་ཏུ་གཅིག་ཁོ་ནར་མངོན་སུམ་མ་ལགས་སོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་དང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་བར་དུ་གང་གིས་ཀྱང་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་མ་རྟོགས་པར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མ་མཐོང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མ་ཐོས། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་མ་འཚལ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མ་རྟོགས། བར་གྱི་ཚིག་གིས་ཐོས་པ་དང༌། མྱོང་བ་དང༌། རེག་པ་རྣམས་གཟུང་ངོ༌། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མ་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་རིག་པ་རྣམས་རྡུལ་ཕྲ་མོའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནམ། ཆ་ཤས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཞིག་གྲང༌། དེ་གཉི་ག་ཡང་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡུལ་ཐག་རིང་པོ་ན་བར་མེད་པར་གནས་པ་རྣམས་རྡུལ་ཕྲན་ཡིན་པར་མི་རིགས་ཏེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པར་འདུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རྡུལ་ཕྲ་མོ་གཅིག་པུ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་མ་གྲུབ་ན་དུ་མའི་ངོ་བོ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཕྱི་རོལ་ན་གནས་པ་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་དང་དུ་མའི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བའི་མིའི་རྭ་བཞིན་ནོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཆ་ཤས་ཅན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བརྩམས་པ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱ་ཆེར་དཔྱད་པའི་གཏམ་འཕྲོས་པ་འདི་རེ་ཞིག་གཞག་གོ །དེ་ལྟ་བུ་ནི་
བྱང་ཆུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་སྡུད་པ་སྟེ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འོ་ན་ཇི་ལྟར་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཤིང་མངོན་སུམ་གྱི་བར་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཅེ་ན། དེ་ལྟ་ལགས་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནས་མངོན་སུམ་དུ་བགྱིས་པའི་བར་དུ་དེ་དག་གཞག་གོ །ཉེ་བར་གཞག་གོ །བར་གྱི་སྒྲས་མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་གཟུང་ངོ༌། །ཁྱོད་ཀྱང་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བ

【汉语翻译】
那么，如果说“后来”是指像母亲等清楚地现量认知的事物，怎么能够杀死它们呢？如果连这些都不存在，那么心存在的量又是什么呢？这是所思考的。回答说，产生等一切法，并非仅仅是极其单一的现量。因此，这些法在佛陀和普通人之间，无论谁，都无法通过修习产生的智慧完全证悟，无法被眼识所见，无法被耳识所闻，无法被思所生慧所知，也无法被除此之外的意识所证悟。中间的词语包括了听闻、体验和触碰。其意是：像母亲等现量认知的事物，是微尘的自性吗？还是具有部分的自性呢？这两种都不合理。因为，像这样，远处无间隔存在的事物，不可能是微尘，因为它们始终具有部分。这样一来，单独的微尘无论如何都是不合理的。如果一个不存在，那么多个的自性也不合理。因此，在外境存在的微尘，任何一个都不存在，就像脱离了一个和多个自性的人的角一样。由于微尘不存在，所以具有部分的事物也不存在，因为人们普遍认为微尘组成了它。暂时搁置广泛分析的谈话。像这样，
菩提，是指总结，像那样的菩提，是一切法无所缘的自性，这是总结性的词语。那么，为什么世尊亲自开示说，色和声等所缘，已经圆满证悟，并且已经做到现量呢？即使是这样，世尊也把那些具有慢心的人，从圆满证悟到做到现量之间的事情搁置了。接近地搁置了。中间的词语包括了见到和听到等类别。如果问：你也是具有慢心的人吗？如来是

【英语翻译】
Then, if "later" refers to things that are clearly and directly perceived, such as a mother, how can they be killed? If even these do not exist, then what is the measure of the existence of mind? This is what is being considered. The answer is that all phenomena, such as arising, are not merely extremely singular direct perceptions. Therefore, these phenomena, between the Buddha and ordinary beings, cannot be fully realized by the wisdom arising from practice, cannot be seen by eye consciousness, cannot be heard by ear consciousness, cannot be known by wisdom arising from thought, and cannot be realized by consciousness other than that. The intermediate words include hearing, experiencing, and touching. The meaning is: are things that are directly perceived, such as a mother, of the nature of atoms? Or are they of the nature of having parts? Neither of these is reasonable. Because, like this, things that exist without interruption in the distance cannot be atoms, because they always have parts. In that case, a single atom is not reasonable in any way. If one does not exist, then the nature of many is also not reasonable. Therefore, there is no atom existing outside, just like a human horn that is devoid of the nature of one and many. Since atoms do not exist, things with parts also do not exist, because it is generally believed that atoms compose it. Let's put aside the extensive analysis for now. Like that,
Bodhi, refers to the conclusion, like that kind of Bodhi, is the nature of all phenomena being without an object of focus, this is a concluding word. Then, why did the Blessed One himself teach that objects of focus such as form and sound have been fully enlightened and have been made directly apparent? Even so, the Blessed One set aside the matters from the complete enlightenment to the direct realization for those with pride. Placed them closely. The intermediate words include categories such as seeing and hearing. If asked: are you also a person with pride? The Tathagata is

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
དག་གི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་ཅེས་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། འཇམ་དཔལ་ཅི་ཁྱོད་ང་ལ་འདི་སྙམ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བདག་གི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ་སྙམ་སེམས་སམ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། སེམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ལྷག་མའོ། །ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟོན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཐ་སྙད་ཙམ་ལན་དུ་མར་བརྗོད་པ་ལས་མངོན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་ལ་རྩོད་པའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྲས་ཉིད་དུ་ཤིན་ཏུ་གྲགས་པ་ཁྱོད་ཇི་ལྟར་ཡབ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་ཅེས་དགོངས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བདག་གི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །བརྒལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལན་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་བྱེ་བྲག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་བདག་དེ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་དམིགས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་ཉེས་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བདག་གི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྙད་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ། བདག་གི་མངོན་པར་ཞེན་པ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཆོག་གི་གནས་ཡབ་ལ་
རེ་ཞིག་ཇི་ལྟར་མི་དམིགས་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ལན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ནི་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་པའི་ངོ་བོར་རོ། །ཁ་ཅིག་ལ་གཏན་ཚིགས་འདྲི་བ་ནི་མི་སྨོས་པར་དེའི་དེ་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་འབྱུང་བ་དེའི་དོན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་དེ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལས་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཆོས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་དེ་ལས་དོན་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུང་བ་དང་

【汉语翻译】
为了消除“是我的如来”这样称谓的疑惑。文殊，难道你对我生起这样的想法：如来是我的如来吗？世尊这样问道。 “心上”是多余的词。这两个词显示了执着，像这样仅仅是称谓，多次重复陈述就显而易见了。“世尊，不是的”是对执着的辩驳。为什么呢？意思是说，你作为如此著名的如来之子，怎么不对父亲产生执着呢？“世尊，我不这样想，如来是我的如来”这是回答。有人问：难道不是把辩驳本身作为回答了吗？不是的，因为有差别。因为不这样认为，所以执着于自己的本体，先前的过失不断地强烈产生。“如来是我的如来”这只是个称谓。因此，追随这个，显示了我的执着不会产生。为什么呢？意思是说，对于具有圆满功德、至高无上的父亲，怎么会暂时不执着呢？回答是：“世尊，如是性即是如来。”“是”的意思是“因为什么”。如是性如是安住是开示的总结。如是，是指无能取和所取的自性。有些人问理由，不说那个的如是性也是如是性，那个的意义是这样的：世尊，那个的实物本身就是如是性，远离能取和所取的相状本身就是如是性的总结。不说“那个的实物本身就是如是性”，而说“实物本身就是如是性”，是为了遮止有法（具有某种性质的事物）的自性变成其他事物。

【英语翻译】
In order to dispel the doubt that it is called "my Tathagata." Manjushri, do you think of me in this way: Is the Tathagata my Tathagata? The Blessed One asked. "On the mind" is a superfluous word. These two words show attachment, like this, it is only a term, and it is obvious from repeated statements. "Blessed One, no" is a rebuttal to attachment. Why? It means, how can you, as such a famous son of the Tathagata, not be attached to your father? "Blessed One, I do not think so, the Tathagata is my Tathagata" is the answer. Someone asked: Isn't the rebuttal itself taken as the answer? No, because there is a difference. Because one does not think so, one is attached to one's own essence, and the previous faults are constantly and strongly produced. "The Tathagata is my Tathagata" is just a term. Therefore, following this, it shows that my attachment will not arise. Why? It means, how can one not be temporarily attached to the father who has perfect merits and is supreme? The answer is: "Blessed One, suchness is the Tathagata." "Is" means "for what reason." Suchness abiding in suchness is the conclusion of the teaching. Suchness refers to the nature of non-grasping and non-grasped. Some people ask for the reason, not to mention that the suchness of that is also suchness, the meaning of that is like this: Blessed One, the reality of that itself is suchness, and the state of being separated from the aspects of grasping and being grasped is the summary of suchness. Instead of saying "the reality of that itself is suchness," it is said that "the reality itself is suchness" in order to prevent the nature of the dharma (something with a certain property) from becoming other things.

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
འཛིན་པའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་སྟོན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་རིག་པར་མི་བགྱིད་ཅིང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་རིག་པར་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་གང་གིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་ནི་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་པར་མི་བགྱིད་དོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་རྣམ་པར་གཟིགས་པ་རྣམས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བར་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ལན་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་དོན་དམ་པར་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མ་མཆིས་ཤིང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པ་དང་གཟུང་བ་ཡིན་པར་འཇིག་རྟེན་པའི་བདག་ཉིད་འདོད་ལ། དེ་ལ་ངོ་བོ་དེའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དེ་ལྟར་ཀུན་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་གཟུང་བ་དང་
འཛིན་པ་རྣམ་པར་གཞིག་པ་དང༌། རྡུལ་ཕྲ་མོ་ལ་སོགས་པ་བཀག་པ་བསྟན་པས་འདི་བསྒྲུབས་ཟིན་ཏེ་ཡང་བསྟན་མི་དགོས་ཀྱི། ཚིག་གི་མཚམས་སྦྱར་བ་དང༌། དོགས་པའི་གནས་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་སྤངས་ཤིང་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དབང་གིས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་འོག་ནས་ཀྱང་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཚིག་གིས་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དོན་གྱི་ངོ་བོ་དེ་ནི་མིང་ཙམ་དུ་བས་ཏེ་མིང་ཙམ་སྙིང་པོ་ཡིན་གྱི། དོན་གྱིས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མིང་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་སྐད་དུ། མིང་གིས་མིང་ནི་སྟོང་པ་སྟེ། །མིང་ལ་མིང་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མིང་མེད་པ། །མིང་ནི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་དོན་དམ་པར་ཡོད་ཅིང་བརྗོད་པའི་གནས་སུ་གྱུར

【汉语翻译】
为了知晓显示远离能执之相，如来自己不分别如来，如来也不分别如来性，这样说，这是因为既不是任何能被执持之物，也不是为了显示如来性的自性，所以不分别。如果问：那为了什么缘故呢？意思是说，菩提和转法轮等等，以佛眼所见的这一切，如何承诺远离能取和所取呢？回答是：世尊，像这样，在胜义谛中，如来性不是实有，如来也不是实有，因为这个缘故。所谓如来性，世间人认为那是能执和所执，但它没有那个实体的自性。如来也是这样，仅仅是没有遍计所执的实有，那也是因为不超出如来性的自性。这样，能取和所取被彻底摧毁，并且已经显示了遮止微尘等等，所以这已经成立，不需要再次显示，只是为了连接词句和消除疑惑之处。胜义谛这个词，是因为没有舍弃分别念，并且由于显现执着的力量，能取和所取的实有是世俗谛，这是已经承认的缘故。为了进一步阐明这一点，下面也显示了理由，因此用“如来”这个词所显示的是这样的：事物的本质仅仅是名称，名称才是核心，但实际上是空虚，直到这里为止，因为在胜义谛中，一切法都是不可言说的，并且是无生的。或者说，所谓“如来”这个词是这样的：仅仅是说出名称而已，不适合被说出，就像这样说：以名名是空，名上名非有，诸法皆无名，名乃遍计也。这样说的。如果那样，那么在胜义谛中存在并且成为言说之处

【英语翻译】
In order to know that it shows the state of being free from the aspect of grasping, the Tathagata himself does not distinguish the Tathagata, and the Tathagata also does not distinguish the Suchness. It is said that this is because it is neither anything to be grasped, nor is it to show the nature of Suchness, so it is not distinguished. If asked, what is the reason for this? It means, how do you promise that enlightenment and turning the wheel of Dharma, etc., which are seen by the Buddha's eye, are free from the grasper and the grasped? The answer is: World Honored One, like this, in the ultimate truth, Suchness is not a real entity, and the Tathagata is also not a real entity, for this reason. The so-called Suchness is considered by worldly people to be the grasper and the grasped, but it does not have the nature of that entity. The Tathagata is also like that, only without the real entity of complete imputation, which is also because it does not go beyond the nature of Suchness. In this way, the grasper and the grasped are completely destroyed, and it has been shown that the obstruction of fine dust, etc., has been shown, so this has been established, and there is no need to show it again, just to connect the words and eliminate the place of doubt. The word "ultimate truth" is because the conceptual thought has not been abandoned, and due to the power of manifest attachment, the reality of the grasper and the grasped is conventional truth, which has been acknowledged. In order to further clarify this point, the reason is also shown below, so what is shown by the word "Tathagata" is like this: the essence of things is only a name, the name is the core, but in reality it is empty, up to this point, because in the ultimate truth, all dharmas are unspeakable and unborn. Or, the word "Tathagata" is like this: it is only uttering the name, it is not suitable to be spoken, just like it is said: By name, name is empty, on name, name is not, all dharmas are nameless, name is completely imputed. It is said like this. If so, then in the ultimate truth it exists and becomes the place of speech

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
་པ་གང་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བདག་གི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ནི་གང་ལ་བདག་འདི་སྙམ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བདག་གི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཐེ་ཚོམ་གྱིས་བློ་དཀྲུགས་པ་དག་གིས་ར་ཆོད་དུ་ཡོངས་སུ་དྲིས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཁ་ཅིག་ཚིག་འདི་སྙམ་དུ་དོགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་འམ་ཞེས་དྲིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲིས་མ་ཐག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་རྒྱུན་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་འམ། རྒྱུན་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ངོ་བོར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའམ། རྒྱུན་རྒྱུན་ཆད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་
རུང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་འགའ་ཞིག་མཆིས་ན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡུལ་དེ་ལ་བདག་ཐེ་ཚོམ་འཚལ་ལོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཚིག་དེ་གསུམ་གྱིས་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་ཐ་སྙད་གདགས་སུ་རུང་བའི་དོན་གྱིས་དངོས་པོ་འདི་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཤེགས་པའམ། རྟོགས་པ་ལ་བྱ་ན། བྱེད་པ་རྣམ་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་རྒྱས་པར་བསལ་ཟིན་ཏོ།། །།འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བདུན་བརྒྱ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། བམ་པོ་བཞི་པ། ཁ་ཅིག་གི་བློ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཤཱཀྱའི་རིགས་སམ་གཞན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མ་བསྟན་ཏེ་བཞུགས་པ་དང༌། གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་དང་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་དེ་བས་ནི་འདིར་འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སམ་ཞེས་དྲིས་སོ། །འབྱུང་བ་སྨོས་པས་གནས་པ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །དང་པོ་དང་རྒྱུན་གྱིས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལན་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འབྱུང་བ་མཆིས་ན་ནི་བདག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་ངོ་སྙམ་དུ

【汉语翻译】
如果有人说“如来是我的如来”，并且执着于此，那么什么是需要舍弃的呢？就是舍弃“什么也没有”这种想法。对于那些认为“如来是我的如来”等等的人来说，这就是需要舍弃的。为了消除那些被疑惑困扰的人的疑虑，即使已经彻底询问清楚了，世尊还是问文殊菩萨：“你对如来有疑惑吗？”“世尊，没有。”这就是对刚才提问的回答。如果如来以常等相出现，或者完全成立为与常不同的自性，或者如来完全寂灭于常断的自性中，或者存在某种完全成立的如来，那么我对如来在那个境地中是有疑惑的。这三句话显示了有为法的特征，即凡是生、老、死的事物，都可以被称作如来，但实际上没有任何事物可以被称为如来。因此，如来这个词只是作为一种行为的理由来解释的，即如实地行事，或者说是证悟。这两种行为方式都已经详细地阐述过了。《圣妙吉祥真实名经七百颂广释》，第四卷。有些人可能会想，如果不是有为法的三种特征的区分，那么释迦族或其他种族中如来的出现，以及如来没有显示寂灭而住世，还有像恒河沙一样多的佛陀世尊完全寂灭，那又是怎么回事呢？因此，世尊问文殊菩萨：“你认为如来会出现吗？”提到出现，也应该理解为住世。最初和持续的出现被称为出现。回答说：“世尊，如果法界中有出现，那么我就会认为如来会出现。”

【英语翻译】
If someone says, "The Tathagata is my Tathagata," and clings to this, what is to be abandoned? It is abandoning the thought that "there is nothing." For those who think, "The Tathagata is my Tathagata," and so on, this is what needs to be abandoned. To dispel the doubts of those who are troubled by doubts, even though they have been thoroughly questioned, the Blessed One asked Manjushri, "Do you have doubts about the Tathagata?" "Blessed One, no." This is the answer to the question just asked. If the Tathagata appears with the characteristics of permanence, or is fully established as a nature different from permanence, or the Tathagata is completely extinguished in the nature of constant cessation, or if there is some Tathagata who is fully established, then I have doubts about the Tathagata in that state. These three sentences show the characteristics of conditioned phenomena, that is, anything that is born, ages, and dies can be called Tathagata, but in reality, there is nothing that can be called Tathagata. Therefore, the word Tathagata is only explained as a reason for action, that is, acting in accordance with reality, or realization. Both of these ways of acting have been explained in detail. The Extensive Explanation of the Seven Hundred Prajnaparamita, Volume Four. Some may wonder, if there is no distinction between the three characteristics of conditioned phenomena, then what about the appearance of the Tathagata in the Shakya clan or other clans, and the Tathagata not showing Nirvana and abiding in the world, and the Buddhas, the Blessed Ones, as numerous as the sands of the Ganges, who have completely passed into Nirvana? Therefore, the Blessed One asked Manjushri, "Do you think the Tathagata will appear?" Mentioning appearance, it should also be understood as abiding. The initial and continuous appearance is called appearance. The answer is, "Blessed One, if there is appearance in the Dharmadhatu, then I would think the Tathagata will appear."

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
་སེམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ནི་སྔོན་མེད་པའི་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གཉིས་ལ་དབེན་པའི་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡང་སྔོན་མེད་པའི་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བདག་དེ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མི་སྨོས་སམ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དྲི་བ་རྣམ་པ་གཉིས་པ་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་ལན་གདབ་པར་བཞེད་
ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་འདི་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་དུ་ཡུལ་གཅིག་པ་མ་ལགས་སམ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །ཡུལ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་གཅིག་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཉ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ཆུ་ལྟ་བུའོ། །ཡུལ་གཅིག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཡུལ་གཅིག་པ་དྲིས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་དུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ཕྲད་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་དག་གི་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་བསམ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། ཅི་རྣམ་པར་བྱང་བ་སྐྱེས་ཤིང་ཐུགས་རྗེའི་སྙིང་པོ་དང་ཤིན་ཏུ་ལྡན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་རྟེན་ཏམ། ཅི་རྟེན་པ་མ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་དེ་ལྟར་ངེས་པ་ཡིན་ན་རེ་ཞིག་གཞག་སྟེ། འདི་ཡང་དྲིས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་ལྟར་བཞུགས་སམ་ཞེ་ན། འཇམ་དཔལ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པ་ཉིད་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་བཞུགས་པ་དེའི་སླད་དུ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུངས་ལ་སོགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཡུན་རིང་པོར་བཞེད་པ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་འབྲེལ་པ་ཅི་ཡོད་ན། གང་གཅིག་བཞུགས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཞུགས་པ་ཡིན། འདི་ལྟར་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་འདུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ལ

【汉语翻译】
被称为“成为心”，心是指剩余。法界中没有先前不存在的生起。因此，远离二取的自性，如来也没有先前不存在的生起。因此，不要认为我是这样的，这是他的想法。文殊，您不说如恒河沙数般的佛陀薄伽梵已经完全寂灭了吗？这显示了第二个问题。薄伽梵自己想要回答这个问题，于是问道：薄伽梵，佛陀薄伽梵们，在这样不可思议的境界中，不是同一个境界吗？同一个境界是指同一个所依，例如鱼的境界是水。因为同一个境界的缘故，问什么是同一个境界呢？回答说：在这样不可思议的境界中。这样，是句子的连接词，是“像这样”的同义词。凡是其境界不可思议的，就如此说。不可思议是指对法界极其清净的想法，因为在任何情况下都无法思考。因此，这样显示：是否完全清净、出生并具有慈悲之心的薄伽梵们，依靠法界作为其自性呢？或者不依靠呢？文殊，事情就是这样，等等。如果事情确实如此确定，那么暂时搁置。也问了这个问题：薄伽梵释迦牟尼佛是这样安住的吗？文殊，事情就是这样，佛陀回答说。如果这样，那么如来们不住于寂灭就成立了。想到这里，为了薄伽梵释迦牟尼佛安住的缘故，如恒河沙数般的佛陀薄伽梵，如迦叶佛等，寂灭后长久以来所认为的那些，都已经完全寂灭了吗？那是因为什么呢？这意味着这里有什么关联呢？如果一个安住，那么所有都安住。像这样，一切都随顺于一个的自性，这不是事实

【英语翻译】
It is called "becoming mind," and mind refers to the remainder. In the realm of Dharma, there is no arising that did not exist before. Therefore, the Tathagata, being of a nature devoid of duality, also has no arising that did not exist before. Therefore, do not think, "I am like that," this is his intention. Manjushri, do you not say that the Buddhas, the Bhagavat, as numerous as the sands of the Ganges, have completely passed into Nirvana? This shows the second question. The Bhagavat himself wished to answer this question, and so he asked: "Bhagavat, are the Buddhas, the Bhagavat, not of the same realm in such an inconceivable realm?" The same realm refers to the same basis, like the realm of fish is water. Because of the same realm, what is asked is what is the same realm? It is said, "In such an inconceivable realm." "Thus" is a connecting word, a synonym for "like this." Those whose realm is inconceivable, it is said thus. "Inconceivable" refers to the idea of the Dharma realm being extremely pure, because it cannot be thought of in any way. Therefore, it is shown thus: Do the Bhagavat, who are completely purified, born, and possess the essence of compassion, rely on the Dharma realm as their nature? Or do they not rely on it? Manjushri, it is so, and so on. If it is so certain, then set it aside for a moment. This question was also asked: "Does the Bhagavat Shakyamuni Buddha abide thus?" Manjushri, it is so, the Buddha replied. If it is so, then it is established that the Tathagatas do not abide in Nirvana. Thinking this, for the sake of the Bhagavat Shakyamuni Buddha abiding, the Buddhas, the Bhagavat, as numerous as the sands of the Ganges, such as Kashyapa Buddha and others, those who have been considered for a long time after Nirvana, have they all completely passed into Nirvana? What is the reason for that? This means, what is the connection here? If one abides, then all abide. Like this, everything follows the nature of one, which is not the case.

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
། ཚོགས་ཐ་དད་པ་ཁོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སོ་སོར་ཐོབ་བོ་ཞེ་ན། ལན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱའི་ཏོག་དག་པ་ཆེན་
པོའི་མཐུ་དང༌། ཐུགས་རྗེའི་སྙིང་པོའི་དབྱིངས་དང་ད་ལྟར་ལྡན་ཞིང་རྒྱུན་ཆད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ཀྱང་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ནུས་པ་དང༌། ཐུགས་རྗེ་ཞན་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་རེ་ཞིག་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དུས་ལ་གཟིགས་ཤིང་དུས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བཞུགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་བརྙེས་ནས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དག་པའི་མཐུ་དང༌། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བརྙེས་ནས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ལ་མྱུར་དུ་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དད་པ་ཅན་སུ་ཞིག་ཡིད་ཆེས་པར་མི་བྱེད། དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ལས་བྱེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་གང་དག་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་འབྱུང་བ་འཕགས་པ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་དེ་ལྟར་འགྱུར་དུ་དོགས་སོ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་བཞིན་དུ་ལས་བྱེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་རྣམས་ཚད་མ་དང་འགལ་བས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོར་བྱུང་སྟེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ན། གང་དག་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་མི་ཕམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཁོ་ནར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་གཏན་ཚིགས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཉམ་པ་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཏན་ཚིགས་འདྲ་བ་ཡིན་ལ་འབྲས་བུ་མི་འདྲ་བ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མཉམ་པ་ཉིད་འདི་ལ་དགོངས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་དག་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་ཡིན་བཞིན་དུ་
གཅིག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ན་ཇི་ལྟར་དེ་ལས་གཞན་བདག་ཀྱ

【汉语翻译】
如果有人问：仅仅因为聚集不同，就能各自获得菩提吗？回答是：世尊、佛、世尊等就是这样。意思是这样的：就像世尊释迦牟尼的清净大
力的威力，以及慈悲心髓的界限，现在仍然存在，并且不是断绝性质的完全寂灭。同样，那些也都是它的本体，所以那是不合理的。比如，菩萨在非常清净的能力，以及慈悲微弱的情况下，也暂时观察到使众生完全成熟的时机，并停留无数的时间。证得菩提之后，也因为非常清净的威力和证得大慈悲，为了迅速利益无数的众生，而安住的如来，哪一个有信心的人不会相信呢？因此，诸佛世尊是无住涅槃。如果有人说，从业力所区分的世尊释迦牟尼虽然已经是无生，但那些未来将要出现的圣者弥勒等，也担心会变成那样，因此，世尊说：因此，世尊自己现证菩提时等等。就像恒常等自性一样，从业力所区分的那些与正量相违，因为在任何时候都是无生的，所以世尊释迦牟尼以非常清净的自性出现，现证菩提时，那些未来将要出现的如来，比如弥勒等，也应当仅仅看作是现证菩提，因为与那本体是理由一致的，并且一切如来都是平等性现证菩提的缘故。在任何方面理由都相同，而结果不同是不合理的。那些不理解是考虑到这个平等性而宣说的人说：那是因为什么缘故呢？即使自性各异，
一个现证菩提，怎么能从那之外拥有呢？

【英语翻译】
If someone asks: Is it possible to attain enlightenment separately just because of different gatherings? The answer is: The Blessed One, the Buddha, the Blessed Ones, and so on, are like this. The meaning is like this: Just like the great purity of the Blessed One Shakyamuni's
power, and the realm of the essence of compassion, still exist now, and it is not a complete extinction of the nature of cessation. Similarly, those are also its essence, so that is not reasonable. For example, even in the state of a Bodhisattva's very pure power and weak compassion, they temporarily observe the time for sentient beings to fully mature and remain for immeasurable time. Even after attaining enlightenment, because of the power of great purity and the attainment of great compassion, who among the faithful would not believe in the Tathagatas who remain in order to quickly benefit countless sentient beings? Therefore, the Buddhas, the Blessed Ones, are only non-abiding nirvana. If someone says that although the Blessed One Shakyamuni, who is distinguished by karma, is already unborn, but those future noble Maitreya and others are also worried that they will become like that, therefore, the Blessed One said: Therefore, the Blessed One himself said that when he attains perfect enlightenment, and so on. Just like the nature of permanence and so on, those distinguished by karma are contrary to valid cognition, because they are unborn at all times, so when the Blessed One Shakyamuni appears with a very pure nature and attains perfect enlightenment, those future Tathagatas, such as Maitreya, should also be regarded only as attaining perfect enlightenment, because the reason is consistent with that essence, and because all Tathagatas are enlightened with equality. It is unreasonable for the reasons to be the same in every way, but the results are different. Those who do not understand that this equality is taken into consideration and spoken say: Why is that? Even though the natures are different,
if one attains perfect enlightenment, how can one possess it from beyond that?

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
ང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ། དེ་ལྟ་ན་ནི་ཤིན་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །རང་བརྗོད་པར་བཞེད་པ་སྟོན་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་འདས་པ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་མེད་པའི་ངོ་བོ་སྐྱེས་ནས་ཞིག་པ་ནི་འདས་པའོ། །སྔོན་མེད་པའི་ངོ་བོ་སྐྱེས་ནས་མ་འགགས་པ་ནི་ད་ལྟར་རོ། །སྔོན་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཕྱིས་འབྱུང་བ་ནི་མ་འོངས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངེས་པར་ལས་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཆོས་ཉིད་འདི་ལས་མི་འདའ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཚད་མ་དང་འགལ་བ་རྟོགས་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ལས་བྱེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བས་ན་སུ་དག་འདི་སྐད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བགྱི་བ་ནས། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་སེམས་པ་དེ་དག་གི་འཇིག་རྟེན་གནས་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་སྟེ་ནོར་པས་དེ་དག་ལུང་དང་རིགས་པའི་དོན་མ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡི་གེ་ཁ་ཅིག་ལས་འཇིག་རྟེན་གནས་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་སྟེ་ཞེས་འབྱུང་བ་དེའི་དོན་ཡང་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཇིག་རྟེན་གནས་པ་ནི་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་དང༌། རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ལ་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕྲོས་པར་བགྱིད་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དུ་འཛིན་པའམ། སྟོན་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། སུ་དག་འདི་སྙམ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བགྱི་བ་ནས། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ནོ། །བར་ཚིག་གིས་སྐྱེའོ། །སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གནས་ཟིན་ཏོ། །གནས་སོ། །གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་
འདས་སོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གང་དག་ལ་དེ་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་དག་ལ་ཡང་འཁྲུལ་པ་དང་འཇིག་རྟེན་གནས་པ་ནི་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནམ། བྱིས་པ་དང་མཁས་པ་གཉིས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ནི་འདྲ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་དག་གིས་ནི་འགྲོ་བ་སྒྱུ་

【汉语翻译】
我名为现证圆满正等觉。如果那样认为，就太过分了。表达自己意愿的说法，是指对于不可思议的事物，用“过去”等词语来描述。先前不存在的体性产生后消失，是过去。先前不存在的体性产生后没有停止，是现在。先前不存在的体性后来产生，是未来。一切都必定是与作用分离的体性。因此，三世的如来也仅仅是不超出这个法性。如果不是这样，他们就不会仅仅是佛，因为如果认识到与量相违，就是颠倒。因为如此，所以用作用来区分的如来出现等也不是真实的。世尊，因此，那些说“如来诞生了”等等，直到“完全涅槃”为止的想法，他们的世间安住是错误的，因为他们没有理解经文和理性的意义。有些文字中说“世间安住是错误的”，其含义也是因为没有显现，以及没有如实智慧的显现。世尊，那些被称为“世间安住”的，世间安住是指知识和所知，以及能说和所说的性质，是世间的名言，因为世间的人们非常执着于此。说“继续说下去”是指以其他方式执着或显示。那些是什么呢？就是那些认为“如来诞生了”等等，直到“完全涅槃”为止的执着。用中间词语说“生”、“将生”、“已住”、“住”、“将住”、“已完全涅槃”、“将完全涅槃”、“将要完全涅槃”等等。对于那些即使没有那样执着的人来说，难道也没有错误和世间安住吗？因为儿童和智者的用词是相同的。如果这样问，那么他们以幻化的方式行走。

【英语翻译】
I am called the one who has fully realized perfect enlightenment. If it is thought that way, it would be too extreme. Expressing one's own intention refers to describing inconceivable things with words like "past." The nature that did not exist before, arises and then disappears, is the past. The nature that did not exist before, arises and does not cease, is the present. The nature that did not exist before, arises later, is the future. Everything is necessarily only the nature that is separate from action. Therefore, the Tathagatas of the three times also only do not transcend this Dharma nature. If it were not so, they would not only be Buddhas, because if one realizes that it contradicts valid cognition, it is inverted. Because of this, the appearance of the Tathagata, which is distinguished by action, is also not true. World Honored One, therefore, those who say, "The Tathagata was born," and so on, until "complete Nirvana," their abiding in the world is mistaken, because they have not understood the meaning of scripture and reason. In some texts it says, "Abiding in the world is mistaken," the meaning of that is also because there is no appearance, and because there is no appearance of wisdom as it is. World Honored One, those who are called "abiding in the world," abiding in the world refers to the nature of knowledge and knowable objects, and the nature of what can be said and what is to be said, it is the worldly term, because worldly people are very attached to it. Saying "to continue" means to grasp or show in another way. What are those? It is the attachment of those who think, "The Tathagata was born," and so on, until "complete Nirvana." With intermediate words, it is said, "born," "will be born," "has stayed," "stays," "will stay," "has completely passed into Nirvana," "will completely pass into Nirvana," "will completely pass into Nirvana," and so on. Even for those who do not have such attachment, is there not also error and abiding in the world? Because the terms of children and wise people are the same. If asked in this way, then they walk in an illusory way.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
མ་ལྟ་བུར་འདུག་པ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་དང༌། མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་མ་བརླན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ཅིང་དགེ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་འདི་ལ་གུས་པ་སྐྱེད་པའི་ཆེད་དུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་པ་འདི་ཟབ་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་ཟབ་པ་འདི་གང་གིས་བཤད་པ་ལ་གཞན་འདི་དང་འདྲ་བ་ཉན་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་སྔར་རམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འམ། དགྲ་བཅོམ་པའི་མདུན་དུ་བརྗོད་པ་རྗོད་ཅིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་བསམ་དུ་མེད་པ་སྟེ། བསམ་པ་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་གིས་བསམ་པ་ལས་འདས་པ་སྟེ། བསམ་པར་བྱ་བར་ནུས་པའི་ངོ་བོ་ལས་གང་གི་ཕྱིར་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བས་ན་བསམ་གྱིས་མི་ལང་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚིག་དང་པོ་ནི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་ཚིག་མཇུག་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་དང༌། ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། །བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་བཞིའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚིག་རྣམ་པ་བཞི་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ལ་སློབ་དཔོན་འཆབ་པ་དང་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་མན་ངག་འདི་འབོགས་པར་ཇི་ལྟར་རིགས་ཤེ་ན།
དགོངས་པ་ནི་གཞན་དེ་བཤད་ན་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་ཐོས་ནས་བསྔགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལན་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྔགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རེག་པར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤོང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ལ་སློབ་དཔོན་འཆབ་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏ

【汉语翻译】
因为如同无知一般未能领会，并且因为没有执着而未被沾染。现在，为了使显现和善妙的事物对这产生敬意，为了深刻地讲述这不可思议的教法，世尊对文殊师利说：因此，你应当宣说如来不可思议等等。极其甚深，谁宣说此法，就会有其他人听闻与此相似的法。因此，你应当在如来面前，或菩萨，或阿罗汉面前宣说如来不可思议，如来不可思议即是如来不可思议，应当理解为如所说之自性。为何不可思议呢？因为不可思议，即没有思虑。那又是如何呢？因为超越了思虑，即超越了能够思虑的自性，这是超越之同义词。因此说不可衡量。如此，第一个词是教法。第四个词是总结。或者，因为不是生得、闻所生、思所生、修所生四种智慧的行境，所以将四种词语按顺序排列。为何如此呢？因为，如何才能让不隐瞒佛法的菩萨们传授此诀窍呢？
其意是，如果讲述其他，就会变得无意义。就像那些听闻后也不会赞叹等等是回答，因为这仅仅是不颠倒的教法，所以也不会赞叹，因为没有触及事物的真实性，所以才能领会。不会舍弃，因为与极其清净的法界之因相同，并且通过传承之门，因为是自性之究竟。思考是这样的：不是因为对诸法隐瞒导师。如此宣说。

【英语翻译】
Because it is like being ignorant and not understanding, and because it is without attachment and not being stained. Now, in order to generate respect for this in those that have become manifest and virtuous, in order to profoundly speak of this inconceivable teaching, the Blessed One said to Manjushri: Therefore, you should proclaim the Thus-gone One's Inconceivability, and so on. It is extremely profound, and whoever explains this Dharma will have others who hear a similar Dharma to this. Therefore, you should proclaim the Thus-gone One's Inconceivability in the presence of the Thus-gone One, or a Bodhisattva, or an Arhat. The Thus-gone One's Inconceivability is the Thus-gone One's Inconceivability, and it should be understood as the self-nature as spoken. Why is it inconceivable? Because it is unthinkable, that is, without thought. And how is that? Because it transcends thought, that is, it transcends the nature of being able to think, which is a synonym for transcendence. Therefore, it is said to be immeasurable. Thus, the first word is the teaching. The fourth word is the conclusion. Or, because it is not the object of the four kinds of wisdom that arise from birth, hearing, thinking, and meditation, the four words are arranged in order. Why is that? Because, how can the great Bodhisattvas who do not conceal the Dharma impart this instruction?
The meaning is that if other things are explained, it will become meaningless. Just as those who hear it will not praise it, and so on, is the answer, because this is merely the non-inverted teaching, so it will not be praised, because it does not touch the reality of things, so it can be understood. It will not be abandoned, because it is the same cause as the extremely pure realm of Dharma, and through the gate of lineage, because it is the ultimate of self-nature. The thought is like this: it is not because the teacher is concealing the Dharma from all things. Thus it is proclaimed.

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
ེ། ཆོས་འཆད་པར་བྱེད་ན་ཐོས་པ་ལ་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱེད་དམ། མ་འོངས་པ་ན་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱེད་གྲང་ན། དེ་ལ་ཆོས་ཟབ་མོའི་བཟོད་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ལ་བྱས་ན་མགུ་བ་ཉི་ཚེར་མ་ཟད་ཀྱི། ལེན་པར་ཡང་མི་བྱེད། ཕན་པ་ཡང་མི་སྒྲུབ་ཀྱི། སླར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ཐོས་པས་དངོས་པོ་འམ་དངོས་པོ་མེད་པར་ལྟ་བར་ལྷུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འཆད་པ་དང་དོན་གཉིས་ལ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་ལྷག་པར་མོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་དོན་མེད་པ་ལ་གཞོལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བས་ན་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པས་འདི་བརྩམས་པ་ནི་འཇུ་སྟོབས་ཆུང་ངུས་ཟས་ལྕི་བ་ཟ་བ་བཞིན་དུ་དོན་མ་ཡིན་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བས་འདི་དག་ལ་མ་བྱས་ན་ལེགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གཏམ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་བདུད་རྩིའི་རོ་མྱང་བས་བསྐྱེད་པའི་སྲེད་པ་ཅན་ཁོ་ནའི་མདུན་དུ་ཡོངས་སུ་མགུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་ན་མཛེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས་དམན་པ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཟབ་མོ་འཆད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྟུང་བ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་འདི་ལྟར་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་བསྔགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར། སྤོང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ག་
ལ་ཡོད་ཅེ་ན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་འདི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། བསམ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དང་པོ་ནི་བསྟན་པར་འགྱུར་བའོ། །ལྷག་མ་ཚིག་གཉིས་ནི་འཆད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡི་གེ་ཁ་ཅིག་ལས་འདི་ལྟར་བསམས་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསམ་དུ་མེད་པ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ་དེར་ནི་བདག་གིས་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཁོང་ནས་བྱུང་ངོ༌། །བསམ་དུ་མེད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ལང་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། འཕགས་པ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཆད་པར་བཞེད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་བསམ་དུ་མ་མཆིས་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ལ་བྱིས་པའམ་མཁས་པ་སུ་ཞིག

【汉语翻译】
诶！如果讲法是为了使人喜欢听闻，或者为了未来有益和安乐而讲法，那么，对于不具备甚深佛法忍耐力的人讲法，不仅不能使他们满足，而且也不会接受，也不会行善，反而会颠倒行事。就像这样，听闻佛法会使他们陷入有或无的见解中，因为他们对讲法和意义都特别执着于有或无。因此，这也是一种舍弃。因为会沉迷于无意义的事情，所以对于非器之人，以过分的想法来写作，就像弱小的人吃过重的食物一样，无意义的事情会一个接一个地增多，所以对于这些人，不这样做才是最好的。因此，只有为了让那些已经亲身体验了真如，品尝了佛法真如之语甘露味而生起渴求的人感到满足，才适合宣讲佛法。因此，《圣妙吉祥真实名经》中说，对于那些对低劣之法特别感兴趣的人宣讲甚深佛法，是菩萨的堕落之处。为什么呢？因为对于凡夫俗子来说，他们既不会赞叹，也不会舍弃。那么，哪里会有这种情况呢？这是为了表明他们不是凡夫俗子。就像这样，宣说了“不可思议”、“不可思量”等等。这和前面一样，“不可思议”这个词是用来指示的，其余两个词是用来解释的。有些文字中说，思考就是不可思议，不可思量，那里就产生了“我证悟了”的想法。不可思量，不可计数，和前面一样。所有这些都是为了显示与凡夫俗子的区别，就像这样，就是完全了解不可思议。如是，世尊如是说，圣者也想宣说不可思议，世尊说一切法不可思议，不可思量，像这样的法，无论是孩童还是智者，谁会……

【英语翻译】
E! If the Dharma is taught to make people happy to hear it, or to benefit and bring happiness in the future, then teaching the Dharma to those who lack patience for the profound Dharma will not only fail to satisfy them, but they will also not accept it, nor will they do good, but will instead act perversely. Just like that, hearing the Dharma will cause them to fall into views of existence or non-existence, because they are particularly attached to existence or non-existence in both the teaching and the meaning. Therefore, this is also a kind of abandonment. Because they will indulge in meaningless things, therefore, writing with excessive thoughts for those who are not vessels is like a weak person eating heavy food, meaningless things will increase one after another, so it is best not to do this for these people. Therefore, it is only appropriate to proclaim the Dharma in order to satisfy those who have personally experienced Suchness and have developed a thirst for tasting the nectar of the words of the Dharma's Suchness. Therefore, the 'Noble Mañjuśrī Real Name Sūtra' says that teaching the profound Dharma to those who are particularly interested in inferior Dharma is a downfall for Bodhisattvas. Why? Because for ordinary people, they will neither praise nor abandon it. So, where would such a situation exist? This is to show that they are not ordinary people. Just like that, it is said "inconceivable", "unthinkable" and so on. This is the same as before, the word "inconceivable" is used to indicate, and the remaining two words are used to explain. Some texts say that thinking is inconceivable, unthinkable, and there the thought "I have realized" arises. Unthinkable, uncountable, is the same as before. All of these are to show the difference from ordinary people, just like that, it is to fully understand the inconceivable. Thus, the Blessed One said, and the Noble One also wanted to proclaim the inconceivable, the Blessed One said that all Dharmas are inconceivable, unthinkable, such a Dharma, whether child or wise, who would...

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
་བསྔགས་པའམ། སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་རྗེས་སུ་བསྔགས་ཤིང་སྤོང་བར་བྱེད་ན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེའི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པ་ཡིན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་གང་ཡང་དག་པར་བསྔགས་པའམ། སྤོང་བར་འགྱུར་བ་མེད་དེ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་དང་དོན་གཉིས་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང་སེལ་བ་ཡང་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་བསྔགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བརྟགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དོན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེས་ན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་ན་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་སྒྲུབ་པ་དང་འགོག་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་ལོག་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཙམ་བྱེད་པར་ཟད་ཀྱི། གང་གིས་ཅི་ཡང་བསྔགས་པར་བྱས་པ་དང༌། བཀག་པ་མེད་དོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྟན་ན་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིན་དུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་པར་སྨྲས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མེད་
པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་དག་ཕན་ཚུན་དུ་བྱེ་བྲག་འགའ་ཡང་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ལང་བ་དེ་ལྟར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ལང་བ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས་ཏེ། ཅི་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མའོ། །ཡང་ན་ཚིག་ཟུར་གྱིས་སྨྲས་པའོ། །འདི་ལ་དོགས་པ་མི་བྱ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གྱིས་མི་ལང་བ་ལགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བློ་བཟང་པོས་སྨྲ་བར་འདོད་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་འཇམ་དཔལ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བ་སྟེ། རྒོལ་བ་སུ་ཡང་མེད་པར་གཉིས་ཀྱིས་ལན་འདེབས་པ་གཉིས་སྨྲས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བློ་བཟང་པོའི་བརྗོད་པར་འདོད་པ་སྟོན་པ་ནི་འདི་ལྟར་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ལང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཇི་ཙམ་ཇི་ཙམ་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སེམས་པའི་ངོ་བོ་འམ། གཞན་ཡང་རུང་འགའ་ཞིག་ལ་འབྱུང་བ་དེ་ཙམ་དེ་ཙམ་དུ་དེ་དོན་གཞན་ཡིན་པར་མངོན་པར་ཞེན་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཡང་རྟོག་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་ལ་འཆེལ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། དོན་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་རེག་སྟེ་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དོན་གཞན་གྱི་

【汉语翻译】
或者赞叹，或者舍弃。如果随之赞叹和舍弃，那么因为包含在空性之中，就会执着于一切法都是胜义谛。因此，没有什么可以如实赞叹或舍弃的，因为它的自性之声和意义二者不相符，而且成立和破除也不合理。此外，作者等差别，赞叹等一切都是分别，而那也不是真实存在的，因此显示了一切都不是真实的。因此，小孩子们赞叹、成立和遮止等，只不过是做虚妄的显现我慢而已，心中想着没有什么可以赞叹和遮止的。如果显示一切法不可思议，那么普通人也会像如来一样被说成是不可思议的。那也不合理，如果那样不存在，那么他们之间就不会有任何差别了，为了消除一些人的疑惑，文殊菩萨问道：世尊，如来如何不可思议，普通人也如何不可思议吗？剩下的“是什么呢？”是未尽之语，或者说是委婉的说法。为了显示不应该对此产生疑惑，世尊说：普通人也同样是不可思议的。善慧理解了文殊菩萨想要说的话，于是文殊菩萨回答说：是的，就是这样。为什么呢？这是反驳者，因为没有人反驳，所以两个人回答就是所谓的“二说”。因此，世尊显示善慧想要表达的是：一切思念都是不可思议的。意思是说，无论在什么情况下，只要有分别识产生，无论是心的自性，还是其他的什么，都会执着于那是其他的意义而产生，但实际上只是执着于分别的自性而已，并不是接触到其他的意义而产生的。就像其他的意义的

【英语翻译】
Or praise, or abandon. If one praises and abandons accordingly, then because it is included in emptiness, one will cling to all dharmas as being ultimately true. Therefore, there is nothing to be truly praised or abandoned, because its own nature of sound and meaning do not correspond, and establishment and refutation are also unreasonable. Furthermore, the distinctions of agent and so on, all praise and so on, are all discriminations, and that is not actually existent, therefore it is shown that all are not true. Therefore, the praise, establishment, and prohibition of children and so on, are merely making false manifestations of pride, thinking that there is nothing to be praised or prohibited. If all dharmas are shown to be inconceivable, then ordinary people will also be said to be inconceivable like the Tathagata. That is also unreasonable, if it does not exist in that way, then there will be no difference between them, in order to dispel the doubts of some people, Manjushri asked: World Honored One, how is the Tathagata inconceivable, and how are ordinary people also inconceivable? The remaining "What is it?" is an unfinished word, or a euphemistic expression. In order to show that one should not have doubts about this, the World Honored One said: Ordinary people are also inconceivable in the same way. Understanding what Manjushri wanted to say, Manjushri replied: Yes, that is so. Why is that? This is a rebuttal, because no one rebuts, so two people answering is the so-called "two sayings." Therefore, the World Honored One shows that what Good Wisdom wants to express is: all thoughts are inconceivable. The meaning is that, in whatever situation, as long as there is a discriminating consciousness arising, whether it is the nature of the mind, or something else, one will cling to it as if it were another meaning, but in reality, one is only clinging to the nature of discrimination itself, and it is not arising by touching another meaning. Just like the other meaning of

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
ངོ་བོ་ནི་དེའི་མ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་དེས་མ་མྱོང་བའི་ངོ་བོ་ལ་དོན་རྗེས་སུ་མྱོང་བ་ཞེས་བྱ། དེ་བས་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བསམ་པ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་དུ་བཞག་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་གནས་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མ་བཀག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་གིས་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ནི་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་རང་གི་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཆིག་ཟུར་གྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི་གལ་ཏེ་དངོས་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ན། འོ་ན་དང་པོ་འདྲི་བའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསམ་
གྱིས་མི་ལང་བ་དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ལང་བ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཏན་ཚིགས་ཅིའི་སླད་དུ་དེ་སྐད་བཀའ་སྩལ། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དྲི་བར་མི་བྱ་ཞེ་ན། ལན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བར་བརྟགས་པ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ལང་བ་ལགས་སམ། ཀྱང་གི་སྒྲས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོར་མ་བས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཁོ་ནའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་དགག་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་ཡིན་ན་ནི་ཀྱང་གི་སྒྲས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དྲི་བ་འདི་བྱས་ཀྱི། རང་གི་བསམ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིར་ལན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ལང་བའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་དོན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཡིན་པས་གཞན་གྱི་དོགས་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དངོས་པོ་མཐའ་དག་ལ་ཁྱབ་པ་འདི་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བདག་དང་བདག་གི་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བའི་ཕྱིར་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གོམས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ཐར་པ

【汉语翻译】
如果它的自性不是那样，又怎么能说它体验了未曾体验过的自性呢？因此，所有像凡夫俗子等都是不可思议的。特别设立的，是为了显示没有领悟到那个真如。所谓“思考”，是跟随他人的显现执着而显示的，不是因为事物存在，因为如果不遮止就会变成过失。我想要表达的，仅仅是这个，为了用片面的方式显示自己想要表达的，所以说，如果事物的法性自性和凡夫俗子也是不可思议的，那么最初提问时，为什么如来不可思议，而凡夫俗子也是不可思议的呢？世尊为了什么理由说了那样的话？为什么不那样提问呢？回答说，世尊说了“凡夫俗子本身也是”等等。所谓“凡夫俗子本身”，被认为是与有共同命运者相同，也是不可思议的吗？“也”这个词的意思是，不是凡夫俗子。或者说，“凡夫俗子本身也是”是为了否定仅仅是凡夫俗子的差别而显示的，如果是这样，那么“也”这个词就没有包含如来。那是因为什么呢？之所以这样说，是因为随顺他人的疑惑而提出这个问题，不是跟随自己的想法而提出的。这里的回答是，世尊说一切法都是为了不可思议的缘故。因为“是”这个词，是为了显示非常清楚的自性，因为这是非常清楚的道理，所以也没有其他的疑惑。因此，认识到不可思议遍及一切事物之后，为了舍弃能取和所取、我和我所等一切分别念，想要通过习惯于无相三摩地而获得涅槃的人们，应该努力于此，因为这是解脱

【英语翻译】
If its own nature is not like that, how can it be said that it experiences a nature that has not been experienced? Therefore, all beings such as ordinary people are inconceivable. The special establishment is to show that the true suchness has not been comprehended. The so-called "thinking" is shown by following the manifest clinging of others, not because things exist, because if it is not stopped, it will become a fault. What I want to express is only this, in order to show what I want to express in a one-sided way, so it is said that if the self-nature of the dharma of things and ordinary people are also inconceivable, then why is the Tathagata inconceivable when asking the first question, and ordinary people are also inconceivable? For what reason did the Blessed One say such words? Why shouldn't you ask that way? In response, the Blessed One said, "Ordinary people themselves are also," and so on. The so-called "ordinary people themselves," which is considered the same as those who have a common destiny, is also inconceivable? The word "also" means not ordinary people. Or, "ordinary people themselves are also" is shown to negate the differences that are only ordinary people, and if so, then the word "also" does not include the Tathagata. Why is that? The reason for saying this is because this question is raised in accordance with the doubts of others, not in accordance with one's own thoughts. The answer here is that the Blessed One said that all dharmas are for the sake of being inconceivable. Because the word "is" is to show the very clear self-nature, because this is a very clear principle, so there is no other doubt. Therefore, after realizing that the inconceivable pervades all things, in order to abandon all discriminating thoughts such as the taker and the taken, self and mine, those who want to attain Nirvana by being accustomed to the samadhi of no characteristics should strive for this, because this is liberation.

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
འི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཕྱིན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ནི་འདི་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་ལ་དག་ཁ་ཅིག་གིས་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་ལ་སོགས་པ་གུད་ན་ཡོད་པ་ཁོ་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པར་བརྟགས་ནས་དེ་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་དོན་མེད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གང་བསམ་གྱིས་མི་ལང་བ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བའི་ཕྱིར། མྱ་
ངན་ལས་འདས་པ་ལགས་ཏེ་དངོས་པོ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་གཏོགས་པར། །འཁོར་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་པ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཐབས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་དག་ནི་ཉམ་ཐག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐབས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་དག་ནི་འཇིགས་པར་བཅས་པ་དང་ཉེ་བའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ་དཀའ་བ་དང༌། ཡུན་རིང་པོར་འཇིགས་པ་མེད་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཕྱིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ། དེའི་སླད་དུ་བསམ་གྱིས་མི་ལང་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཐ་དད་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པར་དབྱེ་བ་མ་མཆིས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་པར་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པར་ཁས་ལེན་པ་དག་ཡིན་ན་གང་དག་འདི་སྐད་དུ་འདི་དག་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་འདི་སྐད་དུ་འདི་དག་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ལོག་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ནི་གསལ་བར་རྟོགས་པ་དང༌། ལུང་གིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་དུ་ཟིན་གྱིས་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་གྱིས་ཤིག་དང༌། དེ་ནས་ཕྱིས་འདི་ད

【汉语翻译】
是前往城市並與之相符的道路。一切分別念止息的自性，唯有如此才是寂滅。有些人認為，通過各自觀察而產生的止息等是獨立存在的，並認為唯有如此才是寂滅，為了獲得它而努力，這些人就陷入了毫無意義的境地。為什麼呢？因為不可思議之物本身，為了捨棄一切分別念，才是寂滅，而不是變成了其他的東西。如此一來，除了分別念之外，輪迴從來沒有存在過。等等說法非常一致。因此，進入非正道的人們會變得可憐，進入非正道的人們就像走在充滿恐懼且接近危險的道路上，既艱難又長久，沒有恐懼，也無法到達寂滅之城。因為必須如此普遍認知的是不可思議的，因此，在不可思議的空性中，沒有凡夫俗子和圓滿正等覺等差別。進入寂滅是應該被考察的，這是剩餘的部分。如果有人自認為是善逝，並且說這些是凡夫俗子的法，如貪欲等，而這些是聖者的法，那麼有些人如何才能真正地理解真實呢？因此，世尊說了這些是凡夫俗子的法等等。這表明，這些只是一種錯誤的分別念，因為普遍存在於一切事物中的是清晰的覺悟，並且即使可以通過經文來了解，仍然會顛倒地執著。應該對他們說，因為所有圓滿的功德，如真實的智慧等，都依賴於善知識，所以應該親近和恭敬善知識，如佛陀和菩薩等，然後再

【英语翻译】
is the path that leads to and is in accordance with the city. The very nature of the cessation of all conceptualizations is, in this way, the only peace. Some people think that the cessation, etc., that arises from individual examination is something that exists separately, and they think that only this is peace, and they strive to obtain it. Those people have fallen into a meaningless state. Why is that? Because that which is inconceivable itself, in order to abandon all conceptualizations, is peace, and it has not become something else. In that way, apart from conceptualization, samsara has never existed. And so on, the statements are very consistent. Therefore, those who enter the wrong path will become miserable. Those who enter the wrong path are like walking on a dangerous and fearful path, which is difficult and long, without fear, and they will not reach the city of peace. Because what must be universally recognized in this way is inconceivable, therefore, in the inconceivable emptiness, there is no distinction between ordinary beings and fully enlightened Buddhas, etc. Entering peace is something that should be examined, and this is the remainder. If there are those who claim to be Sugatas, and they say that these are the dharmas of ordinary beings, such as desire, etc., and these are the dharmas of noble ones, then how can some people truly understand the truth? Therefore, the Blessed One said that these are the dharmas of ordinary beings, etc. This shows that these are only incorrect conceptualizations, because what pervades all things is clear realization, and even if it can be understood through scripture, it is still clung to in a reversed way. It should be said to them that because all the perfect qualities, such as true wisdom, etc., depend on a virtuous friend, one should be close to and respect virtuous friends, such as Buddhas and Bodhisattvas, etc., and then later

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
ག་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །འདི་དག་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ་ཞེས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡུལ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པས་
རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་དག་སྤོང་བ་ཡིན་ན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གྲངས་མེད་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་རྣམས་རྣམ་པར་འདུལ་བར་མཛད་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དམ་པ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་ཅིའི་ཕྱིར་སྣང་སྙམ་དུ་ཁ་ཅིག་དོགས་པ་ལ། དེའི་ལན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གདབ་པའི་ཕྱིར། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འདོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཇི་ཙམ་དུ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་སྟོན་པ་ལ་བདག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ཡིན་གྱི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་འདི་ལ་སེམས་ཅན་དུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་འགའ་ཞིག་མཆིས་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་སྟེ། ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོག་ཡིན་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་བསམ་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་འགའ་ཞིག་མཆིས་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཡང་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ཁོ་ནའི་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་དེ་དང་ལྡན་པ་འམ། འཐོབ་པའི་ངོ་བོ་འམ། འབྲེལ་པའི་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསམ་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་དགོངས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ལ་ལ་ཞིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་འདུལ་བར་འགྱུར་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་འདུལ་བ་ནི་སྐྱོན་རྣམས་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཡོན་ཏན་རྣམས་འབྱུང་བར་བྱེད་པའོ། །ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་འདུལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་རང་གི་ངང་གིས་རྣམ་པར་
ཞིག་པ་ནི་བཏུལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་གང་དག་ཡིན་པ་གཉེན་པོ་གོམས་པ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་

【汉语翻译】
何者是凡夫之法？何者是圣者之法？如此就能知晓世俗谛和胜义谛在对境上的差别。如果依靠善知识而舍弃这些分别念，那么善知识就是你已经承侍供养了无数无量之善知识，因此，一切有情之殊胜是如来，同样，具有不可思议之法，以及调伏声闻众，是殊胜之福田，对于这些分别念，有些人会疑惑为何会显现？为了依次回答这些疑问，（佛）说了“文殊，你认为如来是一切有情之殊胜吗？”等等。为了说明获得果位之量，（佛说）我的这些分别念是随顺世俗道，而不是显现执着于真实性。如果这里存在某些完全成立的有情，等等，（佛）这样说了，因为有情本身在胜义中并不成立，因为法和补特伽罗是无我的。观待于此，怎么会认为如来是殊胜的呢？这是总结之语。如果存在具有思择之法者，等等，对于此，因为法和补特伽罗是无我的，仅仅因为法和法性与之相应，或者获得之体性，或者关联之体性不存在，所以任何具有思择之法者都不存在，那么观待于此，怎么会认为如来具有不可思议之法呢？这是（佛）的密意。世尊，如果有人调伏不可思议之界，等等，像这样，调伏就是远离过失，以及生起功德。所谓声闻，除了调伏他们之外，没有其他不可思议者，像这样，无论是贪欲等任何过失，它们自性消散就不是调伏。无论是任何功德，串习对治也自然而然

【英语翻译】
What are the dharmas of ordinary beings? What are the dharmas of the noble ones? In this way, one will know the difference between conventional truth and ultimate truth in terms of their objects. If one abandons these conceptualizations by relying on a virtuous friend, then the virtuous friend is that you have already served and honored countless immeasurable virtuous friends, therefore, the supreme of all sentient beings is the Tathagata, similarly, possessing inconceivable dharmas, and subduing the Shravakas, is a supreme field of merit, for these conceptualizations, some may doubt why they appear? In order to answer these questions in order, (the Buddha) said, "Manjushri, do you think the Tathagata is the supreme of all sentient beings?" and so on. In order to explain the measure of obtaining the fruit, (the Buddha said) these conceptualizations of mine follow the conventional path, but are not manifestly attached to reality. If there are some beings who are completely established here, etc., (the Buddha) said this, because beings themselves are not established in the ultimate sense, because dharmas and persons are selfless. In relation to this, how can one think that the Tathagata is supreme? This is a concluding remark. If there are some who possess the dharma of contemplation, etc., for this, because dharmas and persons are selfless, only because the dharma and dharmata are in accordance with it, or the nature of attainment, or the nature of relation does not exist, so there is no one who possesses the dharma of contemplation, then in relation to this, how can one think that the Tathagata possesses inconceivable dharmas? This is (the Buddha's) intention. Bhagavan, if someone subdues the inconceivable realm, etc., like this, subduing is to be free from faults, and to generate merits. The so-called Shravakas, other than subduing them, there is no other inconceivable one, like this, whether it is any fault such as desire, their self-nature dissipating is not subduing. Whether it is any merit, the habituation of the antidote is also naturally

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་སྔོན་མ་དུལ་བ་མ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་བཏུལ་བ་ཞེས་བྱ། དེ་བས་ན་སྔོན་སྨ་མ་ཕབ་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་གཅིག་པོར་མངོན་པར་ཞེན་ནས་བྱིས་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་མི་བདེན་པའི་བློས་བཏུལ་ལོ་སྙམ་པའི་ཐ་སྙད་འཇུག་པ་ཡིན་པས་བདག་ལ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཏུལ་ལོ་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཆིས་པ་མ་ལགས་སོ། །གཞན་ཡང་སྐྱོབ་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབང་ཙམ་ཁོ་ནས་བཏུལ་བ་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་བཏུལ་ལོ་སྙམ་པའི་ཐ་སྙད་འཇུག་པ་ཡིན་གྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དེ་དག་འདུལ་བར་ལན་འགའ་ཡང་མཛད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ཀྱང་བདག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཏུལ་ལོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ནི་གང་ལ་ཡང་ཕན་པ་འམ། གནོད་པར་ཡང་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕན་པ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་སོ། །གནོད་པ་ནི་སྐྱོན་གྱི་ཚོགས་སོ། །ཉེ་བར་གནས་པ་ནི་འཇུག་པ་དང་བློ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་འགའ་ལ་ཡང་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་གཉིས་བྱེད་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་ན། དེ་ཇི་ལྟར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་བསམ་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་བསལ་ནས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པར་སྒྲུབ་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་བརྫུན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་དབྱིངས་འདི་ནི་གནས་པ་ཉིད་དང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་གནས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དབྱིངས་འདི་ནི་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་དང་མ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་སྟེ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དབྱིངས་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའོ། །དབྱིངས་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ལགས་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དབྱིངས་དེ་ལ་ནི་ཉན་ཐོས་ཐ་དད་པ་
ནས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐ་དད་པའི་བར་དུ་མི་དམིགས་ཏེ་ཀུན་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཙམ་དུ་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབྱེ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དྲི་མ་སྤངས་པ་དང༌། མ་སྤངས་པའོ། །བར་དུ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། རང་རྒྱལ་བ་དང༌། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་གཟུང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་

【汉语翻译】
成为完全清净。那些如果先前没有被调伏，又怎么能说是被调伏了呢？因此，对于先前没有去除烦恼的行者们，如果仅仅执着于单独显现，并且看到那些并非真正的孩童的人，就会产生以虚假的念头调伏了他们的说法，因此我不会认为声闻们是被如来调伏的。此外，仅仅通过救护的不分别的威力就能成立调伏，因此才会有调伏了的说法。但世尊从未多次调伏他们。因此我不会认为自己是被如来调伏的。世尊佛陀的出现，对于任何事物，既不是利益，也不是损害的近处存在。利益是功德的集合，损害是过失的集合，近处存在是指进入和预先考虑而行动之间。为什么呢？如果对于任何事物，既不是利益，也不是损害的近处存在，那么如何去除凡夫的思维修法，而成立声闻等不可思议的法呢？为了显示那本身是虚假的，因此说：‘如此，这个界是存在的’，意思是即使在凡夫的阶段也是存在的。‘这个界是无杂染的’，是指与可思议之法不杂染，即任何时候都是那样的界。那个界是什么呢？说是‘如此，因为是不可思议的界’，意思是空性。因此，对于那个界，从不同的声闻到不同的凡夫之间，都不可见，因为一切都在自性上是平等的。区分安立是舍弃垢染和未舍弃垢染。中间提到，所以菩萨、独觉和圆满正等觉都被包括在内。世尊，因为没有实有之物的缘故，这个词语是指执取等等的

【英语翻译】
Becoming completely pure. If those had not been tamed before, how could they be said to be tamed? Therefore, for those practitioners who have not previously removed their afflictions, if they merely cling to solitary appearances and see those who are not truly children, the term 'tamed' arises from the false notion that they have been tamed. Therefore, I do not conceive that the Shravakas have been tamed by the Tathagata. Furthermore, taming is accomplished solely by the power of the non-discriminating aspect of protection. Therefore, the term 'tamed' is used. However, the Bhagavan has never made any effort to tame them. Therefore, I do not think that I have been tamed by the Tathagata. The appearance of the Bhagavan Buddha is neither beneficial nor harmful to anything. Benefit is the collection of qualities, harm is the collection of faults, and 'nearness' refers to the interval between entering and acting with prior consideration. Why is that? If it is not near to doing either benefit or harm to anything, then how does it eliminate the objects of thought for ordinary beings and establish the inconceivable objects for the Shravakas and others? To show that this itself is false, it is said, 'Thus, this realm is existence itself,' meaning that it exists even in the state of ordinary beings. 'This realm is non-admixture itself' means that it is unmixed with objects of thought, and that the realm is always like that. What is that realm? It is said, 'Thus, it is because it is an inconceivable realm,' which is another word for emptiness. Therefore, in that realm, no distinction is seen between different Shravakas and different ordinary beings, because all are equal in their very nature. The distinction that is established is the abandonment of defilements and the non-abandonment of defilements. By mentioning 'in between,' Bodhisattvas, Pratyekabuddhas, and fully enlightened Buddhas are included. Bhagavan, because of the non-existence of things, this term refers to grasping and so on.

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རང་ལ་ཡོད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དང་གཞན་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏན་ཚིགས་དེའི་སླད་དུ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་པས་ལྷག་པར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་བླ་ན་མ་མཆིས་པའོ། །འདིའི་ཕྱིར་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡུན་རིང་པོར་གནས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འབྲས་བུ་མི་ཉུང་བ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཉིད་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཞིང་གང་བ་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྐྱོན་རྣམས་ཀྱིས་གང་བ་མ་ལགས། ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་མ་གང་བ་ཡང་མ་ལགས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དེ་ལ་ཆོས་གང་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱང་ངོ༌། །བས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་སའི་ཡོན་ཏན་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལ་ས་བོན་བཏབ་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་འཕེལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་མི་འགྲིབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དེ་ལའོ། །ས་བོན་ནི་དེ་ལ་དམིགས་པའི་དགེ་བ་སྟེ། རང་གི་རྒྱུད་ལ་དགེ་བའི་ས་བོན་བཞག་ཅིང་ཡོད་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་འགྲིབ་པ་མེད་ཅིང་འཕེལ་བ་མེད་ན་འོ་ན་ནི་འབྲས་བུ་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་ནས། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་ལས་བསམས་ཏེ། ཞིང་དེ་ལ་ས་བོན་བཏབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཞིང་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བརྗོད་པར་བཞེད་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་
གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་མེད་པའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་ས་བོན་བཏབ་པ་ནི་འབྲས་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འབྲས་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་འགྲིབ་པ་མེད་ཅིང་འཕེལ་བ་མེད་དེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ས་བོན་ཡང་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་འགྲིབ་པ་མེད་པ་དང་འཕེལ་བ་མེད་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེས་ན་དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱ

【汉语翻译】
由于没有分别念的实体，因此如来是没有实体的。他的实体就是没有实体本身。因此，由于没有实体本身，如来是自己所拥有的福田和他者，因为那是他的自性。为了那个理由，他是超越一切的无上福田。为此，他也是无上的，因为他是非常调伏的，因为他是长久住世的，因为他是完全布施不少果实的。为了按照顺序显示那些，所以说了“那不是充满的田地”等等。不是被过失充满，也不是没有被功德充满。世尊，在那之上，任何法也不会真实成就，这是指烦恼的习气。不会衰减，这是指世间地的功德和涅槃。在那之上播种，不会增长也不会完全减少，在那之上，是指那个地方。种子是指指向那里的善，是说在自己的相续中放置和存在善的种子的同义词。如果减少也没有，增长也没有，那么果实就会相同。即使那样，因为没有特别殊胜，所以怀疑会不会变成不是无上，因此，文殊，你认为什么，在那田地里播种等等，这样开示了。世尊，像这样，那田地等等，是显示想要说的是什么。不可思议是指没有剩余。这样显示说，在不可思议的地方播种，会变成不可思议的果实，因为果实和原因一致。在那里，不可思议的果实也是佛，那也是没有减少也没有增加，因为是无上的。因此，种子也从果实的角度说没有减少也没有增加。因此，那时以佛的威力等等，是远离增益和诽谤的法。

【英语翻译】
Since there is no entity of conceptualization, the Tathagata is without entity. Its entity is the very absence of entity. Therefore, because of the very absence of entity, the Tathagata is the field of merit that one possesses and others, because that is its nature. For that reason, it is the unsurpassed field of merit that surpasses all. For this reason, it is also unsurpassed, because it is very subdued, because it abides for a long time, and because it fully bestows not a few fruits. In order to show those in order, it is said, "That is not a field that is full," and so on. It is not full of faults, nor is it not full of qualities. O Bhagavan, also on that, no dharma will truly be accomplished, this refers to the imprints of afflictions. "Will not decrease" refers to the qualities of the worldly ground and also to nirvana. "Sowing seeds on it, it will not increase nor will it completely decrease," on that, "on that" refers to that place. The seed is the virtue that is directed towards that, it is a synonym for placing and having a seed of virtue in one's own continuum. If there is no decrease and no increase, then the fruit will be the same. Even so, since there is no particular excellence, doubting whether it will become not unsurpassed, therefore, Manjushri, what do you think, sowing seeds in that field, etc., thus he taught. O Bhagavan, like this, that field, etc., is showing what one wants to say. "Inconceivable" means without remainder. Thus it is shown, sowing seeds in an inconceivable place will become an inconceivable fruit, because the fruit and the cause are consistent. There, the inconceivable fruit is also the Buddha, and that is also without decrease and without increase, because it is unsurpassed. Therefore, the seed is also said to be without decrease and without increase from the perspective of the fruit. Therefore, at that time, by the power of the Buddha, etc., is the dharma that is free from superimposition and defamation.

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ས་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་བྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་དྲུག་ནི་རབ་ཏུ་གཡོ་བ་དང༌། མཐོ་བ་དང༌། དམའ་བ་དང༌། སྒྲ་འབྱིན་པ་དང༌། འགུལ་བ་དང༌། འཁྲུག་པའོ། །ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲ་རྒྱས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆོས་ཀྱི་མིག་སྐྱེས་པ་ནི་བདེན་པ་རྟོགས་པ་སྐྱེས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་གང་གིས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མཐོང་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མིག་ཅེས་བྱའོ། །ཆོས་སྨོས་པ་ནི་ཤའི་མིག་རྣམ་པར་གཅད་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མིག་དང་གསལ་བ་དང་སྣང་བ་དང་ཤེས་རབ་དང༌། ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་རྣམས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ལ་བྱའོ། །མིག་དེ་ཡང་རྡུལ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དྲི་མ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡང་ཚིག་སྔ་མ་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །ཡང་ལྟ་བའི་ངོ་བོའི་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་ཚིག་སྔ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོའི་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་དགོངས་པ་ནི་ཕྱི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ལ་
གཟར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་ཟླུམ་པོར་གྱོན་པ་བཏང་ནས་ཕྲག་པ་གཡོན་པ་ལ་གཟར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །འདིའི་རྒྱུ་གང་ལགས་རྐྱེན་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཞན་དག་ནས། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་གཉིས། རྐྱེན་གཉིས་ཏེ། གཞན་གྱི་སྒྲ་དང༌། ནང་གི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྷ་ལ་སོགས་པའི་མཐུ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་གང་ལགས་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུངས་ལ་སོགས་པས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འདིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་ནོ་ཞེས་འཆད་པ་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ཐོག་མ་མེད་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཆགས་པ

【汉语翻译】
是显示各种名目的伟大的自性。所谓“大地发生六种震动”是作用的差别，六种是极度震动、高、低、发声、摇动和骚动。所谓“无取而心从诸漏解脱”是指没有微细的烦恼，从一切缠缚中解脱的语句。生起法眼是指生起证悟真谛，以何种智慧见到有情无我等法，即称为法眼。说“法”是指断除肉眼，这是没有在经典中说明的。这里是说法的自性是善的语句。眼和明、显现、智慧、以及智慧等名称并非不同。所谓“法”是指苦等圣谛。此眼也是离尘的，即没有贪欲等尘垢。因此是无垢的，因为远离贪欲等垢染。这也是对前面语句的解释。又是就见之自性离尘而言，是前面的语句。考虑到非见之自性的无垢，是后面的语句。所谓“袒露右肩”是指放下圆形的僧衣，袒露左肩的语句。这里将“一个肩膀”一词进行了组合。所谓“此之因何，缘何”是名目，如其他经中所说：“生起正见的因有两个，缘有两个，即他人的声音和内心的如理作意。”为了完全舍弃天等的力量，所以说了“因何”。所谓“此往昔的诸佛薄伽梵也”是指薄伽梵迦叶佛等。其他人说：“此以法的名目显示成佛之道，因此同样是无始时期的”，这种解释是不合理的，因为即使在世俗中，那个地方也没有无始时期，因为会形成

【英语翻译】
It shows the greatness of various names. The so-called "the great earth shook in six ways" is a difference in function. The six ways are extreme shaking, high, low, sounding, shaking, and commotion. The so-called "without taking, the mind is liberated from all leaks" refers to the statement of liberation from all entanglements because there is no subtle affliction. The arising of the Dharma eye means the arising of the realization of the truth. Whatever wisdom sees the Dharma of sentient beings without self, etc., is called the Dharma eye. Saying "Dharma" means cutting off the flesh eye, which is not explained in the scriptures. Here, the nature of Dharma is a statement of goodness. The names eye, clear, appearance, wisdom, and wisdom are not different. The so-called "Dharma" refers to the noble truths such as suffering. This eye is also dust-free, that is, without dust such as desire. Therefore, it is immaculate, because it is free from defilements such as desire. This is also an explanation of the previous statement. Furthermore, the previous statement is made in terms of the nature of seeing being free from dust. Considering the immaculateness of the nature of non-seeing, it is the latter statement. The so-called "exposing one shoulder" refers to the statement of putting down the round monk's robe and exposing the left shoulder. Here, the word "one shoulder" is combined. The so-called "what is the cause, what is the condition" is a name, as it is said in other sutras: "There are two causes for generating right view, and two conditions, namely the voice of others and the inner rational attention." In order to completely abandon the power of gods, etc., it is said "what is the cause." The so-called "these past Buddhas, the Blessed Ones, also" refers to the Blessed One Kashyapa Buddha, etc. Others say, "This shows the path to Buddhahood in the name of Dharma, so it is also of beginningless time." This explanation is unreasonable, because even in the mundane world, that place has no beginningless time, because it will form

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
འི་སྔ་རོལ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་དཔེ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཚེ་འདི་ལ་འཐོབ་པ་དམིགས་ནས་འཕགས་པ་འཇམ་པའི་གསུང་ལ་གུས་པ་སྐྱེས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་བསྟོད་པའི་ཆེད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་འདི་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དཔལ་ལོ་ཞེས་དེ་སྐད་གསོལ་ཏེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ན་ལྷག་པ་མེད་པའོ། །དཔལ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པའི་འབྱོར་པ་སྟེ། དེ་འདི་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་རྒོལ་བའི་བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་གཞན་ལ་ཡོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་ནུས། འདི་ལྟར་རེ་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་འདི་ལ་མངོན་སུམ་དུ་འཇུག་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་བདག་མེད་པ་གཉིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཤིན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་རྣོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གོ་འཕང་དང་ཉེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་དང་དབང་པོ་གང་ཟག་གང་འདས་དང༌། །ཞིག་དང་མ་སྐྱེས་དེ་དག་རྟོག་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་འདི་ལྟ་
བུ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་འཇུག་པ་ཡང་མེད་དེ། འདི་ལྟར་གཞན་གྱི་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་རྟོགས་པ་ངེས་པར་བྱ་བ་ལ་རྟགས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབང་པོའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་ལུས་དང་ངག་གི་ཐ་སྙད་ལ་རྗེས་སུ་དཔོག་ན་ཡང་ཐ་སྙད་ནི་སྐྱེས་བུའི་འདོད་པ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་འཇུག་པ་ཡིན་པས་དེ་གཞན་དུ་བྱ་བར་ཡང་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་མ་ངེས་པ་འདོད་པ་དང་བྲལ་བ་ཁྱོད་འདྲ་བས་ནི་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པར་ཤིན་ཏུ་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིའི་ལན་དུ། འདི་ལྟར་འདིའི་སྤོབས་པ་གང་དང་གང་ལགས་པའི་སྤོབས་པ་དེ་དང་དེ་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། ཚིག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ནི་རྒྱུད་གཞན་ལ་ཡོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བྱེ་བྲག་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ། ཚིག་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་ཡང་ཚད་མ་དང་ལྡན་པའི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྨྲ་བ་པོས་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཐོང་བའི་མཆོག་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་བསམ་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། ཚིག་ལ་འདིར་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་པ་ཅི་ཡོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ལྷག་མ་ལུས་པར་གཟིགས

【汉语翻译】
因为之前没有的缘故。因此，圣者舍利子以证得佛法名相的神变，以及不可思议且无与伦比的果位为目标，对圣者妙音生起敬意，为了极度赞叹，如是禀告世尊妙吉祥：此乃不可思议之吉祥。不可思议即无有胜过者。吉祥是指超脱世间的功德，智慧等的财富，因为此尊拥有这些。如果有人问：那是因为什么缘故呢？这是辩论者的想法：存在于其他相续中的圆满功德，您是如何证悟的呢？像这样，暂时您了知心之名相的现量，并非能在此显现，因为通达二无我，所以是智慧极其敏锐者，并且接近善逝之果位。经中云：地与根，有情与已逝，灭坏与未生，彼等无有分别。就是这个意思。像这样的对境，也不存在随后的推测。像这样，了知他者的过失和功德，并非一定有征相，因为那是心的法，所以超离了根的对境。如果对自己的身语名言进行推测，名言也仅仅是依赖于人的意愿而存在，因此也无法改变它。对于心识极度不确定，且像您一样远离贪欲者来说，极难被他人言说。对此的回答是：像这样，此尊的自信是什么样的自信，那个自信本身就是不可思议的。以此表明：殊胜之语的原因是了知存在于其他相续中的功德差别，而殊胜之语也因为能显示具有 प्रमाण (pramāṇa， प्रमाण，pramana，量)的意义，所以能使说话者如实了知，并且不错乱地见到殊胜之处，以及了知追随他人意愿的想法。那么，对于言辞来说，这里有什么极不合理之处呢？世尊也完全照见了所有应该宣说的内容。

【英语翻译】
Because it did not exist before. Therefore, the venerable Shariputra, aiming to attain the miraculous transformations of the aspects of the Dharma, and the inconceivable and unparalleled fruit in this life, developed reverence for the speech of the venerable Manjushri, and for the sake of extreme praise, he thus addressed the Blessed One Manjushri: "This is inconceivable glory." Inconceivable means there is nothing superior. Glory refers to the wealth of qualities that transcend the world, such as wisdom, because this one possesses them. If someone asks, "For what reason is that?" this is the debater's thought: "How can you realize the perfect qualities that exist in other continuums?" Like this, for the time being, your direct perception of knowing the aspects of the mind is not able to manifest here, because by understanding the two selflessnesses, you are one whose faculty of wisdom is extremely sharp, and because you are close to the state of the Sugata. It is said in the sutra: "Earth and senses, sentient beings and the deceased, destruction and the unborn, there is no discrimination of those." That is the meaning. In such an object, there is also no subsequent inference. Like this, to know the faults and qualities of others, there is not necessarily a sign, because that is the Dharma of the mind, so it transcends the object of the senses. If one infers from the terms of one's own body and speech, the terms also exist only dependent on the wishes of the person, so it is not possible to change it. For one whose mind is extremely uncertain and who is like you, free from desire, it is extremely difficult to be spoken of by others. The answer to this is: Like this, whatever confidence this venerable one has, that confidence itself is inconceivable. This shows that the cause of special words is the knowledge of the differences in qualities that exist in other continuums, and the special words also, because they can show the meaning that possesses प्रमाण (pramāṇa, प्रमाण, pramana, valid cognition), can make the speaker truly understand, and see the excellence without confusion, and understand the thought of following the wishes of others. So, what is extremely unreasonable here for words? The Blessed One also completely saw all the remaining things to be spoken.

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
་ནས་གདམས་ངག་གི་གཏམ་གྱི་རྒྱུད་མི་གཅད་པའི་ཕྱིར་གླེང་སློང་བ་མཛད་པ་ནི། དགེ་སློང་ཤར་དྭ་ཏིའི་བུས་ཚིག་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་བཙུན་པས་སྨྲས་པ་སེལ་བར་མཛད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ན་སྤོབས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་སྤོབས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ཅི་བསྟན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཅི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བདག་ཉིད་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་སྣང་ངམ། འོན་ཏེ་ཅི་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བདག་ཉིད་དུ་སྐྱེ་འམ། ཅི་ནང་དུ་བརྗོད་པའི་ངོ་བོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འདི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཉིས་སུ་འབྱུང་བ་ཡིན། བཙུན་བས་བདག་ལ་སྨྲས་པར་གྱུར་པ་དེ་གཞན་དག་ལས་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ཅེས་དགོངས་པའོ། །འདི་སྙམ་དུ་
དགོངས་ཏེ། སྒྲ་དང་དེའི་དོན་མཐའ་དག་ནི་བསམ་པར་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་གཉིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་མི་རིགས་པར་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ནམ། གང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མ་ལགས་པ་ནི་ཅི་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྒྲ་སྨོས་པས་དེའི་དོན་ཡང་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། སྒྲ་དང་དོན་དེ་གཉིས་ནི་ཕྱིའི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་དམ། སྤྱིའི་ངོ་བོའམ། བློ་ལ་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅིག་ཡིན་གྲང་ན། དེ་དག་ནི་དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང༌། གསལ་བ་གཉིས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། །གཞན་དུ་འགྲོ་བར་སྣང་བ་ཡིན། །ཤེས་པ་དག་ལམ་གཏོགས་པར། །ཇི་ལྟར་དོན་གཞན་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དེ་བས་ལོག་པར་རྣམ་རྟོག་པའི། །སྒྲ་དོན་འདི་ཀུན་རྣམ་པར་ངེས། །བག་ཆགས་ལས་བྱུང་ཐོག་མ་མེད། །རང་གི་བསམ་ལས་རྣམ་པར་ལོག །ཅེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཕྱོགས་གསུམ་པ་སེལ་བ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་བསྟན་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངོ་བོའོ། །སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲའི་དོན་ལ་བྱ་སྟེ། སྒྲའི་རྣམ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་སྒྲའི་དོན་ལ་སྒྲ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྒྲའི་དོན་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་རང་བཞིན་ལ་གོ་འགལ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན།

【汉语翻译】
为了不间断地传授口诀之语，而进行辩论，即是说，如同具寿夏瓦谛之子所说之语一样等等。圣者也为了阐述那真实之义，而消除比丘所说之语，即是说，世尊，如果不可思议，就不会有勇气等等。其意是这样的，如果说所有那些勇气都是不可思议的，那会显示什么呢？难道不可思议的自性会显现为被执取的形象吗？或者，难道二无自性会生起为不可思议的自性吗？难道因为内在具有言说的体性，所以这是不可思议的吗？这样就出现了两种情况。尊者心想，我所说的话与其他有什么不同呢？
心中这样想：声音和它的所有意义都将是可以思考的，因为它们是分别识的对境。难道那些不是不合道理的说法吗？没有什么不是不可思议的。因此，世尊说：“所有声音都是不可思议的”，说了声音，也就表示了它的意义。心中这样想：声音和意义这两者，是外在形象的体性显现的自性吗？是共相的体性吗？还是显现在心中的相状呢？如果那样的话，它们就不会成为胜义中分别识的对境，而且在一切之中，显现也不会变成二元对立，而是显现为走向他处。如果知识属于道，又怎能成就其他意义呢？因此，这些颠倒分别的声音和意义都是完全确定的，是从无始的习气中产生的，与自己的想法完全相反。是这样说的。
消除第三种观点，即是说，不可思议本身的音声是无法表示的。所谓不可思议本身，就是不可思议的体性。所谓音声，是指音声的意义，因为跟随音声的相状，所以对音声的意义说了音声。如果音声的意义不存在，那么与自性相违背又有什么关系呢？

【英语翻译】
In order not to interrupt the transmission of the words of oral instructions, the debate is conducted, that is, like the words spoken by the venerable Sharadvati's son, etc. The Holy One also, in order to explain that very truth, eliminates the words spoken by the monk, that is, "O Bhagavan, if it is inconceivable, there will be no courage," etc. The meaning is like this, if it is said that all those courage are inconceivable, what will it show? Does the nature of the inconceivable appear as an image to be grasped? Or, does the nature of non-duality arise as the nature of the inconceivable? Is it because it has the nature of speech within that this is inconceivable? Thus, two situations arise. The venerable one thought, what is the difference between what I said and others?
Thinking like this in his mind: sound and all its meanings will be able to be thought about, because they are the objects of discriminating consciousness. Are those not unreasonable statements? There is nothing that is not inconceivable. Therefore, the Blessed One said, "All sounds are inconceivable," and by saying sound, it also indicates its meaning. Thinking like this in his mind: are sound and meaning, these two, the nature of the manifestation of the nature of external form? Is it the nature of the universal? Or is it a characteristic that appears in the mind? If so, they would not become the objects of discriminating consciousness in the ultimate sense, and in everything, manifestation would not become dualistic, but would appear to go elsewhere. If knowledge belongs to the path, how can other meanings be accomplished? Therefore, these inverted discriminating sounds and meanings are all completely determined, arising from beginningless habits, completely contrary to one's own thoughts. That's how it is said.
Eliminating the third view, that is, the sound of inconceivability itself cannot be expressed. The so-called inconceivability itself is the nature of the inconceivable. The so-called sound refers to the meaning of sound, because it follows the form of sound, so sound is spoken of the meaning of sound. If the meaning of sound does not exist, then what does it matter if it contradicts the nature?

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
 སྒྲ་མ་ལགས་པ་ཡང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྒྲའི་དོན་མ་ལགས་པ་ཡང་བསྟན་པར་མི་ནུས་སོ། །བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ནང་དུ་བརྗོད་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་དེའི་སྤྱིའི་རྣམ་པའི་སྒྲའི་དོན་ཉིད་དུ་རང་གི་རྣམ་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཡང་བཙུན་པའི་དགོངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་
འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདི་ཉིད་རེ་ཞིག་དེ་ཙམ་གྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤོབས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གམ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བདག་སྙོམས་པར་མི་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་དེ་ལ་སྙོམས་པར་མི་འཇུག་ཅེས་བསམས་པའོ། །ལན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་བདག་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལགས་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གོང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒྲ་སྨོས་པ་དེར་ཡང་འདིའི་དོན་གྱིས་ཁོང་ནས་དབྱུང་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བདག་བསམ་དུ་རུང་བ་ལགས་ན་ནི་བདག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དོན་འདི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསམ་དུ་མ་མཆིས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ནི་བསམ་དུ་མ་མཆིས་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ལང་བ་ལགས་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་བསམ་དུ་མ་མཆིས་ཏེ་བསམ་པ་ལས་འདས་པ་དེ་བས་ན་དོན་བསམ་གྱིས་མི་ལང་བ་ལགས་སོ། །བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྨོས་སོ། །དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་བདག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བགྱི་སྟེ། ལོགས་ཤིག་ན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་མི་བགྱིད་དོ། །གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་

【汉语翻译】
还说“不是声音”，也无法显示不是声音的意义。这是“无法表达”的意思。意思是说，内在的表达也如何，如同对总相的声音意义本身执着于自己的相状一样，这个也是不存在的。因为具有如实执着，并且没有如实证悟那个真如。然后，又有些比丘的想法是这样的：因为这个要入于不可思议的禅定，不是凡夫俗子等。因此，有人说，仅仅凭这一点，就足以自诩为不可思议了。对此，世尊问道：文殊，你入于不可思议的禅定吗？对此进行驳斥，就是“世尊，不是这样的”。对此进行辨析，就是“我不入于不可思议的禅定”。为什么呢？这是为了区分，如果这样，怎么会不入于那个禅定呢？回答说：世尊，因为我本身就是不可思议的禅定。前面提到禅定的声音，也要用这个意思从心中去除。这样转变：世尊，如果我是可思议的，那么我就可以入于不可思议的禅定了。这是说，如果存在与不可思议的禅定不同的东西。这个意思也是不存在的。这样，世尊，所谓的不可思议的禅定，就是不可思议，不可思议，不可估量。因为不可思议，是超越思维的，所以实际上是不可估量的。仅仅是口头上提到了禅定。因此，我怎么能入于不可思议的禅定呢？因为不存在不同的东西，所以不入。当一个念头的识产生时，

【英语翻译】
It is also said that "it is not sound," and it is impossible to show the meaning that is not sound. This is the meaning of "cannot be expressed." The meaning is this: how can the inner expression itself, like being attached to one's own form in the meaning of the sound of the general aspect, also not exist? Because it possesses attachment as it is, and because it has not realized that suchness as it is. Then, some monks have this idea: because this is to enter into inconceivable samadhi, it is not ordinary people, etc. Therefore, some say that this alone is enough to boast of being inconceivable. In response, the Blessed One asked: Manjushri, do you enter into inconceivable samadhi? To refute this, it is "Blessed One, it is not like that." To analyze this, it is "I do not enter into inconceivable samadhi." Why is that? This is to distinguish, if so, how can one not enter into that samadhi? The answer is: Blessed One, because I myself am inconceivable samadhi. The sound of samadhi mentioned earlier should also be removed from the heart with this meaning. It transforms like this: Blessed One, if I were conceivable, then I could enter into inconceivable samadhi. This is to say, if there is something different from inconceivable samadhi. This meaning also does not exist. Thus, Blessed One, the so-called inconceivable samadhi is inconceivable, inconceivable, immeasurable. Because it is inconceivable, it is beyond thought, so in reality it is immeasurable. Samadhi is only mentioned verbally. Therefore, how can I enter into inconceivable samadhi? Because there is nothing different, I do not enter. When a single moment of consciousness arises,

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
ལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་དང་ལྡན་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་པོ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱ་བ་དག་མེད་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བདག་བསམ་
གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའམ། སྙོམས་པར་ཞུགས་པའམ། སྙོམས་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། ཁ་ཅིག་ལས་བསམ་པ་ལས་འདས་པ། བསམ་བྱ་མེད་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེའི་དོན་ཡང་འདི་ཡིན་ཏེ། བསམ་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་འདི་ལས་འདས་པས་བསམ་པ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསམ་བྱ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། བསམ་བྱར་འོས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་མཇུག་སྡུད་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་བདག་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ་སྙམ་པ་འདི་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་ལྟ་ལགས་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་བསྒོམ་པ་ཁྱད་ཞུགས་པ་ཐོབ་པའི་སྔོན་རོལ་ལས་དང་པོ་པ་ཐོག་མ་བརྩོན་པའི་ཚེ་ན་འདི་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མའོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་བསམས་པར་གྱུར་ཏོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གོ་འཕང་འདོད་པས་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་མོ། །དེ་བསམ་པ་དེ་ཅི་མེད་དམ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ད་ལྟར་ནི་བདག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ་སྙམ་དུ་ཡང་ཕྱིར་ཡང་དེ་ལ་སེམས་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་མ་མཆིས་སོ། །འདིར་སྔར་དཔེ་བསྟན་པས་ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འཕོང་གི་སློབ་དཔོན་ནི་འཕེན་མཁས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་སྔོན་ལས་དང་པོ་པའི་ས་ནི་སློབ་པའི་ཚེ་བསམ་པ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་འབེན་སྦོམ་པོར་གྱུར་པ་བ་ལང་གི་ཕུར་པ་དག་ལ་ཕོག་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །བ་ལང་གི་ཕུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུར་པ་གང་ལ་བ་ལང་དག་འདོགས་པའོ། །འཕོང་གི་སློབ་དཔོན་དེ་གང་གི་ཚེ་སྐྲའི་ཉག་མ་ཕྲ་མོ་ལ་ཕོག་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་འཕོང་གི་སློབ་དཔོན་དེ་ཡང་བསམ་པ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་བ་ལང་གི་ཕུར་པ་དག་ལ་ཕོག་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་འབྱུང་ཞེ་ན།
འདི་ལྟར་དེ་སྐྲ་ལ་ཕོག་པར་ལེགས་པར་ལོབས་པའི་སླད་དུའོ། །སྐྲ་ཉག་མ་ཕྲ་མོ་ལ་ཕོག་པར་མཁས་ན་བ་ལང་གི་ཕུར་པ་ལ་ཕོག་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་

【汉语翻译】
如果对于具有不可思议的等持自性的生起，没有正入者、入和所入，那么，那时我如何能入不可思议的等持，或已入，或将入呢？有些人说“超离思虑”、“无所思”、“不可思议”，其意义也是指：由于超离了所思的自性，所以是超离思虑。因此，是无所思，因为不是所应思虑的。第三个是总结的词语。如果那样，那么“我入不可思议的等持”这样的想法怎么会产生呢？因此说：即使是那样，世尊，我在获得修习殊胜的先兆，最初开始精进时，会想“我入不可思议的等持”，想要证得善逝的果位。如果问：那个想法没有了吗？回答说：世尊，现在我入这个不可思议的等持这样的想法，再也没有在心中生起了。这里是为了用先前举的例子来回答。世尊，比如……等等这样说了。箭术的老师是指擅长射箭的人。他最初学习的时候，会想“我要射中粗大的目标，牛桩”，牛桩是指用来拴牛的桩子。当箭术老师射中细小的头发时，他也不会再想“我要射中牛桩”了。为什么不会呢？因为他已经很好地习惯了射中头发。如果擅长射中细小的头发，那么射中牛桩更不用说了。

【英语翻译】
If, for the arising that possesses the nature of inconceivable samadhi, there is no one who correctly enters, no entering, and no object to be entered, then how can I, at that time, enter the inconceivable samadhi, or have entered, or will enter? Some say "beyond thought," "without object of thought," "inconceivable," and the meaning of that is also this: Because it transcends the nature of what is to be thought, it is beyond thought. Therefore, it is without object of thought, because it is not what should be thought. The third is a concluding word. If that is the case, then how will the thought "I enter the inconceivable samadhi" arise? Therefore, it is said: Even so, O Bhagavan, when I, prior to obtaining the excellence of meditation, first begin to strive, I will think, "I will enter the inconceivable samadhi," desiring to attain the state of the Sugata. If asked, "Is that thought gone?" The answer is: O Bhagavan, now the thought "I enter this inconceivable samadhi" no longer arises in my mind. Here, it is in order to answer with the example previously given. O Bhagavan, it is said, "For example..." and so on. The archery teacher is one who is skilled in shooting. When he first begins to learn, he will think, "I will hit the large target, the cattle post." The cattle post is the post to which cattle are tied. When that archery teacher hits a fine strand of hair, he will no longer think, "I will hit the cattle post." Why not? Because he has become well accustomed to hitting the hair. If he is skilled at hitting a fine strand of hair, then hitting a cattle post is even more obvious.

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
དགོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅི་སྟེ་གོམས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་མ་ཐག་ཏུ་གང་གི་ཚེ་འཕོང་གི་སློབ་དཔོན་དེ་སྐྲ་ལ་ཕོག་པར་འཚལ་ཞིང་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་བསྒྲིམ་མི་འཚལ་བར་འབད་པ་མེད་པར་སྐྲ་ལ་ཕོག་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐྲ་ལ་ཕོག་པར་གོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བདག་སྔོན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དོན་ལ་དཔེའི་དོན་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་བདག་གིས་རིམ་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཕྲོས་པ་མཐའ་དག་བསལ་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་སྙོམས་པ་ཞུགས་པར་གྱུར་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིའི་ངོ་བོས་གནས་པ་དེའི་ཚེ་བདག་སླར་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་བསམ་པ་འདི་སྙམ་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིས་གནས་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །སླར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཅི་སྟེ་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པར་མ་གྱུར་བའི་ཚེ་སྔོན་ནི་བྱུང་ལ། ད་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མི་འབྱུང་བ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལ་དེའི་བསམ་པ་ཞུགས་ནས་དེ་འཕེལ་ན་གོ་དེའི་བསམ་པ་ཡང་འཕེལ་བའི་རིགས་སོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །འདིའི་ལན་ནི་གང་དང་གང་གི་ཚེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིས་གདགས་སུ་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་འདོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་ན་གདགས་སུ་མ་མཆིས་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་མེད་པ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཙུན་པས་ཟིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཞི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཡིད་རྟོན་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འཇུག་གོ་སྙམ་པ་དེའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིས་གནས་པའི་ཚེ་འདི་ལ་ཡིད་མི་རྟོན་ན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་གདགས་སུ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་གསུངས་ན། འདི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་ཡིན་པར་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། འདི་བས་ཆེས་ཞི་བའི་དངོས་པོ་
གཞན་ཞིག་ཡོད་པར་མངོན་ནོ་ཞེས་སེམས་ཅན་གཞན་ཞིག་སེམས་པའི་ངོར་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་བས་ཆེས་ཞི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་ལྟ་མ་མཆིས་སམ་ཞེས་དྲིས་སོ། །རེ་ཞིག་ཚིག་གི་སྐྱོན་བཟུངས་བ་ནི་བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཞི་བ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བཙུན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཞི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་དྲིས་པ་མ་ཡིན་ནམ། 

【汉语翻译】
是“需要”这个词的意思。如果练习达到极致，当箭术老师想要射箭时，不需要费力瞄准就能射中，因为已经习惯了射箭。世尊，同样，我先前……等等，这是将比喻的意义与实际意义相结合。当我已经逐渐消除所有散乱的分别念，进入禅定，并且以这个禅定的自性安住于这个禅定时，我不会再想“我要以这个禅定安住”这样的念头。再次，如果不是非常精进地修习，先前会出现执着，现在却不出现，这是为什么呢？因为如果对这个禅定生起念头，并且这个念头增长，那么就会认为这个念头也会增长。对此的回答是，当以这个禅定安住时……等等。这个禅定无法安立，因为没有分别念。因为没有“我要安住”等等的安立的分别念，所以无法安立。没有分别念，也是因为这是禅定的自性。比丘认为，因为有其他非常寂静的禅定，所以不信任这个禅定，因此分别念不会产生。因此，世尊，妙吉祥童子说：“当安住于不可思议的禅定时，不要信任这个禅定。”如果说“无法安立”，那是因为没有认识到这个禅定本身是非常寂静的。认为有比这个更寂静的事物，这是以其他众生的角度来思考的。世尊，询问说：“有没有比这个不可思议的禅定更寂静的禅定呢？”暂时指出言语上的过失是：“比丘舍利弗之子，你是如何知道这个不可思议的禅定是寂静的呢？”比丘不是在询问其他非常寂静的禅定吗？

【英语翻译】
It means the word 'need'. If practice reaches its peak, when an archery teacher wants to shoot an arrow, he will hit the target without effort, because he is accustomed to shooting arrows. World Honored One, similarly, 'I previously...' etc., this is to combine the meaning of the metaphor with the actual meaning. When I have gradually eliminated all scattered discursive thoughts, entered into samadhi, and abide in this samadhi with the nature of this samadhi, I will no longer think, 'I will abide in this samadhi.' Again, if one has not practiced very diligently, attachment would have arisen previously, but now it does not arise. Why is that? Because if a thought arises about this samadhi, and that thought increases, then it will be thought that this thought will also increase. The answer to this is, 'When abiding in this samadhi...' etc. This samadhi cannot be established because there is no discursive thought. Because there is no discursive thought of establishing 'I will abide' etc., it cannot be established. The absence of discursive thought is also because it is the nature of samadhi. The monk thinks that because there is another very peaceful samadhi, he does not trust this samadhi, therefore discursive thought does not arise. Therefore, the World Honored One, Manjushri Kumara, said, 'When abiding in the inconceivable samadhi, do not trust this samadhi.' If it is said 'cannot be established', it is because one has not recognized that this samadhi itself is very peaceful. Thinking that there is something more peaceful than this, this is thinking from the perspective of other beings. World Honored One, he asked, 'Is there a samadhi more peaceful than this inconceivable samadhi?' Temporarily pointing out the fault in speech is: 'Son of Sharadvati, how do you know that this inconceivable samadhi is peaceful?' Isn't the monk asking about another very peaceful samadhi?

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
འདི་ཞི་བ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་བརྒལ་ཞེ་ན། འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདི་ཞི་བ་ཉིད་ཡིན་པར་རྟོགས་ན་ནི་གཞན་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་ཉིད་ཡིན་པར་དྲི་བའི་རིགས་ཏེ། འདི་ལྟར་འདི་ཡང་ཞི་བའོ། །འདི་ཡང་ཞི་བའོ། །ཞི་བ་འདི་གཉིས་ཀྱི་ནང་ན་ཤིན་ཏུ་ཞི་བར་འདུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདི་ཞི་བ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་དང༌། གཞན་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་ཡིན་པར་འདྲི་བར་རིགས་སོ། །འདི་ནི་ཞི་བ་ཉིད་ཡིན་པར་ངེས་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཉན་ཐོས་དག་གིས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཚིག་གི་སྐྱོན་བརྗོད་ནས། ད་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གདགས་སུ་མེད་པ་འདིའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་བཙུན་པ་ཤ་རདྭ་ཏིའི་བུ་འདི་སྐད་དུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་བས་ཆེས་ཞི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་ལྟ་མཆིས་སམ་ཞེས་འདྲི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གསུངས་པ། བཙུན་པ་ཤ་རདྭ་ཏིའི་བུ་གལ་ཏེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཡོད་ཅིང་དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་ན་ནི་དེའི་ཚེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་བས་གཞན་ཆེས་ཞི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ཇི་ཙམ་དུ་འདི་ཉིད་རེ་ཞིག་ཐོག་མར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་ནི་འདི་ཇི་ལྟར་ཞི་བ་ཉིད་དུ་ཡོད་པར་འགྱུར། གང་གིས་ན་འདི་བས་གཞན་ཆེས་ཞི་བ་བཙལ་བར་བྱ། འདི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། མེད་པ་ཡིན་ན་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་
གཞན་ལས་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དམིགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཡོད་པ་ཡང་མེད་པ་དང་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། འཇམ་དཔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་དམ་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལན་ནི་བཙུན་པ་ཤ་རདྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་བསམ་པར་བྱ་བ་གཟུང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། སེམས་གཞན་གྱིས་བསམ་པར་ཡང་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་ལ་སེམས་ཤིང་འཛིན་པར་ཡང་འོས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་གང་གིས་དེ་ལྟར་ཡིན་པ

【汉语翻译】
如果不是已经承认这是寂静的自性，那为什么要那样反驳呢？心中这样想：如果认识到这是寂静的自性，那么就应该问其他的是否是极其寂静的自性。像这样，这也是寂静，这也是寂静。如果说在这两个寂静之中，哪个是极其寂静的呢？这样就能确定这是寂静的自性，并且可以问其他的是否是极其寂静的。这不应该被认为是寂静的自性，因为菩萨们的等持不是声闻所能证悟的。像这样说了言语的过失后，现在是为了阐明这个不可思议的等持的意义，尊者舍利弗之子问道：是否有比这个不可思议的等持更寂静的等持呢？这就是所说的。对此回答说：尊者舍利弗之子，如果这个不可思议的等持存在，并且像那样专注，那么那时如果存在比这个不可思议的等持更寂静的等持，那么这个等持最初就不存在了，因为它是没有的。正因为如此，如果不专注，那么这怎么会是寂静的自性呢？谁会去寻找比这更寂静的呢？难道这不只是存在吗？不是这样的，如果不存在，那么证悟诸法无我就不可能，而且菩萨们与其他众生极其不同的原因也会变得没有道理。因此，专注是唯一的，如果不是这样，那么存在和不存在就没有区别了。心中这样想的时候，文殊菩萨的意思是：难道你说这个不可思议的等持是不存在且不专注的吗？回答是：尊者舍利弗之子，就像这样，那就是不可思议的等持。因为对于这个等持来说，没有可以被思考的所取，其他的心也不能思考它。自己思考和执持也是不合适的，因此它是不可思议的。因为什么理由是这样的呢？

【英语翻译】
If it is not already admitted that this is the nature of peace, then why argue like that? Thinking like this: if one realizes that this is the nature of peace, then one should ask whether the other is the nature of extreme peace. Like this, this is also peace, this is also peace. If one says, among these two peace, which one is the most peaceful? In this way, one can be sure that this is the nature of peace, and one can ask whether the other is extremely peaceful. This should not be considered the nature of peace, because the samadhi of the Bodhisattvas is not realized by the Shravakas. After pointing out the fault of words like this, now, in order to clarify the meaning of this inconceivable samadhi, the venerable Sharadvatiputra asked: Is there any other samadhi more peaceful than this inconceivable samadhi? This is what is said. The answer to this is: Venerable Sharadvatiputra, if this inconceivable samadhi exists and is focused on in that way, then at that time, if there is another samadhi more peaceful than this inconceivable samadhi, then this samadhi would not exist in the first place, because it is non-existent. For the same reason, if one does not focus, then how can this be the nature of peace? Who would seek something more peaceful than this? Is this not just existence? It is not like that, if it does not exist, then the realization of the selflessness of phenomena would be impossible, and the reason why Bodhisattvas are extremely different from other beings would also become unreasonable. Therefore, focus is the only thing, if it is not like this, then there would be no difference between existence and non-existence. When thinking like this, Manjushri's intention is: Are you saying that this inconceivable samadhi is non-existent and unfocused? The answer is: Venerable Sharadvatiputra, just like this, that is the inconceivable samadhi. Because for this samadhi, there is no object to be thought of, and other minds cannot think of it either. It is also not appropriate to think and hold on to it oneself, therefore it is inconceivable. For what reason is it like that?

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་བས་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ནི་མེད་དེ་མི་དམིགས་པའོ་ཞེས་ཀྱང་སྟོན་ཏོ། །འདིར་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ལ་བྱ་ན། དོན་དམ་པར་སེམས་ཀྱི་རྩེ་མོ་དམིགས་པར་གདགས་པ་གཞན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། གང་གིས་འདི་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། དེ་བས་ན་བརྗོད་པ་ཙམ་ཁོ་ནར་ཟད་དེ། སྤྲོས་པའི་ཚོགས་དང་བྲལ་བ་གློ་བུར་དུ་གཡེང་བའི་དྲི་མས་མ་གོས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། འགྱུར་བ་མེད་པ་དྲི་མའི་རྣམ་པས་དབེན་པ་གང་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མིང་དུ་གཞག་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཡང་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུར་བརྗོད་པའི་དངོས་པོ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་འདིར་རེ་ཞིག་དེ་ཙམ་དུ་བརྗོད་པར་འདོད་ནས་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་དེའི་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འདོད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པར་དགོངས་ནས། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ནེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་
གསུངས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་གཉིས་ལས་དབེན་པ་ཡིན་ཞིང་སྐབས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། འདི་ལྟར་ཐལ་མ་ཐག་པའི་དོན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་འདི་སེམས་ལ་བཞག་ནས་ཡང་དེའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསམ་བར་འོས་པ་བསམ་བར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ་གཟུང་བ་མ་ཡིན་པའོ། །དེས་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་བར་བྱ་བའི་དོན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གཟུང་བས་དབེན་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་དངོས་པོ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་གི་ཆ་ལས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་འགལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་འཇམ་པའི་གསུང་ལ་དད་པ་ལྷག་པར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟབ་མོ་ཟབ་པའི་གནས་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བསྟན་པ་ལེགས་སོ་ལེ

【汉语翻译】
因此，也显示了这种不可思议的禅定是无有，是不可见的。这里所归纳的意义是这样的：禅定被称为心一境性，但实际上，心的顶端没有任何其他可以被指定为目标的，那么，它如何能成为一境性的禅定呢？因此，这仅仅是言语上的表达而已。远离了戏论的集合，不被突如其来的散乱所染污，是无分别的，不变的，远离了染污的相状，凡是被称为禅定的，都是世俗谛中存在的。那么，对于普通人来说，也存在着以这种方式所描述的事物，因为在任何时候，法界都是不变地圆满存在的。那么，他们也因此会陷入具有不可思议的禅定的境地吗？对此，如果暂时想要如此表达，认为即使是孩子们也具有不可思议的禅定，因此也不想有丝毫的认可，请这样理解。虽然如此，世尊舍利弗之子等宣说了名为不可思议禅定等等。为什么呢？因为远离了二种知识，即使境的情况已经存在，也不会因此陷入某些众生也具有禅定的境地，不是吗？心中想着这并非是刚刚陷入的境地的功德，所以又是为了那个缘故。所有念头都是等等，这样宣说了。所有应该思考的，所有可以思考的，都是不可思议的，是不可执取的。那么会变成什么呢？凡是称为不可思议的，因为远离了可以思考的意义，所以本身就是远离执取的，那就是不可思议的禅定，被称为事物存在。因此，从那些部分来看，所有众生获得不可思议的禅定的安立，也不会有任何矛盾。此外，为了生起对妙音更加增上的信心者们的欢喜，文殊，你善说了如此甚深甚深之处，一切都善说了。

【英语翻译】
Therefore, it also shows that this inconceivable samadhi is non-existent and invisible. The meaning summarized here is this: Samadhi is called one-pointedness of mind, but in reality, there is nothing else that can be designated as the object of the mind's peak. How can it become a one-pointed samadhi? Therefore, it is merely a verbal expression. It is free from the collection of elaborations, unpolluted by sudden distractions, non-conceptual, unchanging, and devoid of the appearance of defilements. Whatever is called samadhi exists in the conventional truth. Then, for ordinary beings, there also exists the object described in this way, because at all times, the Dharma realm is perfectly established without change. Then, would they also fall into the state of having inconceivable samadhi? In response, if one temporarily wants to express it in this way, thinking that even children have inconceivable samadhi, and therefore does not want to have the slightest recognition, please understand it this way. Even so, the Venerable Shariputra's son and others proclaimed things like the inconceivable samadhi. Why? Because it is devoid of the two kinds of knowledge, even if the situation of the object already exists, it will not fall into the state where some sentient beings also have samadhi, will it? Thinking in the mind that this is not the merit of the state that has just fallen into, so it is for that reason again. All thoughts are and so on, thus it was proclaimed. All that should be thought about, all that can be thought about, is inconceivable, it is ungraspable. Then what will happen? Whatever is called inconceivable, because it is separated from the meaning that can be thought about, it is itself devoid of grasping, that is the inconceivable samadhi, called the existence of things. Therefore, from those parts, the establishment of all sentient beings obtaining inconceivable samadhi will not have any contradiction. Furthermore, in order to generate the joy of those who have more and more faith in the eloquent speech, Manjushri, you have well explained all these profound and deep places, all have been well explained.

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
གས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཟབ་མོ་ཟབ་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཟབ་པ་ཡིན་ཏེ། སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང༌། སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང༌། སྒྲོ་འདོགས་པར་མི་བྱེད་པ་འདིའི་རྒྱུ་འདི་ཡང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ལྟར་འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ནི་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་དོན་ནི་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་གི་བློ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་གནས་ཏེ་སྨྲ་བ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོའི་དབང་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་མོ། །དེ་བས་ན་བརྙས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅི་འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ཁ་ཅིག་འཆད་པ་ནི་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ་འདི་སྐད་སྨྲའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་བློ་དེ་སྙམ་
བྱེད་དམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མ་ལགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བདག་གི་བློ་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ནས་འདི་སྐད་མཆིའོ་སྙམ་བགྱིད་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་དམིགས་པ་ལ་གནས་ཏེ། དེ་སྐད་མཆི་བར་འགྱུར་ཏེ། དམིགས་པ་ནི་བདག་ལ་སོགས་པར་དམིགས་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་ནས་དེ་སྐད་མཆི་བར་འགྱུར་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་ལ་དམིགས་པ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ཅན་གྱི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་པའོ། །དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཡོད་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །བར་གྱི་སྒྲས་སྲོག་དང༌། སྐྱེ་བ་པོ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གསོ་བ་དང༌། གང་ཟག་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཡོངས་སུ་གཟུང་ངོ་སྙམ་དུ་མི་བགྱིད་དོ། །དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ་དེ་སྐད་མི་མཆིའོ་སྙམ་བདག་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་ཁོང་ནས་དབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ་མཆིའོ་སྙམ་བགྱིད་ཀྱང་དེ་ཙམ་གྱིས་བདག་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ཡང་གནས་ཏེ། དེ་སྐད་མཆིའོ་སྙམ་དུ་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བར་འབྲེལ་པ་ཅི་ཡོད། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་བདག་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བ་པོའི་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ལན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་སུ་གྱུར་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐ

【汉语翻译】
说了“是的”等等。所谓“甚深甚深之处”，是指意义深刻，因为远离了诽谤和增益。不作诽谤和增益的原因，也按顺序显示，就像这样，文殊，你对过去的如来做了事业等等。那些的意义已经阐述完毕。对此，有些人心中想，这个人因为有智慧，所以安住于此而说，不是因为事物的力量。因此，为了完全舍弃轻蔑，世尊说了“什么？文殊，你安住在般若波罗蜜多中”等等。有些人解释说，那为什么安住在般若波罗蜜多中而说这些话呢？心中这样想，或者这样认为吗？这是最后的话。为了显示“不是的”，世尊说，如果我的心这样安住在般若波罗蜜多中而说这些话，那么即使那样，也是安住在所缘中，才会说那些话。所缘就是缘于我和我所等。即使那样，也是安住在我的意识中才会说那些话，是专注于自己的体性，以执着为先的意识。事物的意识是执着于能取和所取存在的。中间的“等”字，包括了生命、作者、士夫、滋养者、补特伽罗等等的意识，不会认为完全抓住了。因此，安住在般若波罗蜜多中，不会说那些话，我是不会做的，这是从内心发出的。为什么呢？因为即使安住在般若波罗蜜多中而说，仅仅因为那样，也安住在我和我所等的意识中，会说那些话，这有什么关联呢？般若波罗蜜多本身不是我和我所等的意识，这是辩论者的想法。对此的回答是，世尊，如果安住在般若波罗蜜多中等等。

【英语翻译】
He spoke, saying "Yes," and so forth. The term "profound, profound place" refers to a deep meaning, as it is free from defamation and exaggeration. The reason for not defaming or exaggerating is also shown in order, like this: "Manjushri, you have done deeds for the past Buddhas," and so on. The meaning of those has already been explained. Some people think, "This person speaks while abiding in that because he is wise, but not because of the power of things." Therefore, in order to completely abandon contempt, the Bhagavan said, "What? Manjushri, do you abide in the Prajnaparamita?" and so on. Some explain that, "Why does he speak these words while abiding in the Prajnaparamita?" Do you think so in your mind, or do you think that way? This is the final word. To show "No," the Bhagavan said, "If my mind were to abide in the Prajnaparamita in this way and speak these words, then even so, it would be abiding in an object of focus, and those words would be spoken. The object of focus is focusing on self and what belongs to self, etc. Even so, it would be abiding in the consciousness of self and speaking those words, which is a consciousness that focuses on its own nature and is characterized by attachment. The consciousness of things is attachment to the existence of the grasped and the grasper. The word 'etc.' in between includes the consciousness of life, the creator, the person, the nourisher, the individual, etc., and it is not thought that it is completely grasped. Therefore, abiding in the Prajnaparamita, I would not say those words; I would not do that," this is expressed from the heart. Why is that? Because even if one abides in the Prajnaparamita and speaks, just because of that, one also abides in the consciousness of self and what belongs to self, and would say those words. What is the connection? The Prajnaparamita itself is not the consciousness of self and what belongs to self; this is the debater's thought. The answer to this is, "Bhagavan, if one were to abide in the Prajnaparamita," and so on.

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
ད་བསྟན་ཏེ། སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལ་བྱེད་པ་པོ་འགའ་ཞིག་གནས་སོ། །འདུག་གོ་ཞེས་བདག་རྣམ་པར་རྟོག་པར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་འདིར་ཁོང་ནས་དབྱུང་བར་བསྟན་ཏེ། གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅི་སྟེ་གནས་པ་མ་ལགས་ཏེ། གནས་པ་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོན་མེད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱང་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་ཞེས་སྦྱར་རོ། །
འདིར་ཡང་ཞེས་ཀྱི་སྒྲ་ཁོང་ནས་དབྱུང་བར་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཡང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ལགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་མེད་ན་ཡང་བདག་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་རྣམས་སྤོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དབང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དེ་དག་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་བདག་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་གནས་ནས་དེ་དེ་སྐད་མཆིའོ་ཞེས་བྱ་བ་རུང་བ་ཡིན་ནོ། གནས་མ་ལགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོས། འདི་དྲིས་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེ་ན། ཉེས་པ་མེད་དེ། སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པར་དེ་ལྟར་བཞེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་མ་ཐག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གི་གནས་མ་ལགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གནས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་གནས་ཡིན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གནས་སོ། །དྲི་མ་མེད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་བདག་གི་གནས་མ་ལགས་ཏེ། བདག་གི་རྟེན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བདག་སྨོས་པས་གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་ཡང་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །འོ་ན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱི་གནས་ཡོད་མོད་ཅེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གནས་ནི་གནས་མ་མཆིས་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མའོ། །དེས་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་གཉིས་ཡང་དམ་བཅས་པ་ཙམ་གྱི་སྙིང་པོར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་དོགས་པ་ལ། གཏན་ཚིགས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟན་

【汉语翻译】
现在开始阐述：远离增益和诽谤的边际，即是般若波罗蜜多。世尊，如果对于般若波罗蜜多，我生起“有作者存在，安住其中”这样的分别念，那么我就会堕入增益的边际。这里的“之”字，是为了从心中去除而阐述的，是“存在”这个词的同义词。如果不是存在，而是变成不存在，那么就应该加上“无垢无二的智慧的自性也变成它的自性”这句话。

这里也阐述了从心中去除“也”字，那样的话也会堕入诽谤的边际。如果那样，就不是远离二边的般若波罗蜜多了。即使般若波罗蜜多没有安住，也不会舍弃我等见解，因为它的力量，菩萨们会舍弃它们。这样，安住在我和我所的观念上，说“就是那个”是可以的。为什么要说“不是安住”呢？如果问这个问题，没有过失，因为这样认为远离增益和诽谤的边际才是般若波罗蜜多，所以这样阐述。为了阐明刚刚阐述的真如之义，世尊说：“我的安住不是般若波罗蜜多的安住”，因为般若波罗蜜多本身就是安住，所以是般若波罗蜜多的安住。因为是无垢无二功德的所依，所以不是我的安住，是“不是我的所依”的同义词。说了“我”，也表示了补特伽罗等。因此，这显示了补特伽罗无我。那么，能取和所取二者的安住存在吗？世尊说：“般若波罗蜜多的安住不是安住”，能取和所取二者是剩余的。这显示了法无我。如果怀疑说，这两者也仅仅是誓言的精华，那么就按照论证的顺序来阐述。

【英语翻译】
Now, it is explained that being free from the extremes of superimposition and defamation is the Prajñāpāramitā. O Bhagavan, if I were to conceptually think that there is some agent residing in that Prajñāpāramitā, then I would fall into the extreme of superimposition. The word 'of' here is shown to be removed from the mind, and it is a synonym for 'exists.' If it is not existence, but becomes non-existence, then it should be added that 'the nature of immaculate non-duality wisdom also becomes its nature.'

Here also, the word 'also' is shown to be removed from the mind, and then one would also fall into the extreme of defamation. If that were the case, it would not be the Prajñāpāramitā that is free from the two extremes. Even if there is no abiding in the Prajñāpāramitā, the views of self and so on will not be abandoned, because by its power, the Bodhisattvas abandon them. In that way, it is permissible to abide in the concept of self and so on and say, 'It is that.' Why is it said, 'It is not abiding'? If this is asked, there is no fault, because it is considered that being free from the extremes of superimposition and defamation is the Prajñāpāramitā, so it is explained in that way. In order to clarify the meaning of suchness that has just been explained, the Bhagavan said, 'My abiding is not the abiding of the Prajñāpāramitā,' because the Prajñāpāramitā itself is the abiding, so it is the abiding of the Prajñāpāramitā. Because it is the basis of immaculate non-dual qualities, it is not my abiding, it is a synonym for 'not my basis.' By saying 'self,' it also represents the person and so on. Therefore, this shows the selflessness of the person. Then, do the abidings of the two, the grasped and the grasper, exist? The Bhagavan said, 'The abiding of the Prajñāpāramitā is not abiding,' the two, the grasped and the grasper, are remaining. This shows the selflessness of phenomena. If one doubts that these two are also merely the essence of vows, then it will be explained according to the order of reasoning.

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
པ་ནི་ཀུན་ནས་འབྱུང་བ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་བདག་ལ་སོགས་པ་ནི་འདི་ལས་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཀུན་ནས་འབྱུང་བ་མ་མཆིས་པས་ཀུན་ནས་འབྱུང་བ་མ་མཆིས་པའི་དགོངས་པ་ནི་འདི་
ཡིན་ཏེ་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ནི་ཉེ་བར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་ཉེ་བར་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་མེད་པར་མི་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གནས་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་བདག་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཡང་ཤིན་ཏུ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་བ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་དག་བསྟན་ཟིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ལས་གོ་སྐབས་མ་མཆིས་པ། འབྱུང་བ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དེ་ལ་འདི་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་སྐབས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་དོན་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་དགག་པ་མེད་པར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གི་གནས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་བསྟན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གནས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བདག་གི་གནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདི་ནི་དཔེར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། གནས་བདག་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་མེ་ཏོག་དང་འདྲ་བར་བདག་ལ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་གནས་པར་ཕ་རོལ་པོས་བརྟགས་པ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་གང་ཡང་གནས་པ་མེད་དེ། བདག་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དེ་ཉིད་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གནས་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གནས་པ་འདིའི་གནས་དང༌། གཞི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་གནས་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །མཇུག་སྡུད་པ་ནི་དེ་ལྟར་ན་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བདག་ཉིད་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་མ་ལུས་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་དེ་ནི་བདག་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་གང་གི་གནས་དང་གཞི་ཡང་མ་ལགས་སོ། །གཏན་ཚིགས་དེའི་སླད་དུ་གནས་དེ་ནི་བསམ་
གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་ཞེས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་དེ་གང་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕ

【汉语翻译】
所谓“并非完全产生”，意思是说，我和其他事物都不是完全由此产生的，所以“并非完全产生”的含义是：处所和非处所的事物，没有近生和近生的事物是不能成立的。即使般若波罗蜜多存在，我和其他事物也根本不会产生，因为是常有的。所谓“并非完全产生”，是指以已经显示能取和所取的体性的方式而没有，这是剩余的部分。有些人说没有机会，“并非完全产生”，对于那个产生，这里没有能取和所取的场合。所谓“并非完全产生”，这是对它本身的辨别，这里的意义也和前面一样。或者不做否认，世尊，我的处所是般若波罗蜜多的处所，这显示了法无我，般若波罗蜜多的处所是什么，那些就是我的处所，这是用比喻来说明，就像处所的主人一样。例如，就像虚空中的鲜花一样，外道认为我和快乐等存在，这不是正确的。同样，般若波罗蜜多中也没有任何存在，因为没有我和执着的处所。用不同的名称来阐明那个意义，就是“没有处所”等等，般若波罗蜜多不是这个存在的处所和基础，所以是没有处所的。同样，对于处所也应该按照适当的方式来应用。总结说，像前面所说的那样，处所般若波罗蜜多的自性，是所有功德集合的基础，它不是我和执着等任何法的处所和基础。因为那个理由，所以说那个处所是不可思议的处所，这是剩余的部分。不可思议是因为超越了一切思虑。那个处所是什么呢？般若波罗蜜

【英语翻译】
That which is called "not completely arising" means that I and other things are not completely arising from this, so the meaning of "not completely arising" is: places and non-places of things, without near-birth and near-birth things cannot be established. Even if the Prajnaparamita exists, I and other things will not arise at all, because it is constant. That which is called "not completely arising" refers to the way in which the characteristics of the grasper and the grasped have already been shown to be absent, and this is the remainder. Some say that there is no opportunity, "not completely arising," for that arising, there is no occasion for grasping and holding here. That which is called "not completely arising" is a distinction of itself, and the meaning here is the same as before. Or do not deny it, O Bhagavan, my abode is the abode of the Prajnaparamita, which shows the selflessness of the Dharma, what is the abode of the Prajnaparamita, those are my abodes, this is explained by analogy, like the master of the abode. For example, just as flowers in the sky, outsiders think that I and happiness etc. exist, this is not correct. Similarly, there is nothing in the Prajnaparamita, because there is no place for self and attachment. To clarify that meaning with different names is "no place" and so on, the Prajnaparamita is not the place and basis of this existence, so it is no place. Similarly, the place should also be applied in an appropriate way. In summary, as mentioned above, the nature of the place Prajnaparamita, which is the basis of all the collections of merits, is not the place and basis of any Dharma such as self and attachment. For that reason, it is said that that place is an inconceivable place, which is the remainder. Inconceivable because it transcends all thoughts. What is that place? Prajnaparamita

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
ྱིན་པའི་གནས་ལགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྔར་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གནས་སོ་ཞེས་བཤད་དུ་ཟིན་ཀྱང་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་གནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱེ་བྲག་གི་ཚིག་བསྡུ་བ་ཡིན་ཏེ། སྔར་བསྟན་པ་དང་མཚམས་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་སྒྲ་ཙམ་ནི་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུན་དུ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་ཞེས་བཤད་ཅེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བགྱི་བ་ནི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་གང་ལགས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཞེས་ལན་དུ་མར་བསྟན་ཏོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱིས་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ལ་ཡང་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། འོན་ཀྱང་དེ་དག་གིས་མི་རྟོགས་ཏེ་གཉིས་སུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་སྟོབས་ཅན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པར་འཕྲོས་པ་མཐའ་དག་དང་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། རང་རིག་པས་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་སོང་བའི་དོན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྐབས་ལ་རྒོལ་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་བས་ན།
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེ་ཉིད་དབྱིངས་ཡིན་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཏེ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་བསམ་པའི་བློ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབྱིངས་ནི་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་སམ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། སྐྱེ་

【汉语翻译】
是为如是之境地，如是说。先前说安住于般若波罗蜜多即是般若波罗蜜多之境地，而此则为般若波罗蜜多本身即是境地，乃是特别的词语归纳。因为与先前所说相联系，所以仅仅是词语相同。不可思议和无相以及空性，不是经常宣说的吗？如果般若波罗蜜多本身是不可思议之境地，那该如何解释呢？世尊说：“所谓般若波罗蜜多”，名为宣说，是剩余之义。何为剩余？即是“所有诸法之无生”。此意为：无生即是真如，亦是空性，已经多次宣说。无生并非完全泯灭，即使在孩童等的心中也已存在，然而他们却不能领悟，因为二取执著的力量非常强大。般若波罗蜜多与所有执著的戏论皆不相符，乃是自证自悟。因此，因为以无生来区分，所以说“所有诸法之无生即是般若波罗蜜多”。因此，为了显示随顺之义，才宣说此般若波罗蜜多，是为般若波罗蜜多达到顶峰和彼岸的同义词。为了完全避免对时机的争论，因为所有诸法之无生即是般若波罗蜜多，所以，所谓般若波罗蜜多，即是不可思议之界性的异名。不可思议本身即是界性，所以不可思议之界性即是空性的同义词。其中，不可思议是因为不能成为所有思虑之心的对境。界性是所有善法的种类或因。因此，不可思议和生

【英语翻译】
It is said to be such a state. Previously, it was said that abiding in the Prajñāpāramitā is the state of Prajñāpāramitā, but here it is a specific word summary that the Prajñāpāramitā itself is the state. Because it is related to what was said before, only the words are the same. Isn't the unthinkable, the signless, and emptiness constantly taught? How can it be explained that Prajñāpāramitā itself is the state of the unthinkable? The Blessed One said, "What is called Prajñāpāramitā" is called explanation, which means the remainder. What is the remainder? It is said, "Whatever is the unborn of all dharmas." The meaning is this: the unborn is suchness and emptiness, which has been taught many times. The unborn is not completely extinguished, and even exists in the minds of children, etc., but they cannot understand it because the power of dualistic clinging is very strong. Prajñāpāramitā is incompatible with all the proliferations of clinging, and is self-realized by self-awareness. Therefore, because it is distinguished by the unborn, it is said that "whatever is the unborn of all dharmas is Prajñāpāramitā." Therefore, in order to show the meaning of following, this Prajñāpāramitā is taught, which is a synonym for Prajñāpāramitā reaching the peak and the other shore. In order to completely avoid disputes about the occasion, because the unborn of all dharmas is Prajñāpāramitā, therefore, what is called Prajñāpāramitā is a different name for the unthinkable realm. The unthinkable itself is the realm, so the unthinkable realm is a synonym for emptiness. Among them, the unthinkable is because it cannot become the object of all thinking minds. The realm is the kind or cause of all white dharmas. Therefore, the unthinkable and birth

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
བ་མེད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དོན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱའོ། །རྣམ་གྲངས་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བཞེད་པའི་ཕྱིར། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་གང་ལགས་པ་དེ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པའི་དབྱིངས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དོན་དེ་ནི་བསྟན་མ་ཐག་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དབྱིངས་ཡིན་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་སོ། །དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་འདིར་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཚིག་རྣམས་ལ་ཡང་ཕལ་ཆེར་སྔར་བཞིན་དུ་རིགས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པའི་དབྱིངས་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །འདི་ལྟར་དེའི་ཚེ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བོ་གདུལ་བྱ་མཐའ་དག་ལ་ཡོད་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་ལས་ཅིག་ཅར་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་མཐའ་དག་གི་ཆོས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་མ་མཆིས་པའི་དབྱིངས་ཏེ། འདི་ལས་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་དང་བྲལ་བས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཁམས་ཀྱང་དེ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་མ་མཆིས་པའི་དབྱིངས་གང་ལགས་པ་དེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཏེ་རྒྱུད་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། རིགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་ཡོངས་སུ་དག་པས་གཞན་ཡོངས་སུ་དག་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་གང་ལགས་པ་དེ་
བདག་གི་དབྱིངས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོན་པའི་བདག་གི་དབྱིངས་དང་རང་བཞིན་ཡིན་པས་བདག་གི་དབྱིངས་སོ། །དེས་ནི་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་ནི་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དབྱིངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དབྱིངས་སོ་ཞེས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྡུའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དབྱིངས་དང༌། བདག་གི་དབྱིངས་ཏེ་དང་གི་སྦྲས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་དང༌། ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཀྱང་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག

【汉语翻译】
无有和般若波罗蜜多等等，意义不是不同的。因此，对于这样的名相之理，不要疑惑。为了详细阐述这些名相，所以说，什么是不可思议的界，那就是无生界。这个意义刚刚已经阐述过了。无生本身就是界，所以是无生界。这里的“界”这个词，对于下面出现的词语，也大多和之前一样是种性的意思。什么是无生界，那就是如意宝珠般的法界。像这样，那时自然成就，一切所化众生都具有的，世尊的十力等等，是从哪里一时产生的呢？什么是法界，那就是远离了一切能成为障碍的法的普遍生起的无生起界。因为从这里远离了障碍的普遍生起，所以是无普遍生起。那个本身也是界，如是已经阐述过了。什么是无普遍生起界，那就是不可思议的界，是其他相续的功德不可思议的界。因为是种性，所以自己完全清净，能生起其他完全清净，并且果和因是相符的。什么是不可思议的界，
那就是自我的界。因为是显示极度清净的智慧之自性的自我的界和自性，所以是自我的界。那显示了不混杂本身就是它的自性。像那样的自性，什么是特别超胜的，那就是称为般若波罗蜜多界，这是结合语境的。般若波罗蜜多本身就是界，如之前一样总结。如是，是“因此”的同义词。般若波罗蜜多界和自我的界，以及无生界和无普遍生起界，也应当了知。那些。

【英语翻译】
The absence and the Perfection of Wisdom, etc., are not different in meaning. Therefore, do not doubt such a nature of nomenclature. Because it is intended to elaborate on these very nomenclatures, it is said, "What is the inconceivable realm? It is the realm of non-arising." This meaning has just been explained. Non-arising itself is the realm, so it is the realm of non-arising. The word "realm" here, for the words that appear below, mostly has the meaning of lineage as before. What is the realm of non-arising? It is the Dharma realm like a wish-fulfilling jewel. In this way, at that time, spontaneously accomplished, all beings to be tamed possess, the ten powers of the Bhagavan, etc., from where do they arise all at once? What is the Dharma realm? It is the realm of non-universal arising, because it is free from the universal arising of all phenomena that become obscurations. Because it is free from the universal arising of obscurations from here, it is non-universal arising. That itself is also the realm, as has already been explained. What is the realm of non-universal arising? It is the inconceivable realm, the realm of the inconceivable qualities of other continuums. Because it is a lineage, it is self-completely pure, and it generates other completely pure, and the fruit is in accordance with the cause. What is the inconceivable realm?
It is the realm of self. Because it is the realm and nature of self, which shows the nature of extremely pure wisdom, it is the realm of self. That shows that non-mixture itself is its own nature. What is particularly superior to such a nature? That which is called the realm of the Perfection of Wisdom is to be applied to the context. The Perfection of Wisdom itself is the realm, summarize as before. Thus, it is a synonym for "therefore." The realm of the Perfection of Wisdom and the realm of self, as well as the realm of non-arising and the realm of non-universal arising, should also be known. Those.

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ། འདི་ལ་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོར་དབྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་གཉིས་སུ་དབྱེར་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་གཉིས་སུ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཉིས་སུ་བྱར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་པའོ། །ཡང་དོན་འདི་ཉིད་གཏན་ཚིགས་དང༌། གཏན་ཚིགས་ཅན་གྱི་དངོས་པོས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་གང་གི་སླད་དུ་འདི་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་གཉིས་སུ་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་གཏན་ཚིགས་དེའི་སླད་དུ་འདི་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཏེ། གཉིས་མཆིས་ན་ནི་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་མི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་སླད་དུ་འདི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ལགས་པ་དེའི་སླད་དུ་འདི་ནི་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པའི་དབྱིངས་ཏེ། བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡོད་ན་ནི་བསམ་པའི་ཡུལ་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་སླད་དུ་འདི་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པའི་དབྱིངས་ལགས་པ་དེའི་སླད་དུ་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཤིན་ཏུ་དཀར་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་ལ། དེའི་སྒྲོ་འདོགས་པར་འཕྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་སླད་དུ་འདི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལགས་པ་དེའི་སླད་དུ་འདི་ནི་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་མ་མཆིས་པའི་དབྱིངས་སོ། །ཉོན་མོངས་
པ་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀུན་དུ་འབྱུང་ན་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། རང་ཉིད་རྣམ་པར་མ་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་སླད་དུ་འདི་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་མ་མཆིས་པའི་དབྱིངས་ལགས་པ་དེའི་སླད་དུ་འདི་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཏེ། གལ་ཏེ་འདི་རྒྱུད་གཞན་ལ་ཡོད་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་འདི་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་མེད་པའི་རིགས་སུ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་མེད་པ་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་ཉིད་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུའོ། །གང་གི་སླད་དུ་འདི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ལགས་པ་དེའི་སླད་དུ་འདི་ནི་བདག་གི་དབྱིངས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དེའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་བྱིས་པའི་རྒྱུད་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱང་རྒྱུད་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་ཏེ། བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་སླད་དུ་འདི་བདག་གི་དབྱིངས་

【汉语翻译】
一切皆非二元，因此，此中不存在二元的实体划分，故为非二元。此之差别在于不可分为二，因为此中不存在可分为二的事物，故不可分。又，以理和有理之物来阐明此义，即因何理此非二元，不可分，因此理，此为不可思议之界。若有二元，则不可分之性便不能成立。因何理此为不可思议之界，因此理，此为无生之界。若所考察之法具有生，则将成为思虑之境。因何理此为无生之界，因此理，此为法界。若非如此，则不会成为极白之法的种类，也不会成为远离一切增益的无生之界。因何理此为法界，因此理，此为无生起之界。若烦恼之法生起，则也不会成为极清净之法的种类，因为其自身是不清净的。因何理此为无生起之界，因此理，此为不可思议之界。如果此非存在于其他相续中的功德不可思议之种类，则此时此也不会成为无生起之种类，如此，无生起本身就是极清净之义，犹如如意宝。因何理此为不可思议之界，因此理，此为自性之界。如果不是极清净之自性，则此时如孩童之相续般，如来藏也不会成为其他相续功德之因，因为没有差别。因何理此为自性之界

【英语翻译】
Everything is non-dual. Because there is no division of duality in this, it is non-dual. The distinction of this is said to be indivisible into two, because there is nothing to be divided into two in this, so it is indivisible. Furthermore, this meaning is clarified by reason and the object of reason: for what reason is this non-dual and indivisible? For that reason, this is the realm of the inconceivable. If there were duality, then the very nature of indivisibility would not be established. For what reason is this the realm of the inconceivable? For that reason, this is the realm of the unborn. If the examined phenomena were to possess birth, then it would become an object of thought. For what reason is this the realm of the unborn? For that reason, this is the realm of Dharma. If it were not so, it would not become the category of extremely white dharmas, nor would it become the unborn realm free from all elaborations. For what reason is this the realm of Dharma? For that reason, this is the realm of non-arising. If afflicted dharmas were to arise, then it would not become the category of extremely purified dharmas, because it is itself impure. For what reason is this the realm of non-arising? For that reason, this is the realm of the inconceivable. If this were not the category of inconceivable qualities that exist in other continuums, then at that time, this would not become the category of non-arising, just as non-arising itself is the very meaning of extreme purity, like a wish-fulfilling jewel. For what reason is this the realm of the inconceivable? For that reason, this is the realm of self. If it were not the nature of extreme purity, then at that time, like the continuum of a child, the Tathagatagarbha would not become the cause of the qualities of other continuums, because there is no difference. For what reason is this the realm of self?

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
ལགས་པ་དེའི་སླད་དུ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དབྱིངས་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཆོག་མཐར་ཕྱིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་མ་འདྲེས་པ་ཡིན་པར་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་སླད་དུ་འདི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དབྱིངས་ལགས་པ་དེའི་སླད་དུ་འདི་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཏེ། གལ་ཏེ་བསམ་པར་ནུས་པ་ཡིན་ན་ནི་བློ་ཤིན་ཏུ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཅིའི་ཕྱིར་ཡང་སྨྲ་བར་བྱེད། འདི་སྔར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དབྱིངས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཡིན་ནོ་ཞེས་མ་སྨྲས་སམ་ཞེ་ན། ཉེས་པ་མེད་དེ་སྐབས་ལ་རྒོལ་བ་སེལ་བའི་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། འདི་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདི་ཉིད་གནས་པ་དེས་ན་དེ་གནས་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་སླད་དུ་འདི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ལགས་པ་དེའི་སླད་དུ་འདི་ནི་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་མ་མཆིས་པའི་དབྱིངས་ཏེ། སྲིད་པར་གནས་པ་བཞིན་དུ་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་མ་མཆིས་པ་གང་ལགས་པ་
དེ་ནི་མཆིས་པ་མ་ལགས་ཏེ། མ་སྐྱེས་པ་ནི་ཡོད་པར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་མཆིས་པས་ལགས་པ་དེ་ནི་འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་མི་གོས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་བཞུགས་པའམ། འབའ་ཞིག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཞན་ལ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པར་མཁས་པ་ནི་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡ་མཚན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་དེ་ལ་རྒོལ་བའི་ལན་གྱི་མཇུག་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་བརྟགས་པའི་དྲ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་དབེན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ལ། དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་གནས་སོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབྱིངས་དང༌། བདག་གི་དབྱིངས་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ། གཉིས་སུ་དབྱེར་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ནང་གི་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་བདག་ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་བརྟགས་པར་དེའི་དབྱིངས་ནི་དོན་དམ་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བརྟགས་པ་མཐའ་དག་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་མེད་

【汉语翻译】
因此，这是般若波罗蜜多的界限。如果不是这样，就不会达到般若的顶峰。那时也不可能是不混杂的，因为它是非共同的。因为这是般若波罗蜜多的界限，所以这是不可思议的界限。如果能够思考，智慧就会达到极致。为什么要再说这个呢？难道之前没有说过，什么是般若波罗蜜多的界限，那就是不可思议的界限吗？没有过失，这是为了消除对当前情况的辩驳而作的总结。已经说过了。因此，这个存在，因为那个存在，就是不可思议的存在，般若波罗蜜多存在。因为这是不可思议的界限，所以这是不真实成就的界限，就像存在一样，不会在轮回中产生。什么是不真实成就的？那是不存在的，因为未生者是不可能存在的。什么存在呢？它不会被轮回的法则所玷污，因为它是被极大的慈悲所完全掌握而住留，或者直到说是唯一的。它不会毁灭，因为擅长利益他人，所以会存在到轮回存在为止。什么不会毁灭呢？那是不可思议的，因为它是所有事物中最殊胜的，所以令人惊叹。这也是从另一种角度对它的辩驳所作的回答的总结。何时从所有如此考察的网中解脱出来，那就是般若波罗蜜多，而且它的自性也是薄伽梵，这样安住。因此，如此一来，如来藏和自我的界限这两者不是二元的，已经说过，没有二元的分离。因为内在的作者补特伽罗外道们所考察的那个界限，是超越了所有对胜义自性的考察的自性，在任何地方都没有。

【英语翻译】
Therefore, this is the realm of Prajñāpāramitā. If it were not so, one would not reach the peak of Prajñā. At that time, it would also be impossible to be unmixed, because it is uncommon. Because this is the realm of Prajñāpāramitā, therefore this is the inconceivable realm. If one were able to conceive, wisdom would reach its extreme. Why say this again? Has it not been said before that what is the realm of Prajñāpāramitā is the inconceivable realm? There is no fault, this is for the sake of concluding to dispel objections to the current situation. It has been said. Therefore, this exists, because that exists, that which exists is the inconceivable, Prajñāpāramitā exists. Because this is the inconceivable realm, therefore this is the realm of non-true accomplishment, just as it exists, there is no birth in saṃsāra. What is non-true accomplishment? That is non-existent, because the unborn cannot exist. What exists? It is not defiled by the laws of saṃsāra, because it dwells being completely grasped by great compassion, or until it is said to be the only one. It will not perish, because it is skilled in benefiting others, therefore it will exist as long as saṃsāra exists. What does not perish? That is inconceivable, because it is the most excellent of all things, therefore it is amazing. This is also the conclusion of the answer to the objection to it from another aspect. When one is separated from all the nets of such examination, that is Prajñāpāramitā, and its nature is also Bhagavan, thus it abides. Therefore, in this way, the realm of the Tathāgata and the realm of self are not dual, it has been said that there is no separation of duality. Because that realm, which is examined by the internal agent, the person, the heretics, is the nature that transcends all examinations of the ultimate self-nature, and it does not exist anywhere.

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱོན་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་ལས་དབེན་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པ་དང་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་མཉམ་པས་ན་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཟླ་ལ་མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་གསུངས་པའི་དོན་ཀྱང་སྟོན་པ་ནི་མདོ་སྡེ་གཞན་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་བདག་བསྒོམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱང་མེད་དོ་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། བསྟན་མ་ཐག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ན་བདག་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ངོ་བོ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པ་མ་
རྟོགས་ནས་དྲིས་པ་སྟེ། བདག་བསྒོམ་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ཅིག་ཤོས་གཉིས་ནི་གཅིག་ཡིན་པར་མི་རིགས་ཏེ། འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའི་བཞེད་པ་སྟོན་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་བདག་གི་དབྱིངས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ལགས་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་དེ་དག་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འོན་ཀྱང་གསུང་གི་བཞེད་པ་ཕ་རོལ་པོས་མ་རྟོགས་ནས་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ་ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྟན་པ་རང་དབང་ཅན་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་དང་བྲལ་ཏེ། དེ་ལས་བཟློག་པ་བདག་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པར་བསམས་པའོ། །དེ་ནས་བཞེད་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གིས་བདག་གི་དབྱིངས་བདག་གི་དོན་དམ་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་བས་འཚལ་བ་དེས་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པའི་དབྱིངས་འཚལ་ཏེ། དེ་ནི་བདག་གི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཕ་རོལ་པོ་དག་དགོངས་པ་མ་རྟོགས་པ་ལ་གང་གི་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་འཚལ་བ་དེས་ཆོས་གང་ཡང་འཚལ་བ་མ་མཆིས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ནི་མཚན་མར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆགས་པ་མེད་པ་མཁྱེན་པ་ནི་དེས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་དེ་ཅི་ཡང་མི་མཁྱེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་བསམ་གྱིས་

【汉语翻译】
的缘故。如来是无垢且无二的智慧之体性，也安住于远离一切被考察之自性的缘故，以及完全超离了知与言说之境的缘故。以如此之方式平等，故说其为无二。月称论师也阐释了其他经部中所说的意义，即其他经部中，世尊曾开示说：“何者修习我，即是修习般若波罗蜜多。”可将此句与无二且无二之自性相结合。以刚刚揭示的方式而言，我与般若波罗蜜多体性相同。那么，这是为了什么呢？这是因为没有领悟其意而提出的问题。修习我是颠倒的，而修习般若波罗蜜多是不颠倒的。颠倒与不颠倒二者不应为一，因为它们是相违的。为了阐释所说之意，世尊说：“所谓般若波罗蜜多，乃是我的界之异名。”这些方式已经阐述过了。然而，由于对方没有领悟佛陀的意图，所以问“那又是为了什么呢？”，心想如何才能了知般若波罗蜜多是坚固、自主等等，是与我分离的，并且与我之自性相反呢？然后为了阐明其意，世尊说：“世尊，若有人精勤于修习我的界，我的真实自性，那么他就是在寻求无染之界，因为那是我之自性的缘故。”然而，对于那些没有领悟其意的人，世尊说：“若有人寻求无染之界，那么他什么法也未寻求到。”因为对于它来说，没有可作为相状之自性。这是因为什么呢？其想法是这样的：如此如来了知无染，如果他以具有一刹那的智慧而显现一切所知，那么怎么会他什么也不知道呢？因此，如此思虑

【英语翻译】
Therefore. The Tathagata, being the embodiment of immaculate and non-dual wisdom, also abides in being separate from all examined entities, and because it is completely beyond the realm of knowing and speaking. Because of being equal in such a way, it is said to be non-dual. The meaning stated in other sutras is also explained by Chandrakirti, that is, in other sutras, the Blessed One taught, "Whoever meditates on the self is meditating on the Prajnaparamita." This sentence can be combined with non-duality and non-dual nature. In the way just revealed, the self and the Prajnaparamita are of the same nature. So, what is this for? This is a question raised because the meaning was not understood. Meditating on the self is inverted, while meditating on the Prajnaparamita is not inverted. The two, inverted and non-inverted, should not be one, because they are contradictory. In order to explain the meaning of what was said, the Blessed One said: "The so-called Prajnaparamita is another name for my realm." These ways have already been explained. However, since the other party did not understand the Buddha's intention, he asked, "Then what is it for?", thinking about how to realize that Prajnaparamita is firm, autonomous, etc., is separate from me, and is the opposite of my nature? Then, in order to clarify its meaning, the Blessed One said: "Blessed One, if someone diligently cultivates the realm of the self, my true nature, then he is seeking the undefiled realm, because that is the nature of my self." However, for those who did not understand its meaning, the Blessed One said: "If someone seeks the undefiled realm, then he has not sought any Dharma." Because for it, there is no nature to be characterized. Why is this? The idea is this: If the Tathagata knows the undefiled, and if he manifests all knowable things with the wisdom of one moment, then how can he not know anything? Therefore, think like this

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
མི་ཁྱབ་པ་བསམ་པར་མི་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལགས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེས་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་གཞན་དེ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །འདིའི་གཟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཤེས་པ་མ་མཆིས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལགས་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཟུང་བའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་བཤིག་པ་ནི་བསྟན་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་འདི་སྐད་དུ་དེ་ནི་གཟུང་བ་མ་ཡིན་ལ་དེས་ཀྱང་འཛིན་
པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། ཤེས་པ་གཞན་དང་གཟུང་བ་ཡང་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་ལ་ཁོང་བཟོ་བ་འགྲོ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་པ་པོའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་དངོས་པོ་ཡིན་ལ། དངོས་པོ་ཡང་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ན། ལས་བྱེད་ནི་གཉི་ག་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་ན་མཆིས་པ་མ་ལགས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ནི་བརྟགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་ཡེ་ཤེས་དེ་དོན་དམ་པར་མེད་པ་ཡིན་ན། འོ་ན་དེས་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་འགྱུར། འདི་ལྟར་གསུང་དབྱངས་འབྱུང་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་སོང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གང་དོན་དམ་པར་མ་མཆིས་པ་དེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར། བདེན་ཏེ་བསྐོར་བ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསང་བའི་མདོ་ལས། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་གང་གི་ནུབ་མོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནས། གང་གི་ཚེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཀྱང་བརྗོད་པ་མ་གསུངས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡང་བླ་མ་དེའི་ཚོགས་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱང་ཆོས་འཆད་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་ཀྱང་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། ཡུལ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་དོན་ལེགས་པར་དྲངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་ནས་ཞར་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་དེ་དོན་དམ་པར་མ་མཆིས་པ་དེའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ཆགས་པ་མ

【汉语翻译】
据说，不可思议的智慧是佛的智慧。因此，它表明了另一种具有执着的意识是不存在的。为了表明这里没有所取。据说，任何法都没有意识，这是因为它是佛的智慧。因此，已经表明了所取的特征被完全摧毁了。因此，它表明了，它不是所取，它也不是能取，其他的意识和所取也是空性的。然而，在进行一切智的活动时，那些虚构的导师们的智慧的自性是显现。为什么呢？这种想法是这样的：如果这个有知者的智慧是事物，而事物也依赖于作者和行为，那么行为就与两者相关。因此，据说，那种智慧在胜义中是不存在的。那种智慧本身就是被考察的，不是真实的。如果那种智慧在胜义中不存在，那么它如何转动法轮呢？如果说，声音的出现不是智慧先行的，那么，如果没有任何在胜义中存在的事物，它又如何转动法轮呢？确实，转动本身是不存在的。正如圣者如来密经中所说：寂静慧，从如来证得圆满正觉的那个夜晚，到涅槃之间的那个时刻，如来没有说过一句智慧之语。为什么呢？寂静慧，如来总是处于等持之中等等。此外，据说，凭借上师们的集体的力量，就像如意宝一样，可以随意地从墙壁等事物中讲法。这样做，就可以很好地引用其他经部中所说的无染、无物、无境等意义。这样认为后，顺便按照顺序展示的是，当那种智慧在胜义中不存在时，那种智慧就是无染的。

【英语翻译】
It is said that the inconceivable wisdom is the wisdom of the Buddha. Therefore, it shows that another consciousness with attachment does not exist. Because it shows that there is no object to be grasped here. It is said that there is no consciousness in any dharma, because it is the wisdom of the Buddha. Therefore, it has been shown that the characteristics of the grasped are completely destroyed. Therefore, it shows that it is not the grasped, nor is it the grasper, and other consciousness and the grasped are also empty. However, when performing the activities of the omniscient, the nature of the wisdom of those fabricated teachers is appearance. Why is that? This thought is like this: If the wisdom of this knower is a thing, and a thing also depends on the agent and action, then the action is related to both. Therefore, it is said that that wisdom does not exist in the ultimate sense. That wisdom itself is examined, it is not true. If that wisdom does not exist in the ultimate sense, then how does it turn the wheel of Dharma? If it is said that the appearance of sound is not preceded by wisdom, then how can it turn the wheel of Dharma if there is nothing that exists in the ultimate sense? Indeed, the turning itself does not exist. As it is said in the Noble Tathagata Secret Sutra: Peaceful Intelligence, from the night when the Tathagata attained perfect enlightenment, until the moment of Nirvana, the Tathagata did not utter a single word of wisdom. Why is that? Peaceful Intelligence, the Tathagata is always in equanimity, and so on. Furthermore, it is said that by the power of the assembly of the gurus, like a wish-fulfilling jewel, one can freely teach the Dharma from walls and other things. By doing so, one can well quote the meanings of non-attachment, non-object, non-realm, etc., which are mentioned in other sutras. Thinking in this way, incidentally, what is shown in order is that when that wisdom does not exist in the ultimate sense, that wisdom is non-attached.

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
་མཆིས་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆགས་པ་མེད་པ་ནི་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། གནོད་སེམས་མེད་པ་དང་རྨོངས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་
ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །འདིའི་ཆགས་པ་ཡུལ་ལ་ཞེན་པའི་འདོད་ཆགས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཆགས་པ་མེད་པའོ། །དངོས་པོ་ཡང་ལས་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཆགས་པ་ཡིན་པར་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་དངོས་པོ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཅད་པར་བྱ་བའི་ལས་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །འོ་ན་ཡུལ་མེད་པ་ཡིན་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་ཆགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཡུལ་ཡོད་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །འཁྲུལ་པའི་ས་བོན་ཡང་སྤངས་པ་དེ་ལ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་གང་ལ་ཆགས་པ་དེ་ལ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་དེ་ཡོད་ན་དངོས་པོ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆགས་པ་ནི་དེ་གཉིས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆགས་པ་མེད་པ་ལ་ནི་དངོས་པོ་གང་ལ་ཡང་དངོས་པོར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་གི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པ་དེའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཞན་ལ་མ་ཡིན་ཏེ་དངོས་པོ་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའོ། །གང་ཞིག་ཡོད་ན་དེའི་རྣམ་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་དེའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་ཏེ། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་རྒྱུ་ཉིད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་མེད་ན་ནི་ཡུལ་ཡང་གང་གི་ཡིན་སྙམ་ནས་དེའི་ཕྱིར། གང་གི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་དེ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་དེའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ཡུལ་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་ལ་ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ནི་རྟེན་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་རིགས་ཀྱི། ཡུལ་མེད་ན་ནི་རྟེན་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་གང་གི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ཡུལ་མ་མཆིས་པ་དེའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་མི་གནས་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ།། །།འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བདུན་བརྒྱ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་བམ་པོ་ལྔ་པ། ཇི་སྐད་དུ་མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་
རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཡོང་ཡེ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡུལ་མེད་ན་དེའི་ཚེ་གང་ལ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབང་པོ་བྱུང༌། ཡུལ་མེད་པར་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་

【汉语翻译】
如是说，无染著是象征，无有嗔恨和愚痴等等也应知晓。此处的染著不是指对境执著的贪欲，所以是无染著。事物也因为与业相关联，所以才有可能对它产生染著。此处的“事物”也是不存在的，因为已经阐明了不应断除的业。如果境不存在，那么凡夫等人的意识如何产生染著呢？应该理解为这是因为对境的显现执著的缘故。断除了迷惑的种子，也就不存在显现的执著了。谁对什么产生染著，如果那个存在，则事物必然存在，因为染著依赖于这两者。为了说明对于无染著来说，任何事物都不是事物，所以说，当智慧没有染著时，智慧也就没有事物。不是对其他，而是因为没有任何事物存在，所以没有事物。如果有什么存在，那么随顺其相状的就是事物，那也是它的境，可以这样理解，因为随顺趋入和返回的差别，其因本身就是境。如果没有事物，那么境又是谁的呢？因此说，当智慧没有事物时，智慧也就没有境。如果有什么有境，比如色等，那么可以认为是所依，比如眼等。如果没有境，那么也不应有所依，所以说，当智慧没有境时，智慧就不安住。这样是为了了知色等境，所以才产生眼等根，这是他的想法。《圣妙吉祥真实名经》广释七百颂第五卷。如是宣说，如经中所说，以眼和色为缘而生起眼的识等等。如果任何时候，任何时候都没有境，那么为了执取什么而产生根呢？没有境，识也

【英语翻译】
Thus it is said that non-attachment is symbolic, and that absence of hatred and ignorance, etc., should also be understood. The attachment here does not refer to the desire that clings to objects, so it is non-attachment. Things are also related to karma, so it is possible to have attachment to them. The "things" here also do not exist, because it has been explained that the karma that should not be cut off. If there is no object, how can the consciousness of ordinary people, etc., arise attachment? It should be understood that this is because of clinging to the appearance of the object. If the seed of delusion is abandoned, there is no clinging to appearance. Whoever is attached to what, if that exists, then things must exist, because attachment depends on these two. In order to explain that for non-attachment, nothing is a thing, it is said that when wisdom has no attachment, wisdom has no thing. Not to others, but because there is no thing, there is no thing. If something exists, then what follows its appearance is a thing, and that is its object, which can be understood in this way, because the difference between following and returning, its cause itself is the object. If there is no thing, then whose is the object? Therefore, it is said that when wisdom has no thing, wisdom has no object. If there is something that has an object, such as form, etc., then it can be considered a support, such as the eye, etc. If there is no object, then there should be no support, so it is said that when wisdom has no object, wisdom does not abide. This is in order to know the objects such as form, so the roots such as the eye are produced, this is his idea. The fifth volume of the Extensive Explanation of the Seven Hundred Prajnaparamita Sutra. As it is said, as it is said in the sutra, the consciousness of the eye arises depending on the eye and form, etc. If at any time, at any time there is no object, then for what to grasp, the root arises? Without object, consciousness also

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པར་ཕ་རོལ་བོ་དག་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དཔེར་ན་རབ་རིབ་ཀྱིས་ཉམས་པའི་མིག་གིས་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། ལན་དེ་ནི་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོའི་རང་བཞིན་འདི་ཡང་རྟེན་ལ་སོགས་པས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པར་མི་འདོད་ན་དེ་ཅི་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ཡིན་ནམ། སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་དང་ཡུལ་མེད་པར་ཡང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མཚུངས་པ་མེད་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་མཐུ་ཙམ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་གནས་པ་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེར་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྟེན་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས། གང་གི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་དེ་མི་གནས་པ་དེའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་རྟེན་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་དེར་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་གཞན་དག་གིས་བསྐྱེད་པ་འཐོབ་པའམ། སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་གང་ལ་ཡང་བརྟེན་པ་མེད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་འདི་དག་མི་འཐད་སྙམ་ནས་གང་གི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་དེ་བརྟེན་པ་མ་མཆིས་པ་དེའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་མ་བསྐྱེད་པའོ། །མ་ཐོབ་པའོ། །སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ཡང་བསྟན་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །བརྗོད་པར་བཞེད་པ་མ་རྟོགས་ནས་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་ཡེ་ཤེས་དེ་འཇུག་པ་ཡིན་ན་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་མ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བརྗོད་པར་བཞེད་པ་སྟོན་པ་ན་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱིས་འདུས་བགྱིས་
པའམ། ཡོན་ཏན་མ་ལགས་པས་འདུས་བགྱིས་པ་མ་ལགས་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཡོན་ཏན་ནི་འདིར་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡིན་པར་བཞེད་རོ། །ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པ་ནི་མི་དགེ་བ་སྟེ། དེ་དག་གིས་འདུས་མ་བྱས་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་ན་ཡོད་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡང་ཡོན་ཏན་དང་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པས་

【汉语翻译】
难道对方不认为要依赖于根基吗？例如，就像患有眼翳的眼睛能看到毛发等一样，这也是如此吗？回答是，那只是显现而已，并不是真正的了知。如果不认为事物的自性也是由所依等产生的，那么它难道是没有原因的吗？即使只是有缘者的显现，也不是没有原因的，因为即使没有根基和对境，也有无与伦比的福德和智慧的积累，仅仅是心相续中存在的威力就是原因。凡是存在的，都是依赖于欲望等界。因为眼根等也属于那里。如果不存在，就像虚空等一样，所依也不存在，这样想之后，当智慧不存在的时候，智慧就没有所依了，这样说的。凡是依赖于欲望等，无疑会获得或者产生善与不善的其他业。如果它不依赖于任何事物，为什么这些方式不合理呢？当智慧没有所依的时候，智慧就没有产生，没有获得，也不会产生，这样说的，这只是教导而已，也要理解不会获得。没有理解所要表达的意思，问道：那是因为什么呢？意思是，如果以无垢的福德和智慧的积累的力量，智慧一直进入轮回，那为什么没有产生呢？在表达所要表达的意思时，智慧是由功德聚合而成，或者不是由功德聚合而成的原因。功德在这里被认为是具有染污的善法。非功德是不善，它们没有聚合，因为它们是无漏法的同类因。就像菩萨的境界中存在的无漏法是它的原因一样。那是因为什么呢？意思是，那也是因为功德和非功德。

【英语翻译】
Don't the opponents think that it is necessary to rely on the basis? For example, just as eyes impaired by cataracts can see hairs and so on, is it also like that? The answer is, that is just an appearance, not a true understanding. If one does not think that the nature of things is also produced by the basis and so on, then is it without a cause? Even if it is just an appearance to the fortunate ones, it is not without a cause, because even without the basis and object, there is an accumulation of incomparable merit and wisdom, and the power existing in the mindstream alone is the cause. Whatever exists depends on the realm of desire and so on. Because the eye faculty and so on also belong there. If it does not exist, like space and so on, the basis also does not exist, thinking like this, when wisdom does not exist, wisdom has no basis, so it is said. Whatever depends on desire and so on, undoubtedly will obtain or produce other good and bad deeds there. If it does not depend on anything, why are these ways not reasonable? When wisdom has no basis, wisdom is not produced, not obtained, and will not be produced, so it is said, this is just teaching, and it should also be understood that it will not be obtained. Not understanding what is to be expressed, asked: What is the reason for that? The meaning is, if with the power of the accumulation of undefiled merit and wisdom, wisdom continues to enter samsara, then why is it not produced? When expressing what is to be expressed, wisdom is assembled by qualities, or the reason why it is not assembled by non-qualities. Qualities here are considered to be good dharmas with defilements. Non-qualities are non-virtuous, they are not assembled, because they are the homogeneous cause of undefiled dharmas. Just as the undefiled dharmas existing in the state of a Bodhisattva are its cause. What is the reason for that? The meaning is, that is also because of qualities and non-qualities.

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
འདུས་བྱས་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོན་པ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཅག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །འདི་ལྟར་དེས་ན་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གཉིས་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་པས་གཏན་ཚིགས་འདི་མ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསམ་པ་དང༌། མངོན་པར་བརྗོད་པ་དང༌། རྟོག་པ་རྣམས་ལས་གང་གི་ཕྱིར་འདས་པ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །མངོན་པར་བརྗོད་པ་ནི་ངག་ཀུན་ནས་སློང་པར་བྱེད་པ་སྟེ། མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་སྣང་བ་ལ་ཕྱི་རོལ་བཞིན་དུ་སྒྲའི་དོན་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ན་འདི་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་སྤངས་པའི་སྟོན་པ་པོ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་རྟོག་པ་དང་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་པ་དེའི་སླད་དུ་ཡོན་ཏན་ནམ། ཡོན་ཏན་མ་ལགས་པར་ཡང་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པར་བགྱི། གང་གི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་འདི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། གང་གི་སླད་དུ་ཡེ་ཤེས་དེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྣང་བ་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་དེ་བསམ་དུ་མ་མཆིས་པ་སྟེ་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། བསྟན་ཟིན་བ་མཇུག་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ནི་གང་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་དེ་ནི་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལགས་སོ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པ་པོའི་ཤེས་པ་ལ་དངོས་པོར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་ནས། བྱེད་པ་པོ་དང་བྱེད་པ་ལ་
སོགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་བྱེད་པ་པོ་འམ་བྱེད་པ་དེས་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གང་ཡང་ཀུན་མཐོང་བའི་ཚུལ་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་འམ། རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་མཁྱེན་པ་མ་མཆིས་སོ། །ཡོངས་སུ་འགྱུར་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་སེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ནས་མཆིས་པ་འམ། ཕྱི་མའི་མཐའ་ནས་མཆིས་པ་མ་ལགས་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་ཙམ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་གྱི་མཐར་འོངས་པ་མ་ཡིན། ཕྱི་མའི་མཐར་འདུག་པ་མ་ཡིན་ན་སྔོན་གྱི་མཐའ་ནས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཕྱི་མའི་མཐའ་ནས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན། འདས་པ་ཡང་དེ་ལྟར་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མེད་དོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། གྲངས་ཅན་རྣམས་སོ་སོར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད

【汉语翻译】
不是有为法，因为是示导者，如同我等分别的识一般，如是思择。像这样，那么清净和一切烦恼二者是功德和非功德，因为已经显示，所以这个理由不成立，如果这样说。像这样，那个智慧是不可思议的，如是等等已经宣说，因为从思维和言说和分别等之中已经超越，因此是不可思议的。言说是语，从一切方面发起，一切的言说是对于自己的显现如同外境一般，显现执著于声音的意义本身，那么这对于已经断除一切所知障的示导者来说是没有的，如是已经显示。因为那远离分别和言说，所以功德或者非功德又如何显示呢？因为什么这个理由会成立？因为什么那个智慧是不可思议的呢？因为分别的显现是空性的缘故。那为什么那个智慧是不可思议的呢？就是不作分别之义。已经显示完毕，作结尾是，凡是如是了知，那以无所缘的方式而安住，就是佛陀的智慧，如是施设名言。如是对于知者的识，遣除于实事而作分别，对于作者和作等而作分别，遣除那，智慧作者或者作，那么痛苦和集等任何法，以一切现见的方式现证菩提，或者以自性空的方式了知是没有的。遣除完全转变而作分别，那智慧不是从前际而来，也不是从后际而来，因为仅仅是刹那安住的缘故。不是从前际而来，也不是住在后际，如果不是从前际而来，如是说是不合理的吗？不是从后际而来，如是又如何显示？过去也是如是转变是没有的，如果这样说，不是的，因为数论者各自陈述的缘故。

【英语翻译】
It is not conditioned, because it is a guide, like the knowledge of our discriminations, and so on, so it is considered. In this way, the two, purity and all afflictions, are qualities and non-qualities, because they have been shown, so this reason is not established, if you say so. In this way, that wisdom is inconceivable, and so on, has been declared, because it has transcended from thinking and speaking and discriminating, therefore it is inconceivable. Speaking is speech, arising from all aspects, all speaking is to one's own appearance as if it were an external object, appearing to be attached to the meaning of the sound itself, then this is not present for the guide who has eliminated all cognitive obscurations, as has been shown. Because it is free from discrimination and speech, how can merit or non-merit be shown? Why would this reason be established? Why is that wisdom inconceivable? Because the appearance of discrimination is empty. Why is that wisdom inconceivable? It is the meaning of not discriminating. Having finished the explanation, the conclusion is, whoever knows in this way, that which abides in a non-objective manner is the wisdom of the Buddha, thus applying the designation. Thus, for the knower's knowledge, eliminating discrimination on real things, discriminating on the agent and action, eliminating that, the wisdom agent or action, then suffering and accumulation and any other dharma, fully realizing enlightenment in the manner of seeing all, or knowing in the manner of emptiness of self-nature is not present. Eliminating the discrimination of complete transformation, that wisdom is not from the past extreme, nor from the future extreme, because it only abides for a moment. It does not come from the past extreme, nor does it abide in the future extreme, if it is not from the past extreme, is it not unreasonable to say so? It is not from the future extreme, how is that shown? There is no such transformation in the past either, if you say so, it is not so, because the Samkhyas state each separately.

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
ེ་དག་གིས་ནི་འདས་པའི་བུམ་པ་ཡང་བུམ་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཚེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆག་གྲུགས་ལས་ཀྱང་བུམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་འདི་ནི་འཕོ་བར་སྨྲ་བ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདས་པའི་དུས་བོར་ནས་འཕོས་ཏེ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་སྔོན་སྐྱེས་པ་ཡང་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཐའ་དག་གི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་པའི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་སྔོན་མ་སྐྱེས་པ་ཡང་མ་ལགས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བའི་བདག་ཉིད་སྔོན་ཡང་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྣམ་པའི་ཚུལ་དུ་སྔོན་ཡང་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པར་འགྱུར་བ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་སྔོན་མ་སྐྱེས་པའི་སླད་དུ་གང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་ནུབ་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དེ་རྣམ་པར་དབེན་པའི་ངོ་བོས་ནུབ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆད་པར་རྟོག་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཆད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་ལོག་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་
ཏེ། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདྲ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་དེ་དང་འདྲ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དེ་དང་གཞན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཤེས་པ་འདྲ་བ་གང་ཡང་མ་མཆིས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་འདྲ་བ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ཐོག་མ་དང་དབུས་དང་ཐ་མ་མི་དམིགས་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྲིད་པའི་ཆུ་བོ་ཇི་སྲིད་པར་གནས་པ་མཐའ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོག་མའི་མཐའ་ལ་ལྟོས་ནས་བརྟག་པའི་དབུས་ཀྱང་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་སླད་དུ་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་མཉམ་པ་འམ་མི་མཉམ་པ་མི་དམིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་འམ་གྱི་སྒྲ་ནི་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་མཉམ་པ་ནི་ཚད་མ་དང་ལྡན་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་པར་སླ་བ་ཡིན་ནོ། །མི་མཉམ་པ་ནི་ཚད་མས་གནོ

【汉语翻译】
因此，过去的瓶子也变成瓶子，当它甚至从它自身的碎片中制造出瓶子时。或者，这可以消除关于转移的说法，因为过去的时间并没有被抛弃并转移过来。消除关于常与无常的分别念，即说那智慧不是先前产生的。因为在菩萨的境界中，没有产生跟随那种远离一切分别念垢染的智慧。那智慧也不是先前未产生的，因为自性见彼性之体性先前也已产生。那为何呢？因为以虚构之相的方式，先前也已产生。消除转变的分别念，即说为了先前未产生，凡是未产生的，也不会坏灭。因为如未产生为无所取与无所执之体性，因此，它不会以完全空寂之体性而坏灭，意思是说不会变成其他的体性。消除断灭的分别念，即说也不会断灭，因为不是完全颠倒，因为以先前的愿力之力量，能存在到轮回存在之时。为了消除相似等等的分别念，说了“与那智慧相似的”等等，与那智慧相似的其他声闻等等的关联知识什么也没有，因此说那智慧是不可思议的，那智慧是无与伦比的。那智慧是不可思议的，没有初、中、后，因为自性光明是无始的，并且以大悲的力量，能存在到有之河流存在之时是无终的。因为观察与初始的边际相关的中间也是不合理的。因此，那智慧是与虚空相似的。在那智慧中，不观察平等或不平等，这里的“或”字是平等与不平等的意思。其中，平等是具有量度的体性，是容易证悟的。不平等是量度所损害的。

【英语翻译】
Therefore, the past vase also becomes a vase, when it even makes a vase from its own fragments. Or, this eliminates the claim about transference, because the past time has not been abandoned and transferred over. Eliminating the conceptualization of permanence and impermanence, it is said that that wisdom is not previously produced. Because in the state of a Bodhisattva, there is no arising following that kind of wisdom that is free from all the defilements of conceptualization. That wisdom is also not previously unproduced, because the nature of seeing the suchness itself has also been previously produced. Why is that? Because in the manner of a fabricated aspect, it has also been previously produced. Eliminating the conceptualization of transformation, it is said that for the sake of being previously unproduced, whatever is unproduced will also not perish. Because as it is unproduced as the nature of no grasping and no holding, therefore, it will not perish with the nature of being completely empty, meaning it will not become another nature. Eliminating the conceptualization of annihilation, it is said that it will also not be annihilated, because it is not completely reversed, because by the power of previous aspiration, it can exist as long as samsara exists. In order to eliminate the conceptualizations of similarity and so on, it is said "similar to that wisdom" and so on, there is no similar knowledge related to that wisdom and other Shravakas and so on, therefore it is said that that wisdom is inconceivable, that wisdom is incomparable. That wisdom is inconceivable, without beginning, middle, and end, because the self-luminous nature is without beginning, and by the power of great compassion, it can exist as long as the river of existence exists is without end. Because examining the middle related to the initial boundary is also unreasonable. Therefore, that wisdom is similar to space. In that wisdom, one does not observe equality or inequality, the word "or" here is the meaning of equality and inequality. Among them, equality is the nature of having measure, it is easy to realize. Inequality is what is harmed by measure.

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
ད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་པར་དགའ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པོ་དེ་ནི་དེ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མཉམ་པ་ཁོ་ནའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ན་འམ་གྱི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོད་པ་ནི་མཉམ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤིན་ཏུ་བཟང་བའི་ཕྱིར་དེའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་སླད་དུ་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་མཉམ་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཞན་དང་མཉམ་ཞིང་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ནི་དེ་དང་འདྲ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་འདྲ་བ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་མཚུངས་པ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། འདི་དང་འདྲ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། ཆགས་པ་དང་འདྲ་བ་མེད་པའི་བར་དུ་བསྟན་པ་ཐོས་ནས། ཁ་ཅིག་འདི་སྙམ་དུ་ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་མི་བསྒྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཅི། གཞན་དུ་
དེ་སྐད་དུ་བསྟན་དུ་ཟིན་ཀྱང་འདིར་དེ་ལྟར་མ་བསྟན། འདི་ལྟར་མི་འཇིགས་པའི་སྐབས་སུ་ང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ལ་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པས་མི་བསྐྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཀླན་ཀ་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་འདི་མི་བསྒྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ཁོང་ནས་ཕྱུང་སྟེ་ཚིག་ཟུར་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཅི་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ནམ་གང་གིས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མ་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། འདིར་ལན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་མ་བགྱིས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡོན་ཏན་དང༌། ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པས་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་འདི་མི་བསྒྱུར་བ་ཡིན་པར་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གཞན་ཡང་འདི་ལ་བསྒྱུར་བ་དང་མི་བསྒྱུར་བ་ཡིན་པར་དོགས་པའི་གནས་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཁོ་ན་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་བསྒྱུར་བ་དང་མི་བསྒྱུར་བའི་གྲངས་སུ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་ཟོང་དུ་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ངོ་བོས་དོན་དམ་པར་མ་ག

【汉语翻译】
是现在的体性，是乐于证悟的。那二者不是在那里的，是仅仅平等的体性，这是它的意义。或者“或”这个词是分别的意义，在那里有分别，是仅仅平等，因为在一切方面都非常好的缘故，不是它的体性，这是所要显示的。为此，那个智慧是不平等和平等，一切法中最殊胜的无平等，如来（梵文：Tathāgata）的智慧与其他相等且相同。对于那个智慧，与它相似的稍微一点相似也不可见，为此那个智慧是无等同的，因为没有与此相似的缘故。这样，听闻了世尊（梵文：Bhagavān）的智慧是不可思议的，以及没有与贪著相似的之间的开示后，有些人这样想，这个智慧不是不可改变的吗？其他方面，虽然已经那样开示了，但在这里没有那样开示。像这样，在无畏的场合，我说我已现证圆满正等觉，沙门和婆罗门等不能动摇等等，是这样说的吗？不是的，为此，为了遣除那个诤论，世尊说：文殊（梵文：Mañjuśrī），这个智慧不是不可改变的吗？“什么”这个词是从心中取出，作为语助词来说的，那是什么改变的吗？因为什么你没有那样说，这是它的意义。在这里，作为回答，世尊说：这个智慧不是造作的等等，因为功德和非功德没有和合造作的缘故，所以这个是不可改变的是合理的。因此，没有另外开示，这是它的意义，意思是说，无漏法的同类因和不同类因什么也没有。另外，对于这个，没有怀疑是改变和不改变的地方，像这样，如果是完全成立的自性的事物，那么就应该归入改变和不改变的行列，比如把迦尔沙巴拿（梵文：Kārṣāpaṇa）换成商品一样。世尊的那个智慧，是以现证一切法圆满菩提的体性，在胜义中不

【英语翻译】
It is the nature of the present, and it is delightful to realize. Those two are not there, but are merely of the nature of equality, which is its meaning. Or the word "or" is the meaning of distinction, and the distinction there is merely equality, because it is very good in all respects, and it is not its nature, which is what is to be shown. Therefore, that wisdom is unequal and equal, the supreme non-equality of all dharmas, the wisdom of the Tathāgata is equal and identical to others. For that wisdom, even a slight resemblance to it is not visible, therefore that wisdom is incomparable, because there is nothing like it. Thus, having heard the teaching that the wisdom of the Bhagavan is inconceivable and without resemblance to attachment, some think, is this wisdom not immutable? In other words, although it has been taught in that way, it has not been taught here in this way. Like this, in the context of fearlessness, I said that I have perfectly and completely awakened, and that śrāmaṇas and brahmins cannot be moved, etc., is that what was said? No, therefore, in order to dispel that controversy, the Bhagavan said: Mañjuśrī, is this wisdom not immutable? The word "what" is taken out of the heart and used as a verbal auxiliary, what is it that changes? Why didn't you say that, that is its meaning. Here, in response, the Bhagavan said: This wisdom is not made, etc., because it is not compounded by merit and non-merit, so it is reasonable that this is immutable. Therefore, it is not taught separately, which is its meaning, meaning that there are no homogeneous or heterogeneous causes of uncontaminated dharma. Furthermore, there is no place to doubt whether this is mutable or immutable, like this, if it is only a completely established entity, then it should be included in the category of mutable and immutable, like changing a Kārṣāpaṇa into a commodity. That wisdom of the Bhagavan, with the nature of perfectly awakening to all dharmas, is not truly

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
ྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་དག་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་པའི་དཔེས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་སྔར་བྱས་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་རྟགས་མ་བཏབ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྟགས་མ་བཏབ་པ་ནི་གང་ལེགས་པར་མ་བྱས་པ་སྟེ། རྒྱས་མ་བཏབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དཔེའི་ཆོས་དོན་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །མ་བགྱིས་པ་ནས་མ་འགགས་པའི་བར་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འདུག་པ་ཡིན་ཏེ། རྟགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བའི་རྗེས་སུ་
འབྲངས་ཏེ་བསྒྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན། མི་བསྒྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བའོ། །མ་བསྒྲུབས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ནི་སྔ་མ་སྔ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མ་འགགས་པའི་ཚིག་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བསྟན་པས་ཤིན་ཏུ་ཡང་འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པ་མ་བཀག་པ་ནི་འདི་སྐྱེ་བ་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་བསྟན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་མ་གྱུར་པ་གང་གིས་ཀྱང་ལྷག་པར་མོས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐབས་གཞན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པའི་སྐྱེ་བོ་དག་འདི་ལ་ཉན་པར་གཞུག་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་འདི་ལ་སུ་དག་མོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་འཁོར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡང་མ་ལགས་ལ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡང་མ་ལགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་དང༌། ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། ལྷག་མ་མེད་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉི་ག་ལ་མི་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བར་མ་གཏོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱོན་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུགས་རྗེ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བཞུགས་ཀྱང༌། སྲིད་པ་ན་གནས་ཤིང་གཞན་གྱི་དོན་སྐྱེ་བ་ལ་གཟིགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟན་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་འདི་ལ་ལྷག་པར་མོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན་གང་དག་འཇིག་ཚོགས་ལས་ཀྱང་མ་བསྐྱོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་བྱ་སྟེ། ཚིག་ཐ་མ་ཁོང་ནས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད

【汉语翻译】
仅仅是如此。那些示现圆满正等觉之事业，乃是世俗谛中如是示现。因为之前已经用世间譬喻作了近似的说明。世尊说，例如没有打上标记的喀尔沙巴拿等等。没有打上标记，就是没有好好制作，是“没有盖章”的同义词。世尊以“同样，这个智慧也是”等等，将譬喻与法义紧密结合。从“未曾作”到“未曾止息”之间，都是安住于平等性中，并非随逐标记而转变，也不是不转变，属于这样的范畴。未曾成就等等词语，都是指先前所说的。未曾止息之词，是指显示一切有为法之相皆不存在，因此说是极为无为之自性。安住未被遮止，是因为此（智慧）并非在生之外另有。为了他人而宣说此法，如果不是菩萨，任何人都无法特别信受，因此为了让以其他方便成为菩萨之人听闻此法。文殊，如来智慧的开示，如是开示，谁会信受呢？等等。世尊，那些既非轮回之法，亦非完全寂灭之法者，是指不住于轮回、有余、无余、以及特别寂灭二者的菩萨。也不是不厌离轮回，因为见到过患的缘故。因为具有大悲心，即使安住于寂灭，仍然安住于有，并且为了他人的利益而观察受生之人，那些人会对这个非常清晰的开示更加信受。那么，那些人又是谁呢？就是那些不为我所动摇的人等等。以“我”这个词来指称对我的执着，这是为了从心中去除最后的词语。那为什么呢？

【英语翻译】
It is only so. Those deeds of manifesting complete and perfect enlightenment are shown as such in conventional truth. Because the worldly example has been shown closely before. The Blessed One said, for example, an unsealed Kārṣāpaṇa, and so on. Unsealed means not well made, a synonym for "not stamped." The Blessed One, similarly, with "this wisdom also," and so on, closely connects the example to the meaning of the Dharma. From "not done" to "not ceased" is to abide in equality, not following after being transformed by marks, nor not being transformed, belonging to such a category. The words "not accomplished," and so on, refer to what was said earlier. The word "not ceased" refers to the absence of all characteristics of conditioned phenomena, therefore it is said to be the very nature of the unconditioned. Abiding without being obstructed is because this (wisdom) is not separate from birth. This teaching for the sake of others, if not a Bodhisattva, no one can particularly believe in it, therefore, in order to make those who have become Bodhisattvas by other means listen to this teaching. Mañjuśrī, the teaching of the Tathāgata's wisdom, such a teaching, who will believe in it? and so on. Blessed One, those who are neither of the nature of saṃsāra nor of the nature of complete nirvāṇa, refers to the Bodhisattva who does not abide in either saṃsāra, with remainder, without remainder, or particularly nirvāṇa. It is also not not renouncing saṃsāra, because of seeing faults. Because of having great compassion, even abiding in nirvāṇa, still abiding in existence, and observing those who take birth for the benefit of others, those people will have more faith in this very clear teaching. So, who are those people? They are those who are not moved by the aggregates, and so on. The word "aggregate" refers to the view of the aggregates, in order to remove the last word from the heart. Why is that?

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
ེ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་སྒོམ་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིའི་ལན་ནི་མི་བས་པ་ནི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བའི་རིམ་གྱིས་བས་པར་མི་འགྱུར། རྣམ་པར་ཆུང་བའི་ཆུང་བ་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་
ཡོངས་སུ་པས་པར་ཡང་མི་མཆིའོ། །འདི་ལ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་མི་བས་པ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཟད་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་དང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་རྣམས་ནི་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི་བདག་དང་བདག་གི་བའི་རྣམ་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་མི་འོང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པའི་རྣམ་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་སོ། །འོ་ན་རྣམ་པ་འདི་དག་གིས་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འཇིག་ཚོགས་ལས་ཀྱང་མ་བསྐྱོད་ལ། དེ་དག་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མི་ཟད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཟད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཟད་པར་མི་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལས་ལྷག་པ་ཅི་ཡོད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་དེ་སྐད་དུ་བསྟན་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་གོམས་པ་དང་བྲལ་བས་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་བརྟན་པོ་དེ་དག་ལ་ནི་ལན་མང་དུ་ཐབས་མང་པོས་ཡུན་རིང་པོར་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་བསྒོམས་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དེ་སྐད་བསྟན་པ་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་དགོངས་སོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་ནི་ཐུགས་རྗེའི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་སྲིད་པ་ན་ཡུན་རིང་དུ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བཞུགས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར། གང་དག་འཁོར་བ་ལས་ཀྱང་མ་འདས་ལ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་མ་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བའི་གྲངས་སུ་ཡང་མི་མཆི་བ་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་སྐྱེས་ཀྱང་པད་མོ་བཞིན་དུ་དེའི་དྲི་མ་རྣམས་ཀྱིས་མི་གོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གིས་ནི་དེ་དག་ཉིད་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་
པ་ཉིད་ཡིན་པར་སྔར་ཁས་བླངས་པ་བསྟན་པར་བྱས་སོ། །གང་དག་ལམ་དང་བྲལ་བ་ཡང་མ་ལགས་ཤིང་ཞེས་

【汉语翻译】
如果对补特伽罗修习无我，那怎么会不穷尽烦恼呢？对此的回答是，不减少不是通过次第断除大的等而减少。从极小的微小之处断除一切，也不会完全减少。因为这没有完全穷尽，所以是不减少，并且蕴聚和贪欲等也不会穷尽。因为蕴聚等和所取与能取的相状所区分的那些是不存在的。如此，对蕴聚的观点是以我和我所的相状而进入的。贪欲和嗔恨和愚痴等是以对悦意和不悦意等境的贪著的相状而进入的，这样理解而说的。那么，以这些相状来说，异生等也并没有从蕴聚中移动，而且他们也只是贪欲等不穷尽，因为不会穷尽，也不会完全穷尽，那么比他们有何优越之处，而对菩萨们如此开示呢？不是的，因为他们不习惯于法无我，所以没有证悟真如。那些坚固的士夫们，多次以众多方便长久地修习法无我，所以具有证悟真如。因此，就其本身而言，如此开示是合理的。那些大士们认为一切法没有自性，而有情们却显现执著于实有，以大悲心如此认为。因此，他们是以大悲所控制的心，为了利益轮回中一切有情而长久住留，因此，说“哪些没有超越轮回”，因为没有安住于无余涅槃的境界中。不属于轮回的数量，是因为虽然生于轮回的海洋中，却如莲花般不被其垢染所染污。他们已经表明，他们自己不执著于轮回和涅槃。说“哪些也没有远离道”，

【英语翻译】
If one meditates on the selflessness of the individual, how could afflictions not be exhausted? The answer to this is that not diminishing is not diminished by gradually abandoning the great and so on. By abandoning everything from the smallest of the small, one will also not completely diminish. Because there is no complete exhaustion in this, it is not diminishing, and the aggregates and desires, etc., are also inexhaustible. Because those that are distinguished by the aspects of the aggregates, etc., and the grasped and the grasper are non-existent. Thus, the view of the aggregates enters in the form of self and what belongs to self. Desire, hatred, and ignorance, etc., enter in the form of attachment to pleasant and unpleasant objects, etc., so it is said with this understanding. Then, in these aspects, ordinary beings, etc., have not moved from the aggregates, and they are only inexhaustible in terms of desire, etc., because they will not be exhausted, and they will not be completely exhausted, so what is superior to them, and why is it taught to the Bodhisattvas in this way? No, because they are not accustomed to the selflessness of phenomena, so they do not realize Suchness. Those steadfast individuals have meditated on the selflessness of phenomena many times with many methods for a long time, so they have the realization of Suchness. Therefore, it is reasonable to teach in this way in terms of that itself. Those great beings think that all phenomena have no own-being, and sentient beings manifestly cling to things as real, so they think with great compassion. Therefore, they remain in existence for a long time with minds controlled by great compassion, for the sake of benefiting all beings in samsara, so it is said, "Those who have not transcended samsara," because they do not abide in the realm of nirvana without remainder. They do not belong to the number of samsara, because although they are born in the ocean of samsara, they are not defiled by its impurities like a lotus. They have shown that they themselves do not abide in samsara and nirvana. It is said, "Those who have also not departed from the path,"

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ལམ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་མི་སྐྱེད་པ་ནི་དེའི་མཚན་མ་ཡིན་པ་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གིས་ནི་བསྟན་མ་ཐག་པའི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པའི་ཐབས་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་བསྟན་པ་འདིའི་དོན་འཚལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་མཆོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡིན་ནོ། །འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། དེ་སྐད་དུ་འཆད་པ་ནི་རང་དགའ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་ལ། འཇམ་དཔལ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་དེ་ནི་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། གང་ཞིག་སྲིད་པར་འཁོར་ཡང་སྲིད་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ། །སྟོང་པ་སྨྲ་ཡང་ལས་དང་འབྲས་བུ་གཏོང་མི་བྱེད། །ཤེས་པས་འདོད་པ་བསྲེགས་ཀྱང་གང་དག་ཐུགས་རྗེས་བརླན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྔགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མོས་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་དཀོན་ན་ཅི་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཡོད་དམ་སྙམ་བསམས་ནས་བཙུན་པ་འོང་སྲུངས་ཆེན་པོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་མཆིས་པའི་དུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །གང་ལ་ལ་ཆོས་འདུལ་བ་ཟབ་མོ་འདི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་མཐོ་བའི་སྐས་འོག་ནས་བཙུགས་པར་གྱུར་པའི་མདོ་སྡེའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལ་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་བྱའོ། །འདི་ལ་ཉན་པ་ནི་ཚིག་དང་དོན་བཤད་པ་ལ་གང་གིས་གུས་པས་རྣ་བ་གཏོད་པའོ། །མོས་པ་ནི་གང་ཞིག་གིས་ཐོས་ནས་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ཀྱང་འདི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་འཛིན་པའོ། །ཀུན་འཚལ་བ་ནི་གང་ཞིག་རིགས་པས་དེའི་དོན་གཏན་ལ་ཕེབས་པའོ། །རབ་ཏུ་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་ནི་གང་ཞིག་གིས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པས་བསྒོམ་
པའོ། །ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་གོ་རིམས་ནི་གསལ་ལོ། །ཡང་ན་མོས་པ་ནི་གང་ཞིག་གིས་ཐོས་ནས་དད་པ་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱི་དོན་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པའོ། །ཀུན་འཚལ་བ་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གང་སྒོམ་པར་བྱེད་པའོ། །རབ་ཏུ་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་ནི་བླ་མ་ལ་གུས་ཤིང་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་གླེགས་བམ་དུ་བཞུགས་པ་ཡང་ཀློག་པ་དང༌། འཆང་བ་དང༌། མཆོད་ཅིང་ཤིན་ཏུ་འཛིན་པའོ། །དེ་དག་ནི་འཁོར་འདི་ཉིད་ན་ག

【汉语翻译】
事业是，因为所有诸法都显现为无自性，而成为具有大悲心的道的自性。不生起道的概念，是因为不对其特征进行执着。他们已经阐明了不滞留于轮回和涅槃的方法。他们将会寻求此教义的意义，这是直到“一切方式和殊胜”之间的内容。如果有人怀疑这并非世尊的意旨，而如此宣说只是自作主张，文殊菩萨会说：“善哉！善哉！”意思是你的话语说得很好。正如所说：“何者于有轮转亦离有之过，虽说空性亦不舍弃业与果，以智燃欲然其心怀慈悲。”等等赞颂之语。如果成为殊胜士夫信解之器都如此稀有，那么心想未来时是否会有呢？于是尊者昂松大德请问：“世尊不住世时”等等。所谓“对于此甚深之法与律”，是指从增上生的阶梯下建立起来的经部自在王大王。“对于此甚深般若波罗蜜多”，是指义的体性。所谓“听闻此”，是指以恭敬心倾听讲述词句和意义。“信解”是指听闻后随信而行，并确信“这确实是如此”。所谓“寻求”，是指以理智确定其意义。所谓“将完全执持”，是指确定之后，通过如实修持而禅修。听闻等等的次第是清楚的。或者，“信解”是指听闻后，了知信心和智慧二者的意义确实是如此。“寻求”是指如实修持其意义。“将完全执持”是指恭敬上师，并且阅读、持诵、供养和精勤执持这部法与律的经卷。他们就在此眷属中。

【英语翻译】
The activity is because all dharmas appear as devoid of inherent existence, and it becomes the nature of the path endowed with great compassion. Not generating the concept of the path is because one does not cling to its characteristics. They have clarified the method of not dwelling in samsara and nirvana. They will seek the meaning of this teaching, which is up to the content between "all ways and supreme." If someone doubts that this is not the intention of the Bhagavan, and that speaking in this way is merely self-assertion, Manjushri will say, "Well done! Well done!" meaning that your words are well spoken. As it is said, "Whoever revolves in existence is also free from the faults of existence, although speaking of emptiness, they do not abandon karma and its results, burning desire with wisdom, yet their hearts are moistened with compassion." And so forth, praises were spoken. If becoming a vessel of faith for superior individuals is so rare, then thinking, will there be any in the future? Then the Venerable Ongsung the Great asked, "When the Bhagavan does not remain in the world," and so forth. The phrase "regarding this profound Dharma and Discipline" refers to the great king, the king of sutras, established from the bottom of the ladder of higher realms. "Regarding this profound Prajnaparamita" refers to the essence of meaning. "Listening to this" means respectfully turning one's ear to the explanation of words and meaning. "Faith" means that after hearing, one follows with faith and also ascertains that "this is indeed so." "Seeking" means that one establishes its meaning through reasoning. "Will completely hold" means that after establishing it, one meditates by practicing it truthfully. The order of listening and so forth is clear. Alternatively, "faith" means that after hearing, one understands that the meaning of both faith and wisdom is indeed so. "Seeking" means that one meditates on the meaning as it is. "Will completely hold" means respecting the lama and also reading, reciting, offering, and diligently holding this scripture of Dharma and Discipline. They are in this retinue.

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
ནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིའི་ནང་དུ་ཐོས་པ་དེ་དག་ཉིད་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཉན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མོས་པར་འགྱུར་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཀས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་མ་བྱས་པར་ནི་འདི་ཐོས་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་འདི་ལ་ཐོས་ཏེ་ལེགས་པར་ཤིན་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་གཞན་གྱི་ཚེ་ན་ཐོས་པར་འགྱུར། མོས་པར་འགྱུར། ཀུན་ཤེས་པར་འགྱུར། རབ་ཏུ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་ཐོས་ནས་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་ཀུན་ཤེས་པའི་བར་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་ཐོས་པ་ཉི་ཚེར་ཟད་པ་དེ་དག་ནི་ཐོས་པར་འགྱུར། མོས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པའི་བཤད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་ཆུང་ངུ་ལས་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བས་འདི་ནི་སྟོན་པ་པོའི་དགོངས་པ་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། །འོད་སྲུངས་འཁོར་འདི་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དང༌། དགེ་སློང་མ་དང༌། དགེ་བསྙེན་དང༌། དགེ་བསྙེན་མ་འཁོད་པ་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཆོས་ཟབ་མོ་འདུལ་བ་འདི་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ཉན་པ་དང༌། མོས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དེ་དག་ཉིད་དཔེ་རྣམ་པ་བཞིས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་
ན་ཁྱིམ་བདག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྟོར་བ་དང་རྙེད་པ་བསྟན་པས་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཡིད་བདེ་བ་དང་མི་བདེ་བ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གིས་དུས་གཞན་ན་ཐོས་པར་འགྱུར་བ་ན་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང་ཡིད་དགའ་བར་འགྱུར་ཞིང་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ལ། དགའ་བ་ནི་ཡིད་དགའ་བ་གང་གིས་ཟིན་པ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །སྔར་ནི་སྟོར་བ་བཞིན་དུ་སྔར་མ་ཐོས་པའི་མྱ་ངན་གྱིས་ཡིད་གདུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་སྟེ། ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རེ། །ཡིད་དགའ་བར་འགྱུར་བ་ནི་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་ལ་ཀུན་ནས་དཀྲ

【汉语翻译】
名为“那索”是剩余的。凡是听闻此法类，在此轮涅盘中，那些在未来时听闻和信解的人，都是因为佛和菩萨的加持。如果不侍奉诸佛，就不会走上听闻此法的道路，这是总结性的说法。它们的差别是这样的：凡是听闻此法后，善加思维的人，在其他时候会听闻、信解、完全理解、彻底领会。凡是听闻后善加思维的人，会达到完全理解。凡是听闻后只了解一部分的人，会听闻，也会信解。第二种解释也应如此理解，因为小因能产生大果，所以这显然是说法者的意图。“光护此轮”是指总的指示。那些是什么呢？就是指比丘、比丘尼、近事男、近事女等。凡是未来时听闻、信解、完全理解、彻底领会此甚深之法和甚深般若波罗蜜多的人，这是总的指示。为了用四种比喻来阐明这些意义，说了“光护，例如，房主”等等。其中，通过显示失去和找到珍宝，表明此法类是随顺和违逆意乐和不悦的基础。那些人在其他时候听闻时，会感到欢喜、快乐和心满意足，不会有完全缠缚的作意，对于所说的，欢喜是指被意乐所占据。以前就像失去一样，以前未听闻的悲伤使心痛苦。快乐是指产生了快乐，因为具有非常调柔的身体。心满意足是指具有非常调柔的心。对于那些完全缠

【英语翻译】
That which is called "Naso" is the remainder. Whoever hears this Dharma category in this wheel of cyclic existence, those who will hear and believe in the future are because of the blessings of the Buddhas and Bodhisattvas. If one does not attend to the Buddhas, one will not go on the path of hearing this Dharma, this is the concluding statement. Their differences are as follows: Those who hear this and think about it well will hear, believe, fully understand, and thoroughly grasp it at other times. Those who hear and think about it well will reach full understanding. Those who only understand a part of what they hear will hear and also believe. The second explanation should also be understood in the same way, because a small cause can produce a great result, so this is clearly the intention of the speaker. "Light Protector, this wheel itself" refers to the general instruction. What are those? It refers to the monks, nuns, laymen, and laywomen who are present. Those who in the future will hear, believe, fully understand, and thoroughly grasp this profound Dharma and this profound Prajnaparamita, this is the general instruction. In order to clarify these meanings with four similes, it is said, "Light Protector, for example, a householder," and so on. Among them, by showing the loss and finding of a precious jewel, it is shown that this Dharma category is the basis for following and opposing pleasant and unpleasant minds. Those who hear at other times will feel joy, happiness, and contentment, and will not have completely entangled attention, to what is said, joy refers to being occupied by delight. Before, like losing it, the sorrow of not having heard it before makes the mind suffer. Happiness means that happiness has arisen, because it has a very subdued body. Contentment means having a very subdued mind. For those who are completely entang

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
ིས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བས་གདུངས་པ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །དེར་ཁྱིམ་བདག་དང་དེའི་བུ་སྨོས་པ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བདག་དང་དེའི་བུ་ནི་དེ་སྟོར་ཏམ་སླར་རྙེད་པས་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཡང་མེད། ཡིད་བདེ་བ་ཡང་མེད་དོ། །མ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་བཤད་དེ། དོན་དམ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དག་ནི་རྣམ་གྲངས་ཏེ་བར་གྱི་སྒྲས་བསྡུའོ། །ཤིང་ཡོངས་འདུ་ས་བརྟོལ་ཁ་འབུས་པ་བསྟན་པ་ནི་དེའི་ཚེ་དང་དུས་གཞན་ན་ཡིད་བདེ་བའི་གནས་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཚེ་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། གང་གི་ཚེ་མེ་ཏོག་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མེ་ཏོག་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ས་བརྟོལ་ནི་ས་ལས་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཡོངས་འདུ་ཡིན་ཏེ། དེའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ཏེ། ཁ་འབུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧཱ་ཁྱིམ་ཆགས་པའོ། །མེ་ཏོག་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཁ་བྱེ་བའོ། །ངེས་
པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་དོགས་པ་འཆད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་ལུས་འགའ་མེད་པར་མི་རུང་བ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །ཐོས་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུ་མེད་པར་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དབང་གིས་གཞན་དུ་དེའི་གཟུགས་ལས་སམ་གཟུགས་བརྙན་ལས་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་ཀྱང་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་འདི་ཐོས་པར་གྱུར་པ་གང་གི་དབང་གིས་ཤེ་ན། འདི་ལྟར་འདས་པ་ན་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་དག་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་འོད་སྲུངས་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་བྱུང་བ་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་བར་འདི་མ་འོངས་པའི་དུས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདས་པའི་ཕྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་འབྲེལ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བརྗོད་བར་བྱ་བ་དང་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོར་འབྲེལ་པས་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདས་པའི་ཕྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བཞུགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདས་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡིན་ནོ། །གནས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་

【汉语翻译】
对于那些不作如是之想的，就如是开示了。所谓“遍计所执之作意”是指被不适意所折磨。在那里提到户主和他的儿子，是为了显示随顺。地主和他的儿子，无论是失去还是重新获得，既没有不适意，也没有适意。为了显示未生等意义，宣说了真如，即胜义谛和真如，这些都是异名，用“之间”的词来概括。显示树木聚集、破土而出、花朵绽放，是为了显示那时和其他时候是适意之处，即那时会感到快乐，以及何时所有花朵都会盛开，例如，一切法的花朵都会盛开。所谓“心生欢喜”如前所述。“将极度欢喜”是“欢喜达到极致”的同义词。破土而出是指从土地中生长出来。它本身就是聚集，是它的名称的异名。所谓“花朵绽放”是指全部开放。所谓“必定”是指直到“唯一必定”之间。这里有人解释疑惑，即思考是否不能没有具有身体的补特伽罗。如所听闻，没有补特伽罗也是存在的，凭借它，或者凭借他的形象或影像，即使薄伽梵入灭，善逝也会显现。那时听到这些是凭借什么呢？应该理解为，在过去已经显现了。因此，光明守护，甚深的般若波罗蜜多，从不生不灭到无事物之间，在未来时，如来已经逝去等等，如是宣说。般若波罗蜜多与关联、共同陈述、以及与陈述的事物相关联，因此“关联”是同义词。“已逝去”是指不居住和显示完全寂灭之间。所谓“将安住”，

【英语翻译】
It is shown that those who do not think in this way are shown in that way. The so-called 'completely afflicted mind' means being tormented by discomfort. There, the householder and his son are mentioned in order to show conformity. The landowner and his son have neither discomfort nor comfort, whether they lose it or regain it. In order to show the meaning of unborn and so on, suchness is explained, that is, the ultimate truth and suchness, these are different names, summarized by the word 'between'. Showing the gathering of trees, breaking through the ground, and the blooming of flowers, is to show that that time and other times are places of comfort, that is, one will feel happy at that time, and when all the flowers will bloom, for example, the flowers of all dharmas will bloom. The so-called 'joyful mind' is as before. 'Will be extremely happy' is a synonym for 'joy reaches its peak'. Breaking through the ground means growing out of the ground. It itself is a gathering, which is a different name for its name. The so-called 'flowers bloom' means to be completely open. The so-called 'certainly' means up to 'uniquely certain'. Here, some people explain doubts, that is, thinking whether it is not possible to be without a person with a body. As heard, it is also possible to exist without a person, by virtue of it, or by virtue of his image or likeness, even if the Blessed One passes into nirvana, the Sugata will appear. At that time, by virtue of what is it heard? It should be understood that they have already appeared in the past. Therefore, Light Protector, the profound Prajnaparamita, from unborn and unarisen to no-thingness, in the future, the Tathagata has passed away, etc., are thus proclaimed. Prajnaparamita is related to association, joint statement, and association with the things stated, therefore 'association' is a synonym. 'Passed away' refers to the state between not dwelling and showing complete extinction. The so-called 'will abide'

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བ་ནི་གླེགས་བམ་ལ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་སོ། །སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཀློག་པ་དང་ཁ་དོན་བྱེད་པས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་དང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་བྱིན་གྱི་རླབས་ནི་སློབ་མ་དང་ཡང་སློབ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བར་དུ་ཆོད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའོ། །མཐུ་ནི་དངོས་སུ་དེའི་དབང་གིས་སོ། །ནོར་བུ་མཁན་ཞིག་གིས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་མཐོང་བའི་དཔེས་ནི་རྟག་ཏུ་ཡིད་བདེ་བའི་གནས་ཉིད་འདི་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འོད་སྲུངས་དེ་བཞིན་དུ་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་བྱུང་བ་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་བར་འདི་ཐོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་པ་ནི་གང་དག་ལ་དགའ་པ་ཡོད་པ་དེ་རབ་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་པའོ། །མགུ་བ་ནི་ཡིད་དགའ་བ་ལ་
བྱའོ། །གང་དག་ལ་རངས་པ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཡིད་དགའ་བའི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་སྙིང་དགའ་བ་ལ་བྱ་སྟེ། སྔོན་གྱི་རྗེས་སུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ནི་རིགས་ལས་བརྗོད་པར་བཞེད་དེ་བསྟན་ཏོ། །སྔོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ཐོས་པའི་དཔེས་ནི་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གནས་ཉིད་ཡིན་པར་དེ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དེའི་དྲུང་དུ་མི་ལ་ལ་ཞིག་སོང་སྟེ་གྲོང་ཁྱེར་དེའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་ཀུན་དགའ་ར་བ་ཉམས་དགའ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གྲོང་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཏུ་དགོས་པ་ལ་ལའི་ཕྱིར་སྔོན་སོན་པར་གྱུར་ལ་ཕྱིས་བརྗོད་པར་གྱུར་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ཉམས་དགའ་བའི་དངོས་པོ་ལ་ཉམས་དགའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒོལ་བ་པོའི་བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཙམ་མཐོང་བ་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡོད་པར་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། འདི་ལྟར་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་དག་གནས་གཙང་མའི་གནས་ཉམས་དགའ་བ་དག་གི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ཐོས་པས་སྙིང་ཡ་ཡ་པོ་ཆེན་པོས་གཡེངས་པར་གྱུར་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བྱེད་ཀྱང་དེས་ཚེ་སྔ་མ་ལ་ཡང་དེ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཁོ་ན་དག་དེར་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ཐོས་ནས་ཡིད་ཆེར་དགའ་བ་དང་རབ་ཏུ

【汉语翻译】
所谓“行”，仅在于书本之中。所谓“行持”，是指经常阅读和口诵。所谓“佛之加持”，对此进行辨别，就是要知道这是佛的威力。或者说，加持是弟子和再传弟子等之间不断传承的原因。威力是实际上由其力量所致。如宝石匠见到珍贵宝石的例子，是为了说明这才是恒常安乐之处。如光护（འོད་སྲུངས།）一般，那些未曾听闻甚深般若波罗蜜多未生、未出现乃至无事物之间者，听闻此等之后等等，是这样说的。所谓“极为欢喜”，是指那些具有喜悦者，即是极为欢喜者。所谓“满足”，是指内心喜悦。应与“那些生起敬佩和内心安乐者”相连。内心喜悦的意义与前相同。或者指内心欢喜，是先前之后的反复之词。此珍贵宝石，是想从种姓方面进行讲述而指示的。听到先前体验过的城市的例子，是因为那是各种安乐和内心安乐之处，那时另一个人去到他那里，赞美那个城市，以及令人愉悦的园林等等，是这样说的。意思是说，在任何一个城市，为了某种需要，先前去过，后来才说起。令人愉悦的事物称为令人愉悦。如果问“那为什么呢？”，这是辩论者的想法：仅仅看到反复赞美和祈祷，就推断有体验是不合理的，因为是错误的。例如，那些未离贪欲者，听到清净处所令人愉悦之地的赞美，内心被巨大的渴望所动摇，从而反复祈祷，但这并不意味着他们在前世也见过那里，因为只有一次不再返回者才会在那里出生。如果说，像这样听闻之后，非常高兴和极其

【英语翻译】
The so-called "action" is only in the book. The so-called "practice" refers to constant reading and recitation. The so-called "blessing of the Buddha," to distinguish this, is to know that this is the power of the Buddha. Or, blessing is the cause of continuous transmission between disciples and grand-disciples, etc. Power is actually due to its strength. Like the example of a gem cutter seeing a precious gem, it is to show that this is the place of constant happiness. Like Light Protector (འོད་སྲུངས།), those who have not heard the profound Prajnaparamita, from unborn, unarisen to the absence of things, after hearing these, etc., it is said like this. The so-called "extremely joyful" refers to those who have joy, that is, those who are extremely joyful. The so-called "satisfaction" refers to inner joy. It should be connected with "those who have arisen admiration and inner happiness." The meaning of inner joy is the same as before. Or it refers to inner joy, which is a word of repetition before and after. This precious gem is intended to be described and indicated from the aspect of lineage. The example of hearing about a city that has been experienced before is because it is a place of various happiness and inner happiness, and at that time another person went to him, praising that city, and the pleasant gardens, etc., it is said like this. It means that in any city, for some need, one has been there before and only talks about it later. Pleasant things are called pleasant. If you ask, "Why is that?", this is the debater's idea: it is not reasonable to infer that there is experience from merely seeing repeated praise and prayer, because it is wrong. For example, those who have not separated from desire, hearing the praise of the pleasant places of pure places, their hearts are shaken by great desire, and they pray repeatedly, but this does not mean that they have seen it in their previous lives, because only those who do not return once are born there. If it is said that after hearing this, they are very happy and extremely

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
་དགའ་བར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ཡིན་ཏེ། དགའ་བའི་བྱེ་བྲག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུ་དྲན་པའི་འདུ་བྱེད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དྲན་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡང་གང་ཞིག་རྟགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བརྗོད་པའི་ངོ་བོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འབྱུང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལས་ནི་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མཚན་མ་ལས་རྗེས་སུ་དཔོག་པའི་ཚུལ་བཞིན་དུ་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་རྗེས་སུ་དཔོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་དང་ཡང་དྲུང་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་དུ་མར་རོ། །རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་མགུ་བར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་
ནི་རྒྱ་ཆེན་པོར་རོ། །འདི་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་དགའ་བ་དང་མགུ་བ་ཆེར་སྐྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་མགུ་བར་གྱུར་པ་ནི་དང་པོར་རོ། །དགའ་བ་དང་མགུ་བ་ཆེར་སྐྱེད་པ་ནི་རྒྱུན་མ་འཆད་པར་རོ། །དགའ་བ་ཉིད་མགུ་བ་ཡིན་པར་འགྲེལ་ཏོ། །ཡང་ན་དགའ་བ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་མགུ་བ་ཡང་དེ་ཡིན་ཞེས་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་དགའ་བ་ནི་ཡིད་བདེ་བའོ། །དེ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་ཁོང་མགུ་བ་ནི་མགུ་བའོ། །གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་མཆིས་པའི་དུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་པ་དང་རྟགས་དང་མཚན་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་དག་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་དག་ཉིད་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ཟུར་གྱིས་དྲི་བའོ། །ཡང་ན་ཅི་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ཁོང་ནས་དབྱུང་ངོ༌། །བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདིར་དཔེ་བཞིན་དུ་སྔོན་མྱོང་བའི་རྣམ་པ་སྒྲོགས་པ་ནི་ཆ་ཙམ་ཡང་མི་དམིགས་ན་དེ་དག་གིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འོད་སྲུངས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོའི་ཆོས་དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་མྱོང་བ་གསལ་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་དྲན་པའི་ས་བོན་འཇོག་པར་བྱེད་ཀྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ཡང་དེ་དག་ལ་གོམས་པ་ཆེ་བ་དང༌། ཆེས་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གསལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། བར་སྐབས་སུ་མི་མཐུན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཉམས་སྨད་པ་དང༌། དེ་བས་ན་འཕྲལ་དུ་དྲན་པ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚ་བ་དང་ཁ་བའི་རོ་རྗེས་སུ་མྱོང་བ་མི་དྲན་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་དེ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡ

【汉语翻译】
“感到高兴”等等是回答。正是高兴的差别，产生那样的忆念作用。与忆念相似的，也使陈述标志差别的自性祈请得以产生。从中可知，是随顺推断出能普遍发起差别的。要知道就像从征兆推断一样，见到城市等，就随之推断。这是概括的意思。 “又再三前往”是多次回答。“极为欢喜和满足”是广大的意思。对此进行辨别，就是“大大增长欢喜和满足”。或者“极为欢喜和满足”是最初的。“大大增长欢喜和满足”是不间断的。解释说，欢喜本身就是满足。或者说，欢喜也是它，满足也是它，这样合二为一。其中，欢喜是内心舒适。在那之前的极为欢喜和内心满足，就是满足。为了确定，说了“在世尊不住世的时候”等等。那些相状、标志和征兆，世尊所说的那些，就是那些吗？这是用委婉的语气提问。或者，从内心发出“是什么呢？”的想法是这样的：如果像这里所举的例子一样，连先前经历过的相状都丝毫无法察觉，那么他们是如何知道对妙吉祥童子进行侍奉等等的呢？世尊说：“光护所说的那样，就是那样。”意思是说，事物本身的法，显现出随之经历的，那就能种下忆念的种子，否则就不是。随之经历的，也因为对那些事物非常熟悉，以及极其熟悉等等，远离了亲近，所以变得清晰，并且因为中间有不顺的因缘而衰退。因此，不会立刻产生忆念，就像不记得曾经经历过的热和雪的味道一样。仅仅因为这样，也不能说它不存在。

【英语翻译】
“Being delighted” and so on are the answers. It is the very distinction of joy that generates such an act of remembering. That which is similar to memory also causes the nature of stating the distinction of signs to arise as a supplication. From this, it should be known that it is a subsequent inference of the distinction that universally arises. It should be known that, just as inference is made from a sign, seeing a city and so on, one infers it. This is the condensed meaning. “Going again and again” means many answers. “Extremely delighted and satisfied” means vast. Differentiating this is “greatly increasing joy and satisfaction.” Alternatively, “extremely delighted and satisfied” is the first. “Greatly increasing joy and satisfaction” is continuous. It is explained that joy itself is satisfaction. Or, joy is it, and satisfaction is it, thus combining them into one. Among these, joy is mental ease. The previous extreme delight and inner satisfaction are satisfaction. For the sake of certainty, it was said, “In the time when the Bhagavan did not abide,” and so on. Those aspects, signs, and characteristics, those that the Bhagavan spoke of, are they those themselves? This is a question with a subtle tone. Or, the thought of “What is it?” arises from within. The thought is this: If, as in the example here, even a trace of the previously experienced aspects cannot be perceived, then how would they know about attending to Manjushri, the youth, and so on? The Bhagavan said, “As Light Protector spoke, so it is.” The meaning is this: The very dharma of a thing, that which clearly becomes the subsequent experience, that is what plants the seed of memory, and not otherwise. That subsequent experience also becomes clear because of great familiarity with those things, and extreme familiarity, and so on, being separated from nearness, and deteriorating due to unfavorable conditions in between. Therefore, memory does not arise immediately, just as one does not remember the taste of heat and snow that one has experienced. Just because of this, it is not that it does not exist.

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ཏེ། དེའི་སྟོབས་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་རྗེས་སུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། གཞོན་ནུའི་གནས་སྐབས་ན་མྱོང་བའི་ཚ་བ་དང་ཁ་བ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པ་བཞིན་ནོ། །རྗེས་སུ་མྱོང་བ་དང་མངོན་པར་འདོད་པ་ཙམ་གཉིས་འབྲེལ་བ་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ལས་དད་པ་མི་གཡོ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་རིག་པར་
བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ནི་ལུས་དགའ་བའི་བྱེ་བྲག་སྟེ། བ་སྦུ་ལྡང་བ་དང༌། མཆི་མ་ཟག་པ་ལ་སོགས་པའོ། རྟགས་ནི་ཚིག་གི་བྱེ་བྲག་སྟེ་དགའ་སྟེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མཚན་མ་ནི་སྒྲུབ་པའི་བྱེ་བྲག་སྟེ། ཉན་པ་དང༌། འཆང་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བཤད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའི་འདམ་དུ་བྱིང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་མངོན་པར་ཞེན་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་དེ་ནི་རྣམ་པ་མ་མཆིས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཆོས་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་ངོ་བོའོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་དང༌། རྟགས་དང༌། མཚན་མ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་མ་དག་པའི་བླས་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ཀྱང་བདེན་པ་མ་ཡིན་པར་རྟག་ཏུ་ལན་གྲངས་དུ་མར་གསུངས་སོ། །དེ་གཉིས་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བྲལ་བ་མ་ཡིན་ན་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན། འོན་ཀྱང་དེས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་དེ་ལ་བརྩོན་པར་མཐོང་བ་ལས་སྔོན་ཐོས་པ་ཡོད་པར་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་བྱེད་དོ། །ཚུལ་གང་གིས་དེ་གཉིས་ལ་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་མི་རིགས་པ་དེ་ནི་དེ་ཉན་པ་པོ་ལ་ཡང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གདུལ་བྱའི་བྱེ་བྲག་ལ་ལྟོས་ནས་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་གྲུབ་པ་དེ་གཉིས་ཁོ་ན་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཉན་པ་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་དག་མཚུངས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཕོ་འམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ལ་རྣམ་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། མཚན་མ་མཆིས་པ་ལགས་ན། ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་མ་མཆིས། རྟགས་མ་མཆིས། མཚན་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ལགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྣོད་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ

【汉语翻译】
是也。以彼之力，随顺于如是所说之现欲等。犹如少年时所经历之寒热等事。唯是随顺经历与现欲二者之关联，当以世尊之教中不摇信心之力而知之。其中，相者，乃身体喜乐之差别，如汗毛竖立、泪水流淌等。标帜者，乃言词之差别，如欢喜而祈请等。特征者，乃修持之差别，如听闻、受持、读诵、供养等，是为开示前述之内容。如是，相等等，乃世尊所宣说。然有部分人，于事物显现而执着，沉溺于增益边之泥潭。因此，为遣除显现执着，世尊宣说“彼法无相”等。法者，乃法之异名。般若波罗蜜多亦名之，乃意义之体性。意义即是此：此等相、标帜、特征，一切皆是于不净之识二者之自性上现欲。然二者亦非真实，恒常多次宣说。若彼二者不离相等等，则云何显示与相等等二者相应？然由彼见闻慧具足之所化众生勤奋于此，故可推知先前已有听闻。以何道理于彼二者不应有相等等？此于彼听闻者亦相同故。是故，观待所化之差别，仅说与相等等分离成立之彼二者，是为开示彼等对于听闻者亦相同。若不如是，则云何次第陈述“若善男子，或善女子，彼等无相，无特征，将如何转变”？世尊所开示之法，亦为无相、无标帜、无特征之故耶？此乃论式之所依。

【英语翻译】
Yes. By that power, it follows what is said about manifest desire and so on. It is like experiencing heat, cold, and so on in youth. The connection between merely following experience and manifest desire should be understood through the power of unwavering faith in the teachings of the Blessed One. Among these, the aspect (rnam pa) is a distinction of bodily joy, such as goosebumps rising and tears flowing. The sign (rtags) is a distinction of speech, such as joyfully making requests. The characteristic (mtshan ma) is a distinction of practice, such as listening, holding, reciting, and making offerings, which is to show what was previously explained. Thus, the aspect and so on are what the Blessed One declared. However, some people cling to things as they appear and sink into the mire of the extreme of superimposition. Therefore, in order to dispel manifest clinging, the Blessed One spoke of "that dharma is without aspect" and so on. Dharma is a synonym for dharma. "Also, the Perfection of Wisdom" is the nature of meaning. The meaning is this: all these aspects, signs, and characteristics are manifest desire for the nature of the two impure minds. However, the two are not true, as has been constantly stated many times. If those two are not separate from the aspect and so on, then how is it shown that they are endowed with the two, the aspect and so on? However, from seeing disciples who are endowed with hearing striving for this, it can be inferred that there was previous hearing. By what reasoning should those two not have aspect and so on? This is the same for the listener. Therefore, depending on the difference of the disciples, only those two, which are established as separate from aspect and so on, are mentioned, in order to show that they are the same for the listeners as well. If it were not so, then how would one state in order, "If a son of good family or a daughter of good family, those without aspect and without characteristics, how will they transform?" The dharma that the Blessed One taught, is it also for the sake of being without aspect, without sign, and without characteristic? This is the basis of reasoning. The Blessed Ones...

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
་པ་
མ་མཆིས་པ་བསྟན་པའི་ཆོས་དེ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པར་འགྱུར། རེ་ཞིག་བསྟན་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་འདས་པའམ། ད་ལྟའི་ཚེ་ན་ཉན་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའ་བསལ་ནས། འདིར་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐར་ལྟུང་བར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བར་དགོངས་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། འཇམ་དཔལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ཤིན་ཏུ་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་བར་དུ་བསྟན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དེ་དག་ཉིད་གུས་པར་ཉན་པ་དང༌། ལེགས་པར་ཤིན་ཏུ་ཡིད་ལ་སྐྱེད་པ་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇམ་དཔལ་ཕྱོགས་གང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་དེར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྟོབས་བཅུ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྟན་པར་བལྟའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དུས་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པར་མ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་དེར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྟན་པར་བལྟའོ་ཞེས་གསུངས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་དེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་པར་བལྟའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དོན་ནི་འདི་སྟེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་པས་དེ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་འདིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་བས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཐོབ་པའི་ཐབས་བསྟན་པས་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །དེ་དག་གིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་གཙོ་བོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱར་བ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །འདི་སྙམ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་མཛད་པ་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་དག་བསྒྲུབས་པ་དེའི་རྒྱུ་ཅན་སངས་རྒྱས་འདི་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་ཅན་དུ་བསྟན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འཇམ་དཔལ་ངས་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་
ཞེས་བྱ་བ་བསྡུས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཉིན་རེ་བཞིན་གཞན་དག་འཆད་པ་ལ་ཡིད་དམ་དུ་མཉན་པར་བྱ། མཉན་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་མོས་པར་བྱ། དད་པས་གླེགས་པ་མ་ཡི་གེར་བྲི་བར་བྱ། ཁ་ཏོན་བཏོན་པས་གཟུང་བར་བྱ། གླེགས་བམ་ལ་གནས་པ་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པས་བཀླག་པར་བྱ། གཞན་ལས་མན་ངག་མནོ

【汉语翻译】
没有显现的法要如何显现呢？如果暂时连显现都没有，那么过去或现在又怎么能听闻呢？这是总结性的说法。这样排除增益的边见后，为了避免堕入诽谤的极端，考虑到世俗谛的层面，（佛）宣说了“文殊，甚深般若波罗蜜多是极度不生，并且在无事物之间显现”等等。这是为了使他们恭敬地听闻，并乐于在心中产生善妙的信解。文殊，无论在哪个方向显现般若波罗蜜多，都要视作在那里显现了佛陀的十力等功德和菩提的支分等一切。当时，菩提的支分等难道没有显现大自在的自性吗？为什么说在那里要视作显现了一切佛法呢？因此，这样说，在那里要视作显现了不可思议。不可思议即是空性。意思是说，修习一切法皆是空性，就能获得它。而且，这里是通过遣除一切分别念来显现的。因此，通过显现获得它的方法，也就说是完全显现了它。这些表明，佛陀自身的主要因是与般若波罗蜜多相结合。有人会想：世尊在行持菩萨行时，所积累的善根是成佛的因，那么，怎么能说这是与般若波罗蜜多相结合的因呢？因此，（佛）宣说了“文殊，我过去在行持菩萨行时”等等，这些也只是与般若波罗蜜多相结合。
这是总结的意义。因此，每天都要专心听闻其他人讲解。听闻后，要确信“就是这样”。要以信心将经书抄写成文字。要通过念诵来受持。要通过口头表达来阅读经书上的内容。要从他人那里获得诀窍。

【英语翻译】
How can the Dharma that has not appeared be shown? If there is no teaching for the time being, how can there be listening in the past or present? This is a summary statement. Thus, after eliminating the extreme of superimposition, in order to avoid falling into the extreme of slander, considering the level of conventional truth, (the Buddha) said, "Manjushri, the profound Prajnaparamita is extremely unborn, and is shown in the space of non-things," and so on. This is to make them listen respectfully and be happy to generate good faith in their hearts. Manjushri, in whatever direction the Prajnaparamita is shown, it should be regarded as showing all the Buddha's ten powers and other qualities, and the limbs of enlightenment, etc. At that time, didn't the limbs of enlightenment, etc., manifest the nature of the great self? Why is it said that all the Buddha's teachings should be regarded as being shown there? Therefore, it is said that the inconceivable should be regarded as being shown there. The inconceivable is emptiness. It means that by meditating on the emptiness of all dharmas, one can attain it. Moreover, here it is shown by eliminating all conceptualizations. Therefore, by showing the method of obtaining it, it is said that it is completely shown. These indicate that the main cause of the Buddha himself is combined with the Prajnaparamita. Some may think: When the Bhagavan was practicing the Bodhisattva conduct, the roots of virtue accumulated were the cause of becoming a Buddha. How can it be said that this is the cause combined with the Prajnaparamita? Therefore, (the Buddha) said, "Manjushri, when I was practicing the Bodhisattva conduct in the past," etc., these are only combined with the Prajnaparamita.
This is the summarized meaning. Therefore, every day, one should listen attentively to the explanations of others. After listening, one should be convinced that "it is so." One should write the scriptures into words with faith. One should uphold them through recitation. One should read the contents of the scriptures through oral expression. One should obtain the key points from others.

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
ས་པས་ལུང་མ་ནོད་པར་བྱ། ཁ་ཏོན་ལོབས་པ་རྣམས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འདོན་པས་ཁ་ཏོན་ཏུ་བྱ། ཚིག་ཏུ་གདོན་པར་བྱ་བ་ནི་གྲགས་པས་སྒྲོགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ་བ་ནི་ཚིག་དང་དོན་བྱེ་བྲག་ཏུ་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ནི་རིགས་པས་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དེའི་དོན་དཔྱོད་པར་བྱེད་པའོ། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་ནས། དེའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་མེད་ཁང་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུ་ལས་བྱས་པའི་ཁང་བཟངས་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །བ་དན་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བ་དན་ནི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ནོ། །ཅི་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་ཅི་ཕོད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཅི་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུ་ཅི་ཡོད་པས་མཉན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །ཅི་ཕོད་དུ་བྱས་པ་ནི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པར་བྱའོ། །རིམ་གྲོར་བྱའོ་ཞེས་ཚིག་འོག་མས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་རིམ་གྲོ་བྱ་བ་ནི་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དང༌། བསྐོར་བ་དང༌། བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་ཆོས་སྤྱོད་རྣམ་པ་བཅུ་བསྟན་ཏོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བས་ཞེས་བཤད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལས་འདའ་བར་འདོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ས་ཡང་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་འདའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལས་འདས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་
འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ནི་མི་གཡོ་བའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ནི་དེར་འགྲོ་བའོ། །དེར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཉན་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ། བསམ་པར་འདོད་པ་དང༌། བསྒོམ་པར་འདོད་པ་དག་ཀྱང་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་སྙམ་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མཉམ་པས་མོས་བས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའི་ཕྱིར། འཇམ་དཔལ་ཆོས་གང་ཡང་རུང་སྟེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་

【汉语翻译】
不要用土地来接受。背诵熟练的，反复念诵成为背诵。要用语言表达的是，被称为“以名声宣扬”的同义词。要完全理解，是为了分别解释词和义。如理作意，是用从理智思考产生的智慧来审查它的意义。要禅修，是用从禅修产生的智慧，遣除一切分别念，从而通达它的意义。 “乃”这个词，是指珍宝的无量宫，用珍宝做成的楼阁等等。 幢幡和胜利幢幡是胜幢的差别。 “尽力”这个词的区分是“尽其所能”。 或者说“尽力”是用尽所有力量来听闻等等。 尽其所能地做，是用花等来供养。 “行供养”是用下面的词来区分。 或者说行供养是合掌、绕转和做事等等。 所有这些都显示了十种修行。 声闻和独觉不是已经超越一切而获得佛果了吗？ 为什么说要与般若波罗蜜多相应呢？ 因此，宣说了“为了声闻和独觉都想超越业”等等，意思是说，声闻等的地也是依靠这个才能超越的。 如果不是已经超越不退转地而获得佛果了吗？因此，
宣说了“文殊如何进入不退转地”等等。不退转地是不动摇的。 进入它，就是去那里。 想要听闻如何去那里，这只是一个例子，也应该理解想要思考和想要禅修。 因为心想一切法无生平等，以信解就能获得佛果。 因此，宣说了“文殊，任何法，所有这些都于无生平等”等等。 意图是这个。

【英语翻译】
Do not accept with land. Those who are skilled in recitation should recite it again and again to make it a recitation. To be expressed in words is a synonym for being called "proclaimed with fame." To be fully understood is for the sake of explaining the words and meanings separately. To properly attend in mind is to examine its meaning with the wisdom that arises from reasoning. To meditate is to eliminate all discriminations with the wisdom that arises from meditation, thereby comprehending its meaning. The word "then" refers to the immeasurable palace of jewels, the pavilions made of jewels, and so on. Banners and victory banners are distinctions of victory banners. The distinction of the word "as much as possible" is "to the best of one's ability." Or "as much as possible" is used to listen with whatever power one has, and so on. To do as much as possible is to make offerings with flowers, and so on. "To perform service" is distinguished by the words below. Or to perform service is with folded palms, circumambulation, and doing things, and so on. All of these show the ten practices of Dharma. Haven't the Shravakas and Pratyekabuddhas already attained Buddhahood by transcending everything? Why is it said that it should be associated with the Prajnaparamita? Therefore, it is said that "for the sake of all Shravakas and Pratyekabuddhas who want to transcend karma," and so on, meaning that the ground of Shravakas, etc., is also transcended by relying on this. If it is not already attained Buddhahood by transcending the irreversible ground? Therefore,
It is said that "Manjushri, how does one enter the irreversible ground," and so on. The irreversible ground is immovable. To enter it is to go there. Wanting to hear how to go there is just an example, and it should also be understood wanting to think and wanting to meditate. Because one thinks that all dharmas are unborn and equal, one will attain Buddhahood through faith. Therefore, it is said that "Manjushri, any dharma, all of these are equal in unbornness," and so on. The intention is this.

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པར་མཉམ་པ་འདི་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བས་མཉམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འདོད་པ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པ་འདིའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འཇམ་དཔལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་འདོད་པ་ཡང་འདི་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཅུང་ཟད་མ་མཁྱེན་ན་ཞེས་དེ་ལྟ་བུའི་ཟབ་མོ་བསྟན་པ་འདི་ལ་མོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་དེ་ལ། འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་རིགས་པ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་ཞེས་བསམས་པ་ལ། གང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱེད་པ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དོན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་དོན་གྱི་ཚུལ་འདི་ལ་མོས་པར་འདོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྟན་མ་ཐག་པའི་མཇུག་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་གྱི་ཚུལ་ནི་དོན་གྱི་རྣམ་པའོ། །འདི་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བས་འདི་འདྲ་བའི་མོས་པ་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་ངག་ནི་བྱང་ཆུབ་དང་ཆོས་
ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་མཉམ་པར་དེ་ལྟར་མོས་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་དེ་ལ། གང་བྱང་ཆུབ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་འདོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་གཞན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་བ་མཐའ་དག་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་མཉན་པར་བྱ་བར་གསུངས་པ་འདི་ལས་ལྷག་པ་ཅིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་རྣམ་པར་འཇོག་ཅིང་སྐྱེད་བའམ། སྟོན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་

【汉语翻译】
确实，所有法不生而平等，对于此，所有分别皆消除，像这样的平等是不存在的。其他一些人认为，想要圆满证悟成佛的一切功德，这本身就是获得佛果的主要原因。因此，文殊，佛的一切功德等等这样说了，想要证悟佛的一切功德，也应该与此结合，从而变得非常清净，这是总结语。还有一些人认为，世尊如果没有稍微了解法，那么这种甚深教法的根本原因就是信解。对于此，文殊，一切法如来没有圆满证悟成佛等等这样说了。为什么呢？如果一切都是合理的，那么怎么会没有圆满证悟成佛呢？这样想之后，什么能使圆满证悟成佛呢？等等这样说了，意义已经解释完毕。因此，想要信解这样的意义之理等等，这是对刚刚所说的总结。意义之理就是意义的形态。与此结合，就会产生这样的信解，这是总结语。还有一些说法是，菩提和一切法无二无别且平等，像这样信解的直接原因。对于此，没有不是菩提的法等等这样说了。还有一些人说，对一切法不起分别就是成佛的主要原因。因此，想要对一切法不起分别等等这样说了。为什么呢？其他经部中，所有宣说一切法不起分别的，都存在，为什么还要听闻这部般若波罗蜜多呢？难道有比这更殊胜的吗？这是总结语。回答是，般若波罗蜜多既不分别也不不分别，因此不能次第安立和产生任何圆满成立的法，或者说，不是能诠。

【英语翻译】
Indeed, all dharmas are equal in their unborn state, and for this, all discriminations are eliminated, such equality does not exist elsewhere. Some others think that wanting to perfectly realize all the qualities of a Buddha and attain enlightenment is the main cause of attaining Buddhahood itself. Therefore, Manjushri, all the qualities of a Buddha, etc., were spoken; wanting to realize all the qualities of a Buddha should also be combined with this, thereby becoming extremely pure, this is the concluding remark. Some others think that if the Bhagavan had not slightly understood the Dharma, then the main reason for faith in such a profound teaching would be understanding. To this, Manjushri, all dharmas, the Tathagata did not perfectly awaken to Buddhahood, etc., were spoken. Why is that? If everything is reasonable, then how could one not perfectly awaken to Buddhahood? After thinking this, what causes perfect enlightenment? etc., was spoken, the meaning has already been explained. Therefore, wanting to have faith in this way of meaning, etc., is a summary of what was just taught. The way of meaning is the form of meaning. By combining with this, such faith will arise, this is the concluding remark. There are also some statements that Bodhi and all dharmas are non-dual and equal, like this is the direct cause of faith. To this, there is no dharma that is not Bodhi, etc., was spoken. Some others say that non-discrimination towards all dharmas is the main cause of Buddhahood. Therefore, wanting to not discriminate towards all dharmas, etc., was spoken. Why is that? In other sutras, all that teach non-discrimination towards all dharmas exist, why should one listen to this Prajnaparamita? Is there something more excellent than this? This is the concluding remark. The answer is that Prajnaparamita neither discriminates nor does not discriminate, therefore it cannot sequentially establish and generate any perfectly established dharma, or it is not the expresser.

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཁུངས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་སྐད་སྟོན་དེ་མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་གདུལ་བྱའི་བྱེ་བྲག་ལ་ལྟོས་ནས་དམིགས་པར་སྟོན་པ་ཡོད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །འདིར་ནི་ཇི་ལྟར་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གློ་བུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དེ་ལྟར་འཇུག་པར་འདོད་པ་དང་མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འདོད་པ་དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ནི་དུས་གསུམ་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་རིང་དུ་སྤངས་པས་མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ལ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདས་པ་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ཡང་འདི་ལ་བརྟེན་པ་ཁོ་ནས་སྒྲོ་འདོགས་པ་མྱུར་དུ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བ་སྟེ། ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་དུས་གསུམ་དུ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཞེས་
རྒོལ་བ་པོས་བསམ་པ་ལ། འཇམ་དཔལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་འདས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ལ། དངོས་བོ་མེད་པ་ལ་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་དག་པར་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་སྟོན། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་མེད། ཆོས་རྣམས་ལ་གོ་འདི་ཅི་སྟེ་དབྱེ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བ་པོའི་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་ལ་དགོངས་པའོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྟན་མ་ཐག་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་སྨྲ་བ་སྐྱེ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་རྟག་པ་མ་ཡིན་པར་འདོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ནི་མི་རུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རེ་ཞིག་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆ་ཤས་ཅན་ལ་སོགས་པ

【汉语翻译】
这叫做，是产生分别念的因，因为那是境，是无根的说法。这样说，是从其他经部根据所化众生的差别而特别指出的，这样理解。这里无论如何是不存在的。有些人说，一切法不是遍染污的，因为自性光明。也不是完全清净的，因为遍染污是暂时的，像这样想进入，以及想要迅速现证菩提的人，对他们说了诸法不是遍染污等等。另一些人认为，长久舍弃对三时的增益，就能迅速成佛。因此说了诸法不是过去，不是未来等等。这也是仅仅依靠这个，增益就能迅速止息的说法。为什么呢？这叫做辩论者，听闻等的自性不是已经显示为过去和未来等等了吗？为什么法不是进入三时呢？
辩论者这样想，文殊师利，无生不是过去等等，这样说了。无生是没有事物，对于没有事物，过去和未来，以及那样发生，又怎么会有正确的见解呢？这是简略的。为什么呢？这叫做为什么那样说？无生没有过去等等的差别，对于诸法，这是什么意思，为什么没有差别呢？这是辩论者的想法。对此，文殊师利，一切法是为了显示无生而说的，这样说了，直到是无生的自性为止。这里是指遍计所执的法。因此，对于那样的一切法，没有怀疑等等，这是刚讲完的总结。另一些人说，出生的事物虽然被认为是无常，但在胜义中是不允许的，像这样暂时对于外境的有分等等

【英语翻译】
This is called, is the cause of generating discriminating thoughts, because that is the object, it is a rootless statement. Saying this, it is also understood that it is specifically pointed out from other sutra collections according to the differences of the beings to be tamed. Here, it is not the case in any way. Some say that all dharmas are not completely defiled, because they are naturally luminous. Nor are they completely purified, because complete defilement is temporary, like those who want to enter in this way, and those who want to quickly realize enlightenment, for them it is said that all dharmas are not completely defiled, etc. Others think that by abandoning the imputation of the three times for a long time, one can quickly become a Buddha. Therefore, it is said that all dharmas are not past, not future, etc. This is also the statement that only by relying on this, imputation will quickly cease. Why is that? This is called the debater, isn't the nature of hearing, etc., already shown as past and future, etc.? Why doesn't the Dharma enter the three times?
The debater thinks like this, Manjushri, non-birth is not past, etc., it is said like this. Non-birth is the absence of things, and for the absence of things, past and future, and that happening, how can there be correct views? This is brief. Why is that? This is called why say that? Non-birth has no distinction of past, etc. For dharmas, what does this mean, why is there no distinction? This is the debater's idea. To this, Manjushri, all dharmas are said to show non-birth, it is said like this, until it is the nature of non-birth. Here it refers to the imputed dharma. Therefore, for all such dharmas, without doubt, etc., this is the conclusion of what was just said. Others say that although born things are considered impermanent, in the ultimate sense it is not allowed, like this temporarily for the external parts, etc.

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
འི་སྐྱེ་བ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་མིན་པས་ཡོད་པར་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཙམ་ལྷག་མ་ལུས་པ་དེ་ཡང་ཡོད་པ་དོན་དམ་པ་ཡིན་པར་ནི་བསྒྲུབ་པར་དཀའ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རི་མོ་བཀྲམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ནི་སྣང་བ་རྣམ་པ་དུ་མར་སྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་དེ་དག་ཀྱང་དེའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་རྣམ་པ་དུ་མ་ལས་རྣམ་པར་ན་ལོག་པ་ཡིན་ན་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཡིན། གཅིག་པ་ཉིད་དང་དུ་མ་ཉིད་དག་ནི་ཕན་ཚུན་རྣམ་པར་བཅད་དེ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་བར་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྣམ་པ་དེ་རྣམས་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་སྣ་ཚོགས་སུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ལ་སྣང་ངོ་ཞེ་ན། འོ་ན་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཡིན་ཏེ། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདག་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་གཞན་སྣང་བའི་སྒྲའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱར་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་
ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་ཡིན་ནོ། །མིག་སེར་ལ་སོགས་པས་མིག་ཉམས་པ་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པར་ཇི་ལྟར་སྣང་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཡང་གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་དེ་དག་ཇི་ལྟར་སྣང་ཞེས་དེ་ལ་ཡང་མཐུན་པར་རྒལ་བ་འདི་མ་ཡིན་ནམ། གལ་ཏེ་ཀ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་གཅིག་གི་ཤེས་པ་དེ་གཅིག་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་ཚུ་རོལ་དང་ཕ་རོལ་དང་དབུས་ཀྱི་ཆ་ལ་སོགས་པ་དབྱེ་བས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་བློ་ཡང་གཅིག་ཏུ་འཐད་པ་མ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མ་བརྟགས་ན་དགའ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་བརྟག་མི་བཟོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཁ་ཅིག་སྨྲ་བ་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉམས་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཀྱང་ཤེས་པ་གཅིག་ལ་འཛིན་པའི་ཆར་འདོད་པ་དང༌། ཆ་གཉིས་པ་ཕྱིར་རྒོལ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ནང་དུ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་གྱི། གཞན་གཟུང་བར་ཆར་གྱ

【汉语翻译】
其生起并非仅以上述方式生起，因此并非可以存在。仅余下的体验，要证明其是胜义谛存在，则非常困难。例如，在绘画等事物上产生知识，会产生多种显现。这些显现也只是它的自性，如果变成其他，则不应体验。因此，如果它从多种形态中返回，又怎能说它是一体呢？一体和多体是互相分离而存在的性质，因此不可能同时存在。或者，有人认为体验的那些形态并非真实，而是由于错觉，才会如此多样地显现在无二的知识自性上。那么，所谓的“显现”是什么呢？除了体验的自性之外，难道无法理解“显现”这个词的含义吗？例如，所谓的“显现”就是体验的含义。如果眼睛因眼病等原因受损，明明不存在，为何会显现黄色等颜色呢？对此，如果说它既不存在于外境的自性中，也不存在于知识的自性中，那么它们是如何显现的呢？这难道不是以同样的方式反驳吗？如果说柱子等事物的单一形态的知识是唯一的，那是不对的。因为从这边、那边和中间部分等区分来看，它会显现为多种形态。因此，心识也不可能是一体的，如果不去详细分析一切事物，那么最好保持其自性的名言方式。例如，越是详细分析，就越是无法忍受分析。有些人说，蓝色和黄色等颜色并非完全不存在，因为它们像体验快乐等一样，清晰地被体验到。然而，对于在一个知识上执著为一部分，以及第二部分转变为反驳的性质，这是不存在的。例如，内在的快乐等是自证的性质，而不是被他者所执著的部分。

【英语翻译】
Its arising is not only in the manner shown above, therefore it is not permissible to exist. The mere remaining experience, to prove that it is the ultimate truth, is very difficult. For example, the arising of knowledge in things like painting produces many appearances. These appearances are also only its own nature, and if they become something else, then it should not be experienced. Therefore, if it returns from many forms, how can it be said to be one? Oneness and multiplicity are natures that exist separately from each other, so it is impossible to exist together. Or, some people think that those forms of experience are not real, but due to illusion, they appear so diversely on the non-dual nature of knowledge. Then, what is the so-called "appearance"? Is it not impossible to understand the meaning of the word "appearance" other than the nature of experience? For example, the so-called "appearance" is the meaning of experience. If the eyes are damaged due to eye diseases, etc., why do they appear yellow and other colors even though they do not exist? To this, if it is said that it does not exist in the nature of the external environment, nor does it exist in the nature of knowledge, then how do they appear? Is this not refuting in the same way? If it is said that the knowledge of the single form of things like pillars is unique, that is not correct. Because from the distinction of this side, that side, and the middle part, etc., it will appear in many forms. Therefore, the mind is also impossible to be one, and if you do not analyze all things in detail, then it is best to maintain the nominal way of its nature. For example, the more detailed the analysis, the more unbearable the analysis becomes. Some people say that blue and yellow colors are not completely non-existent, because they are clearly experienced like experiencing happiness, etc. However, it is not the case that clinging to one knowledge as a part, and the second part turning into the nature of refutation. For example, inner happiness, etc. is the nature of self-awareness, not the part that is grasped by others.

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
ུར་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་སློབ་དཔོན་དྷརྨ་ཀཱིརྟིས་ཀྱང༌། སྔོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་དེའི། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཉམས་མྱོང་ཡིན། །རང་གི་ངོ་བོ་ཉམས་མྱོང་ཡང༌། །སྔོ་ལ་སོགས་པ་མྱོང་ཞེས་སྒྲོགས། །ཤེས་ལས་ཐ་དད་མ་ཡིན་ན། །དོན་གཞན་ཡོད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །སྤྱི་ཉིད་ཡིན་ནའང་དོན་ཉིད་ན། །ཤེས་པའི་ངོ་བོར་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གཟུགས་བརྙན་ནི་ཤེས་པ་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རུང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་
རྣམ་པར་ཤེས་པ་དུ་མ་ཅིག་ཅར་ཡོད་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདོད་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འོ་ན་རྣམ་པ་གཅིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གཞན་དུ་ཆ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བྱས་ན་ཤེས་པ་གཞན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཤེས་པ་གཞན་གཅིག་ཏུ་དེ་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་ནུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པས་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་ན་ཡོད་པར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་རོལ་པ་ལ་ཡང་རིམ་པ་འདི་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། དེ་དག་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ཡང་ཡོངས་སུ་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ན་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་དུ་སྣང་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་འཁྲུལ་པའི་ས་བོན་གྱི་དབང་གིས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་གཞན་དག་ན་རེ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ལུས་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། རི་མོ་བཀྲ་བ་ལ་སོགས་པ་དྲན་པའི་ཤེས་པ་ཡང་རྣམ་པ་དུ་མ་སྣང་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ཡང་དུ་མ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང༌། །དེ་ནི་རིགས་དག་མཐུན་པ་ཡི། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ངེས་པ་ཡིན། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རིམ་གྱིས་འབྱུང༌། །འདི་ལྟར་ཡང་དག་མངོན་པ་ཡིན། །ཞེས་རྣམ་འགྲེལ་བྱེད་པའི་ཚིག་དག་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དུ

【汉语翻译】
如同瓶子等不是在外部存在一样。同样，白色等也与能取和所取的分别念相分离。如是，法称论师也说：“青色等之体性，其体性即是体验。自之体性虽体验，然说体验青色等。若与识非有他，如何成为异物？若是总相亦是物，则成识之体性。”如是说，若问：是这样承认的缘故，没有过失。同样，圣者《解深密经》中也说，等持的行境影像，唯是与识不相异。因此，如同安乐等一样，青色等也同样，体验本身就是证悟的体性。那么，就会发现同时存在多个识吗？答：因为是所希望的，所以没有过失。那么，如是怎样开示说是一个体性呢？答：像这样，如果从其他方面进行部分分别，则没有其他的识去体验。因此，也不能说其他的识存在于一个识之中，因为如果识没有体验，则不应存在，而且，识就是体验。对外道来说，不也是同样的次第吗？他们虽然没有体验，却完全承认。那么，如果如同安乐等一样，青色等也是识的体性，那为什么会显现于外境呢？这是因为无始时来的错乱习气的力量所致。对此，另一些人说，异熟识也显现为身体和器世间等，因此肯定是多种多样的。这也是不能成立为一个体性的，因为回忆起彩色的图画等，显现出多种形象，本身就是体验，因此也会变成多种多样的。如果是这样，并且，那是种类一致的，识是确定的，分别念是逐渐产生的，像这样是真实显现的。这样的释量论的词句是相违背的。另一些人说，所有那些形象都是时

【英语翻译】
Just as a pot and so forth do not exist externally. Similarly, white and so forth are also free from the conceptualizations of grasper and grasped. As it is said by the teacher Dharmakīrti: "The nature of blue and so forth, its nature is experience. Although its own nature is experience, it is proclaimed as experiencing blue and so forth. If it is not different from consciousness, how can it become a different object? Even if it is a generality, if it is the object itself, it would be the nature of consciousness." If you say that, there is no fault because it is accepted as such. Similarly, in the Sutra Unraveling the Intent of the Noble, it is also said that the image, the object of samādhi, is only not different from consciousness. Therefore, just like happiness and so forth, blue and so forth are also the nature of realization, which is experience itself. Then, would it be found that there are many consciousnesses at once? Answer: There is no fault because it is desired. Then, how is it taught that it is one nature? Answer: Like this, if one makes a partial distinction from other aspects, then there is no other consciousness to experience. Therefore, it cannot be said that another consciousness exists in one consciousness, because if consciousness does not experience, it should not exist, and consciousness is experience. Isn't this the same order for the outsiders as well? Although they do not experience, they completely accept it. Then, if blue and so forth are also the nature of consciousness, just like happiness and so forth, then why do they appear as external objects? This is due to the power of the seed of delusion that has been present since beginningless time. To this, others say that the Vipāka-vijñāna also appears as the body and the world of containers, and therefore it must be diverse. This also cannot be established as one nature, because the consciousness of remembering colorful drawings and so forth, which manifests various forms, is itself experience, and therefore it will also become diverse. If that is so, and that is of the same kind, the consciousness is definite, the conceptual thoughts arise gradually, and like this it is truly manifested. Such words of the Pramāṇavārttika are contradictory. Others say that all those forms are

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
་མ་སྣ་ཚོགས་ཡིན་གྱི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུད་ནི་གཅིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དེ་ནི་དོན་གཞན་ཡིན་ཏེ། གཅིག་གི་སྒྲ་ནི་འབའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། གཙོ་བོ་གཅིག་དང་གཞན་དག་གཅིག །གཅིག་པོ་འབའ་ཞིག་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་ནི་གཅིག་པོ་འབའ་ཞིག་ཡིན་གྱི། དེ་ལ་བདག་དང༌། བདག་གི་འམ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ལས་སེམས་གཉིས་
ཅིག་ཅར་དུ་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་གནས་མེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དེ་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སེམས་དང་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་འགྲེལ་བྱེད་པས་དེ་ནི་རིགས་དག་མཐུན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁུངས་སྔར་བསྟན་པ་དེའི་དགོངས་པ་ཡང་འདི་ཉིད་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། །འདི་ཡང་སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག་འཆད་པ་དག་དེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་གནས་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་པའི་དངོས་པོ་འདི་དག་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པ་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། །ཕྱིའི་དོན་གྱིས་འདི་ལ་རྣམ་པ་སྐྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་ནས་འཕགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལས་ཀྱང༌། གསང་བའི་བདག་པོ་སེམས་ནི་སྔོན་པོ་མ་ཡིན། སེར་པོ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཆ་ཤས་མེད་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཡང་དག་ཡང་དག་མིན། །གང་གང་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས། །བསྒོམས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ན། འབྲས་བུ་མི་རྟོག་དེ་བློ་གསལ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་པར་དཔྱད་པ་ཡོད་པས་རེ་ཞིག་གཞག་གོ །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ངེས་པར་བྲལ་བ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་དག་སེམས་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བསྐོར་བའི་ཐབས་ལ་གནས་པས་རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འཇམ་དཔལ་ལན་གསུམ་ད

【汉语翻译】
虽然形象多种多样，但“一切有情识之流是一”这句话另有含义。一之声是“仅仅”的同义词。因为说：主也是一，其他也是一，唯一想要的就是仅仅。因此，这样显示说：它们的识之流是唯一仅仅的，其中没有我，我的，所取和能取。有些人说，两个心同时生起是不可能的，这是就与不相符之方的心的慈爱等心相应而说的。因为二者不相容的自性并不矛盾。释论作者说，那是种类一致等，以前所示的根据，其意也明显是这个。这也是某些论师所说的。为了外境而显示这些形象事物，但不是为了识，因此显示识是没有形象的。外境也不会在此生起形象。考虑到这一点，在圣妙吉祥现证菩提经中也说：秘密主，心不是蓝色的，不是黄色的等等。此外，空无各种形象的识也是存在的，显现无分微尘等，是从修习真实义中产生的。如此，真实非真实，于任何事物都极度修习，修习圆满时，不分别之果，彼为明智。广说则有繁复的辨析，暂且搁置。想要对如是诸法毫无疑惑地证悟，就是想要获得与一切增益和定解相分离的同义语。另一些人认为，安住于心法輪十二相三次旋轉之方便，能迅速获得胜者的果位，而不是精进于般若波罗蜜多。因此，妙吉祥三次

【英语翻译】
Although forms are diverse, the statement "the stream of consciousness of all sentient beings is one" has a different meaning. The sound of 'one' is synonymous with 'only.' Because it is said: The chief is also one, others are also one, the only thing desired is merely. Therefore, it is shown thus: Their stream of consciousness is only one, and in it there is no self, mine, object, and subject. Some say that it is impossible for two minds to arise simultaneously, which is said in terms of the mind of loving-kindness, etc., corresponding to the mind of the opposing side. Because the nature of the two being incompatible is not contradictory. The commentator on the Explanation says that it is of the same kind, etc., and the basis shown earlier, its intention is also clearly this. This is also what some teachers say. These objects of form are shown for the sake of external objects, but not for consciousness, so it shows that consciousness is without form. External objects also do not generate form in this. Considering this, it is also said in the Holy Mañjuśrī Manifest Enlightenment Sutra: Secret Lord, the mind is not blue, not yellow, etc. Furthermore, consciousness empty of various forms also exists, appearing as indivisible particles, etc., arising from meditating on the true meaning. Thus, true and untrue, whatever is extremely meditated upon, when meditation is perfected, the fruit of non-discrimination, that is wisdom. There is extensive analysis, so let it be put aside for now. Wanting to realize such dharmas without doubt is synonymous with wanting to attain separation from all superimpositions and ascertainment. Others think that abiding in the means of the twelve aspects of the wheel of Dharma revolving three times will quickly attain the state of the Victorious One, but not by striving in the Perfection of Wisdom. Therefore, Mañjuśrī three times

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
ུ་བཟླས་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དེ་ཉན་པར་འདོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་གང་གིས་སོ། །གང་དུ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བསྐོར་བ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་
འདི་ནི་ལན་གསུམ་དུ་བསྐོར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ། །དེ་མངོན་པར་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ། །དེ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བདག་གིས་བསྒོམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དགེ་སློང་དག་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་ལ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་བ་ནི་མིག་སྐྱེས་པ་དང་ཤེས་པ་དང༌། རིག་པ་དང༌། བློ་སྐྱེས་ཏེ། བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཚིག་ནི་བདེན་པ་རེ་རེའི་གསུམ་པོ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རེ་རེ་ལ་ཡང་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པའི་ཕྱིར་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཟླས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བསྡོམས་ན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་མདོ་དེ་ཡང་དང་པོར་ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་བཤད་དོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། འཁོར་ལོ་དང་འདྲ་བས་འཁོར་ལོ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ནི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དཔུང་གི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་ཐ་མ་ནས་འགྲོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་གསུམ་གྱི་བདག་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་མདོ་སྡེ་དེ་དང་པོར་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་བཤད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐམས་ཅད་འཆད་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉན་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་པ་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ཅན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལའོ། །དེ་རྟོགས་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ། །དེ་ནས་ཡུལ་དེ་ལ་མོས་པར་འདོད་པ་ནི་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བྱུང་བ་འདི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་མོས་པའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པ་ནི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་མཉན་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཐབས་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་གོམས་པར་བྱས་པ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་
ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་འདིར་བསྟན

【汉语翻译】
念诵后，就像想要听闻那十二相法轮的转动一样，等等这样说了。所谓“如何”，是指用什么方法。在何处转动十二相三次呢？这样连接。对此，这是三次转动，即是说，这是苦圣谛。它应以现观而完全了知。所谓“已经完全了知”，这是灭苦之道圣谛。它应以现观而修习。所谓“我已经修习”。诸比丘，对于先前未曾听闻之法如理作意，即生眼、生智、生慧、生明、生觉。所作之语，也应安立于每个谛的三个方面。因此，由于每个圣谛都念诵三次的缘故，所以是三次念诵。像这样念诵的全部加起来就变成十二相，因此称为十二相法轮。那个经，最初也在波罗奈斯（Varanasi）地方宣说。诸法的轮子就是法轮，因为与轮子相似，所以是轮子。例如，转轮王跟随轮宝，所有军队也都跟随并最终行进。同样，三界之主、殊胜的法自在者薄伽梵如来，也宣说了最初所说的那个经的后续所说的所有法身。所谓想要听闻，是指法轮转动成为方便的二无我之智慧。所谓想要证悟，是指由思所生的智慧。之后，想要信解那个境，是指由思所生的智慧之后生起，认为“这才是真实的”的信解。所谓想要进入，是指由修所生的智慧。应该听闻这个般若波罗蜜多，像这样，转法轮的方法，除了串习人法二无我之外，没有其他的了。而这也在其中显示。

【英语翻译】
After reciting, it was said, like wanting to hear the turning of the twelve-aspect wheel of Dharma, and so on. What is meant by "how" is by what method. Where is the twelve aspects turned three times? Connect it like that. Regarding that,
this is turning three times, that is, this is the noble truth of suffering. It should be completely known through direct perception. What is meant by "already completely known" is the noble truth of the path that leads to the cessation of suffering. It should be cultivated through direct perception. What is meant by "I have already cultivated." Monks, properly attending to the Dharma that has not been heard before, eyes are born, knowledge is born, wisdom is born, clarity is born, and understanding is born. The words of action should also be applied to the three aspects of each truth. Therefore, since each of the four noble truths is recited three times, it is recited three times. When all such recitations are added together, they become twelve aspects, and therefore it is called the twelve-aspect wheel of Dharma. That sutra was first taught in the place of Varanasi. The wheel of dharmas is the wheel of Dharma, because it is similar to a wheel, it is a wheel. For example, the wheel-turning king follows the precious wheel, and all the armies also follow and eventually proceed. Similarly, the Lord of the three realms, the supreme Dharma Lord, the Bhagavan Tathagata, also expounded all the Dharmakayas that were spoken after the sutra that was first spoken. What is meant by wanting to hear is the wisdom of non-duality in which the turning of the wheel of Dharma has become a means. What is meant by wanting to realize is the wisdom born of thought. Then, wanting to believe in that object refers to the belief that arises after the wisdom born of thought, thinking, "This is the truth." What is meant by wanting to enter is the wisdom born of meditation. This Prajnaparamita should be heard, like this, the method of turning the wheel of Dharma, there is no other way except to familiarize oneself with the two selflessnesses of person and phenomena. And this is also shown here.

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་སེམས་པ་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པས་ཁྱབ་པར་བྱེད་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་རྩོད་པ་མེད་པའི་མཆོག་ཡིན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་བསམ་པ་ལ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྤྲོས་པ་མི་དམིགས་པ་དེ་འདྲ་བ་དེས་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པས་ཁྱབ་པར་བྱ་བར་ཡང་འདོད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པ་མེད་པར་དེ་འདྲ་བའི་སྤྱོད་པ་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཁ་ཅིག་སེམས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོག་མ་ནས་ཞི་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པར་འདོད་པ་ནི་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་ལ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་བར་དུ་རྟོགས་པར་འདོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བར་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ཐོག་མ་ནས་ཞི་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །མོས་པ་ནི་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་འདོད་པ་ཡིན་པས་ཟློས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་ཉན་པ་དང་ཀློག་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་སོ། །འདོད་པ་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཁོ་ནས་འཕེལ་བར་འགྱུར་གྱི། གཞན་དག་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་བཤད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་གང་དག་ལས་གང་ལ་སློབ་པ་དེ་དག་དམིགས་ཤིང་ཡོད་པར་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ལས་དང་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །འདིས་ནི་སློབ་པ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་
པར་བསྟན་ཏེ། འདི་ཡང་སེང་གེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་སྐབས་མཉན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །དེས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བར་མན་ངག་ཕོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རང་ལ་ཕན་པ་དང་ཕན་པ་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་པ་དང་ཡོངས་

【汉语翻译】
是也。其他，若有心怀慈悲普及一切有情，且不住于有情之想，远离我慢，故为与世间一切无诤之最胜者，不执着于世间之念，故不缘世间之戏论者，如是之人，速证菩提。若非精进于般若波罗蜜多。是故，为使慈悲普及一切有情，故说“亦欲”等语，意为若不精进于般若波罗蜜多，则不能成就如是之行。又，若有人欲证悟一切法自始本寂、自性涅槃、无生等，以为可速证无上正等菩提。是故，说“欲证悟一切法无生之间”等语。文中“之间”一词，即包含自始本寂等义。一切法无生即是平等性。信解已于前述。此乃欲求一切法无生，故非重复。所谓“应以无所缘之方式修学”，即对此修学，乃依听闻、读诵等次第。此欲亦唯有精进于般若波罗蜜多方能增长，于其他则无有任何关于无生等之阐述。若如是说“应修学”，则将显示能缘作者、业及所学之事皆为实有。是故，说“以无所缘之方式”，意为不执着于作者、业及所作之事而修学。此即显示修学三轮清净。

【英语翻译】
It is so. Furthermore, if one's mind is filled with love, encompassing all sentient beings, and does not dwell on the notion of sentient beings, being free from arrogance, therefore being the supreme one who is free from contention with all the world, and not being attached to worldly thoughts, therefore not perceiving the elaborations of the world, such a person will quickly attain enlightenment. But not by striving in the Prajnaparamita. Therefore, in order to spread loving-kindness to all sentient beings, it is said, "Also desiring," and so on, meaning that without striving in the Prajnaparamita, such conduct cannot be accomplished. Also, if someone wants to realize that all dharmas are primordially peaceful, naturally completely in nirvana, unborn, etc., thinking that they can quickly attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Therefore, it is said, "Desiring to realize all dharmas up to the unborn," and so on. The word "up to" in the text includes the meaning of primordially peaceful, etc. The unbornness of all dharmas is equality. Faith has already been shown before. This is desiring the unbornness of all dharmas, so it is not a repetition. The so-called "should be studied in a non-objective way" means that this study is in the order of listening, reading, and so on. This desire can only be increased by striving in the Prajnaparamita, but there is no explanation of unbornness, etc., in others. If it is said, "Should study" in this way, it will show that the agent, the action, and the things to be learned are all real. Therefore, it is said, "In a non-objective way," meaning that one should study without being attached to the agent, the action, and the things done. This shows that the three wheels of study are completely pure.

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
སུ་སྤང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་ཅིང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལས་ཡོན་ཏན་བསྒྲགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་བློ་གྲོས་ཀྱི་གོ་ཆ་མི་བརྟན་ཞིང་ཡོན་ཏན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་འདམ་དུ་བྱིང་བ་དེ་དག་དེ་ལས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོན་ཏན་མ་མཆིས་པ་ནུས་པ་ཅི་ཡང་མ་མཆིས་པ་ཀུན་ནས་སློང་བར་མི་བགྱིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡོན་ཏན་མ་མཆིས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་གང་ལགས་ཞེས་འགའ་ཞིག་གིས་བར་དུ་ཆོད་དེ་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གང་གིས་ནུས་པ་ཅི་ཡང་མ་མཆིས་པའོ། །བྱེད་པ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཀུན་ནས་སློང་བར་མི་བགྱིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསམ་དུ་མ་མཆིས་པ་མ་ལགས་པ། བགྱིད་པ་མ་ལགས་པ། རྣམ་པར་འཇིག་པར་བགྱིད་པ་མ་ལགས་པ། དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་བར་དུ་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ཀུན་ནས་སློང་བར་མི་བགྱིད་པའོ། །སེར་སྣ་རྣམ་པར་འཇིག་པར་མི་བགྱིད་པའོ། །ཆོས་གང་ཡང་མི་ལེན་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡང་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །མི་འདོར་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་འདོར་བར་མི་བྱེད་པའོ། །གཡོ་བ་མ་མཆིས་པ་ནི་བཟོད་པ་བསྒོམ་པའི་ཚེ་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་མ་མཆིས་པ་ནི་ཁྲོ་བ་བསལ་བའི་ཆེད་དུ་སྤྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་པ་མ་ལགས་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མཐོང་བ་མ་ལགས་པ་ནི་ལེ་ལོའི་ཆོས་གང་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བགྱིད་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་འགལ་བར་མི་བྱེད་
པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་བརྗོད་པར་འདོད་པ་བསྡུས་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་མི་བགྱིད་པ་ཞེས་ཡི་གེ་ཁ་ཅིག་ལས་འབྱུང་བ་དེའི་དོན་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆུང་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཆེས་ཆུང་བར་བསྒྲུབས་པས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དང༌། རྩ་བ་ནས་འབྱིན་པ་དེ་དག་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་བྱེད་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་མི་བགྱིད་པ་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
世尊已宣说了应断除之因。虽然从世尊母处赞叹功德已经完毕，但为了将那些智慧铠甲不稳固，沉溺于对功德的执着之泥潭中的众生从其中救拔出来，世尊宣说了般若波罗蜜多，如“不发起功德，无任何能力”等。所谓“无功德”，是指有些人会插话问：“什么是功德？”然后将此与（下文）结合。那么，如何是无功德呢？般若波罗蜜多是没有任何能力的东西。为了成就什么也不做的状态，从“不发起”开始，直到“不是思，不是作，不是毁灭，不是事物”，世尊宣说了直到“什么是般若波罗蜜多的功德？”。其中，不发起布施，不毁灭悭吝。不接受任何法，是不生起任何戒律自性之法的同义语。不舍弃，是不舍弃破戒。没有动摇，是因为修安忍时没有动摇。没有作为，是因为为了消除嗔恨而没有行为。般若波罗蜜多不是认识精进的自性。不是见到自性，是不施舍任何懈怠之法，这是禅定、三摩地和等持的自性。不与一切法相违，是说不消除一切成为不顺品的分散等，是同义语。“一切”之声是想要表达的总结之词。有些文字中出现“不生起一切法”，其含义是使分散等一切法变小，并且通过成就极小而压制，以及不生起从根本上拔除，这是没有作为的同义语。所谓不使一切法成为各异之性

【英语翻译】
The Blessed One has declared the cause of what should be abandoned. Although the praise of qualities from the Blessed Mother has been completed, in order to extract those whose armor of wisdom is unstable and who are sinking in the mire of attachment to qualities, the Blessed One spoke of the Prajñāpāramitā, such as "not arousing qualities, having no ability whatsoever." The so-called "without qualities" refers to some people interrupting and asking, "What are qualities?" and then combining this with (the following). So, how is it without qualities? The Prajñāpāramitā is something that has no ability whatsoever. In order to accomplish the state of doing nothing, from "not arousing" up to "not thinking, not acting, not destroying, not things," the Blessed One spoke up to "What are the qualities of the Prajñāpāramitā?" Among them, not arousing generosity, not destroying stinginess. Not accepting any dharma is a synonym for not generating any dharma of the nature of discipline. Not abandoning is not abandoning breaking discipline. No wavering is because there is no wavering when cultivating patience. No action is because there is no action to eliminate anger. The Prajñāpāramitā is not knowing the nature of diligence. Not seeing the nature is not giving any dharma of laziness, which is the nature of dhyana, samadhi, and samapatti. Not contradicting all dharmas means not eliminating all distractions, etc., that have become unfavorable, which is a synonym. The sound of "all" is a summary word of what is intended to be expressed. In some texts, "not generating all dharmas" appears, the meaning of which is to make all dharmas such as distraction small, and to suppress by achieving extremely small, and not to generate those that are uprooted from the root, which is a synonym for no action. The so-called not making all dharmas into distinct natures

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་མི་མཐུན་པ་ཐ་དད་པས་བྱེད་ཅིང་བྱ་བ་འམ། ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཐ་དད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་གང་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་མེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པར་བགྱིད་པ་མ་ལགས་པ་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་རབ་རྣམས་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མ་བགྱིས་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་བའི་ཡུལ་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་མི་བགྱིད་པ་ཞེས་གལ་ཏེ་འབྱུང་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དོན་གསལ་བ་ཡིན་ཏེ། མི་བཟོད་པ་ནི་ཐབས་སུ་མི་རུང་བ་བསྲུང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ལས་མི་པས་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་དེར་བས་པ་ནི་བྱེད་པ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། སྒྲ་རྣམས་ནི་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཅམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་གྱི་དོན་སོ་སོར་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་ཞིག་ལ་ཐབས་ལ་བས་པར་བྱེད་པར་བྱ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་བས་པའོ། །རྣམ་པར་འཇིག་པར་མི་བགྱིད་པ་ནི་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལགས་པའོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཡི་གེ་ཁ་ཅིག་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་རྣམས་དང་ཞེས་འབྱུང་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སྦྱིན་བར་བགྱིད་པ་མ་ལགས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་འཁོར་བ་སྒྲུབ་པར་མི་བགྱིད་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་གྱུར་ཅིག །ལྷ་གང་ཡང་རུང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར།
རོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་ཅེ་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལེན་པར་མི་བགྱིད་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྷག་མ་མེད་པའམ། ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལེན་པར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། འདིའི་དོན་ནི་དེ་ལ་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྨོས་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་རྣམས་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་ཅེ་ན། གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྦྱིན་པར་བགྱིད་པ་མ་ལགས་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་མི་སྦྱོར་ཞིང་དེའི་དོན་སྨོན་ལམ་མི་འདེབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །སྨོན་ལམ་མི་འདེབས་པས་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བགྱིད་པ་མ་ལགས་པའོ། །བསམ་པར་བགྱིད་པ་མ་ལགས་པ་ནི་བསམ་པའི་སྟོབས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་མ་ཡི

【汉语翻译】
是不同之异体而作，或作异体即是作异体。若其不适用者，则无作异体。于一切法，听闻等不作异体，谓听闻所生等之智慧，不作分别，是为同义词。未作者，于舍弃不合之境，则无作用。若云不忍受，则其义明了，不忍受是守护不适之方便。若云不舍离，则舍离是指作用而言。音声皆随顺欲说者，然其义各别不定。若于方便有所不为者，则是不舍离。不令坏灭者，是其不合之反面。就愿波罗蜜多而言，如云不施予异生之法、阿罗汉之法，以及某些经文中说不施予菩萨之法，以及不施予佛之法。何为不施予异生之法？如云不作轮回之成就，应如是。不作发愿，如愿成任何天神等。何为不施予阿罗汉之法？如云不取涅槃，即不取有余或无余涅槃。此义谓不作彼之成就，因不言说彼故。何为不施予佛及菩萨之法？如云不施予佛之法，即不合和，其义是不发愿。佛之法是略举。不发愿故，不令坏灭。不思惟者，即不成就思惟之力。

【英语翻译】
That which acts with different dissimilarities, or making it dissimilar is making it dissimilar. That which is not used for anything is not making it dissimilar. Not making dissimilar things like hearing in all dharmas means that the wisdom arising from hearing etc. does not differentiate, which is a synonym. Not doing is not acting on the object of abandoning the opposing side. If it is said that it is unbearable, then the meaning is clear at that time, and unbearable is guarding against unsuitable means. When it says not abandoning, abandoning refers to action. Sounds follow those who want to speak, but their meanings are not definite separately. That which does not have something to do with the means is not abandoning. Not destroying is the opposite of its incompatibility. In terms of the perfection of aspiration, it is said that the dharmas of ordinary beings, the dharmas of arhats, and in some texts the dharmas of bodhisattvas, and also the dharmas of the Buddhas are not given. How are the dharmas of ordinary beings not given? It is said that one does not accomplish samsara, it should be like that. One does not make aspirations such as wishing to become any god etc. How are the dharmas of arhats not given? It is said that one does not take nirvana, that is, one does not take nirvana with or without remainder. The meaning of this is that one does not accomplish it, because one does not speak of it. How are the dharmas of Buddhas and Bodhisattvas not given? It is said that the dharmas of the Buddhas are not given, that is, they are not combined, and the meaning is that one does not make aspirations. The dharmas of the Buddhas are a brief mention. Because one does not make aspirations, one does not destroy. Not thinking is not accomplishing the power of thinking.

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
ན་པའོ། །བསམ་དུ་མ་མཆིས་པ་མ་ལགས་པ་དེ་ནི་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་བྱེད་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །བགྱིད་པ་མ་ལགས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་ལྡན་པ་ལས་འཇིག་པར་བགྱིད་པ་མ་ལགས་པའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ལ་དེ་ནུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །འཇིག་པར་བགྱིད་བ་མ་ལགས་པ་ནས་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་བར་དུ་མ་ལགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་གང་ལགས་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། བར་དུ་ཞེས་སྨོས་པས་ཐོག་མ་ནས་ཞི་བ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་གཟུང་ངོ༌། །གླེགས་བམ་ཁ་ཅིག་ལས་འཇིག་པར་བགྱིད་པ་མ་ལགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཚིག་གཞན་དག་ཀྱང་འབྱུང་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པ་མ་ལགས་པ། འགོག་པ་མ་ལགས་པ། ཆད་པར་བགྱིད་པ་མ་ལགས་པ། རྟག་པར་བགྱིད་པ་མ་ལགས་པ། འོང་བར་བགྱིད་བ་མ་ལགས་པ། འགྲོ་བར་བགྱིད་པ་མ་ལགས་པ། རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བགྱིད་པ་མ་ལགས་པ། མེ་འབྱེད་པར་བགྱིད་པ་མ་ལགས་པ། གཉིས་སུ་བགྱིད་པ་མ་ལགས་པ། མི་གཉིས་པར་བགྱིད་པ་ལགས་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་དེ་དག་གི་དོན་ནི་སྔར་ཕ་
རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣམ་པའི་སྐབས་སུ་བསྟན་ཟིན་མོད་ཀྱི། དེ་ནི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པ་མ་ལགས་པ། འགོག་པ་མ་ལགས་པ། ཆད་པར་བགྱིད་པ་མ་ལགས་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ལ་ཡིན་ཏེ། འགོག་པ་ནི་རྣམ་པར་གནོན་པའོ། །ཆད་པ་ནི་དེ་རྩ་བ་ནས་དྲུངས་འབྱིན་པའོ། །འདིར་དགོངས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྟག་པར་བགྱིད་པ་མ་ལགས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཉིད་ལ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་རང་གི་ངང་གིས་འགྲོ་བ་ཇི་སྲིད་གནས་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འདུག་པའི་ངོ་བོ་ལ་བྱེད་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །འོང་བར་བགྱིད་པ་མ་ལགས་པ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་བྱུང་སྟེ། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་སུ་འོང་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་འཕོ་བར་སྨྲ་བ་དག་ཇི་སྐད་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ། །འགྲོ་བར་བགྱིད་པ་མ་ལགས་པ་ནི་ད་ལྟར་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་འདས་པར་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་འདིའི་རང་གི་ངོ་བོ་སྔོན་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་སྟོང་པ་ཡིན་པ་དང༌། འབྲས་བུའི་དུས་མི་གནས་པ་ཡིན་ན་དེ་ཇི་ལྟར་ཅི་ཞིག་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་

【汉语翻译】
那般啊！不是不可思议的那，是为了遣除它的不顺品，不是没有极其作为的啊！不是作为的是指智慧啊！不是从具有不顺品而作毁坏的啊！那些全部在不可得的自性上，那不是有能力的啊！从不是作毁坏的到没有实物之间，世尊您所说的不是的般若波罗蜜多的功德是什么呢？中间这样说，是从最初寂静和自性完全寂灭等相来理解的。有些经卷中，不是作毁坏的，在那之后也出现其他的词句，即不是产生一切法，不是止息，不是断灭，不是常恒，不是到来，不是离去，不是分别，不是不分别，不是二，不是非二，那些的意义，之前在波罗蜜多的相的章节中已经阐述过了，那是再次阐述。正断和根、力、菩提分等一切法，不是产生，不是止息，不是断灭，是指不顺品，止息是令其镇伏，断灭是从根本上拔除。这里的用意和之前一样。不是常恒，是指正断等功德本身，那些也是以自己的方式，只要存在就存在。常恒是指在一切时处存在的自性上没有作为，这样连接。不是到来，是指在未来时出现，不是在现在出现的，就像说转变的那些一样。不是离去，是指从现在出现，不是进入过去。那些是指如果此的自性是前后际空，并且不在果位时安住，那它怎么能做什么呢？因此

【英语翻译】
That's how it is! That which is not inconceivable is not without extreme action in order to eliminate its opposing factors. That which is not acting refers to wisdom. It is not that which destroys from having opposing factors. All of those are not capable of that in the nature of non-apprehension. From not destroying to not having objects, what are the qualities of the Bhagavan Prajnaparamita that are not, as you said? By saying 'in between,' the aspects such as being peaceful from the beginning and naturally completely liberated are understood. In some texts, after 'not destroying,' other words also appear, namely, not producing all dharmas, not stopping, not cutting off, not being permanent, not coming, not going, not distinguishing, not not distinguishing, not being two, not being non-two. The meaning of those has already been explained in the section on the aspects of the Paramita, but that is a re-explanation. All dharmas such as the Right Exertions, faculties, powers, and limbs of enlightenment, not producing, not stopping, not cutting off, refer to the opposing factors. Stopping is to subdue, and cutting off is to eradicate from the root. The intention here is the same as before. Not being permanent refers to the qualities of the Right Exertions themselves, because they remain as long as they exist in their own way. Being permanent means that there is no action on the nature of existing at all times, connect it like that. Not coming means appearing in the future, not coming in the present, like those who speak of transformation. Not going means arising from the present, not entering the past. Those mean that if its own nature is empty of the prior and subsequent limits, and does not abide at the time of the result, then how can it do anything? Therefore

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
བར་མེད་པ་ཙམ་ལ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བརྟགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་བར་རྣམ་པར་འཇོག་ཅིང་སྟོང་པ་དང༌། བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བགྱིད་པ་མ་ལགས་པ། མི་འབྱེད་པར་བགྱིད་པ་མ་ལགས་པ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་སུ་བགྱིད་པ་མ་ལགས་པ་མི་གཉིས་པར་བགྱིད་པ་མ་ལགས་པ་ནི་གཉིས་ལས་དཔེན་པའི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་ཡོན་ཏན་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་དེ་དག་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་མཐའི་འདམ་དུ་གཞན་དག་འབྱིང་བ་དེ་བས་ན་དེ་ཡང་རྩ་བ་ནས་འདོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིའི་ཡོན་ཏན་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་ཞེ་ན་འཇམ་དཔལ་གཡོ་བ་མེད་པ་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་བར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ།
གང་གིས་དེ་དག་ནི་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པ་དང་སྤང་བ་ལ་གཡོ་བ་མེད་པ་དེ་དག་ཉིད་རང་གི་ངང་གིས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱོན་གྱི་དྲ་བ་མཐའ་དག་ཤིན་ཏུ་རིང་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟ་བུར་གནས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གང་དག་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་མི་གཉེར་ཞིང་འདོད་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉི་ཚེ་གང་ལ་གནས་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་བཅས་ཏེ་བལྟ་བ་དང༌། དེ་དག་གི་མཚན་བརྗོད་པ་ཡང་ཤེས་པ་དང༌། མཆོད་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་བྱེད་པ་དང༌། དེ་དག་གིས་ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང༌། མཆོག་དེ་དག་ཙམ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དེ་དག་གིས་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འཇམ་དཔལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སློབ་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།། །།འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བདུན་བརྒྱ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་བམ་པོ་དྲུག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སློབ་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཐབས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཆོལ་བ་དང༌། དེའི་ཐབས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བསྒྲུབ་པས་སོ། །འདི་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་

【汉语翻译】
所謂“僅僅是無間”是指，這僅僅是安立為考察，並且成立空性以及無作用，並非是分別，不是不分別，因為一切法自性清淨的緣故。不是二取，不是不二取，因為在任何時候都安住於二者之外，因此排除了他們對功德的妄加增益。為了從根本上拔除那些沉溺於詆毀功德之邊見泥潭中的人。據說，這應當被理解為此般若波羅蜜多的功德。什麼呢？即文殊師利所說的從“無動搖”到“無事物”之間。如此宣說道：
由於他們是所有被考察的事物皆無自性的本質，並且對於生起和捨棄一切功德和過患都無動搖，他們自身本性就具備一切功德，並且由於遠離一切過患之網，因此被稱為具有功德。因此，精勤於如此安住的般若波羅蜜多是成佛之直接因。那麼，那些不追求菩提，並非大欲的菩薩們，安住於何種三摩地，能夠看見包括佛土在內的一切佛陀薄伽梵，並且知曉稱念他們的名號，也能夠做無上的供養，也能夠領悟他們所宣說的法，並且僅僅追求這些殊勝之處，他們應當修學什麼呢？因此，文殊師利也宣說了“菩薩摩訶薩想要修學菩薩的三摩地”等等。《聖妙吉祥真實名經》七百頌廣釋第六卷。所謂“想要修學菩薩的三摩地”是指尋求完全了知其方便，以及成辦完全了知其方便。所謂“若不精進則不能成就”，是指簡略的。

【英语翻译】
That which is called "merely without interval" means that this is merely established as investigation, and establishes emptiness and non-action, and is not discrimination, not non-discrimination, because all dharmas are naturally pure. Not dualistic, not non-dualistic, because at all times they abide outside of duality, therefore eliminating their superimposition of qualities. In order to uproot those who are drowning in the mire of the extreme of denigrating those qualities. It is said that this should be understood as the quality of this Prajnaparamita. What is it? That is, what Manjushri said from "immovable" to "no thing." Thus it is declared:
Because they are the essence of all investigated things being without essence, and are unwavering in generating and abandoning all qualities and faults, they themselves are inherently endowed with all qualities, and because they are far removed from the net of all faults, they are called endowed with qualities. Therefore, diligence in the Prajnaparamita that abides in such a way is the direct cause of becoming a Buddha. Then, what kind of samadhi do those Bodhisattvas who do not seek enlightenment and are not of great desire abide in, so that they can see all the Buddhas, Bhagavat, including the Buddha-fields, and also know how to recite their names, and also make unsurpassed offerings, and also comprehend the Dharma they teach, and only seek these excellent places, what should they study? Therefore, Manjushri also declared "Bodhisattva Mahasattva who wants to study the samadhi of the Bodhisattva" and so on. The sixth volume of the extensive commentary on the Seven Hundred Prajnaparamita Sutra. The so-called "wanting to study the samadhi of the Bodhisattva" refers to seeking to fully know its means, and accomplishing the full knowledge of its means. The so-called "if you do not strive diligently, you will not achieve it" refers to the brief.

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
དོན་ཡིན་ནོ། །མི་བསླབ་པའི་ཚུལ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པས་སོ། །དེ་བས་ན་མི་དམིགས་པར་སྦྱོར་བ་ཁོ་ན་འདིར་ཐབས་ཡིན་ཏེ། རང་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་རང་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ན་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ། འདི་ལྟར་དྲིས་པའི་ཡུལ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པར་འདིས་མཐོང་ཞིང་དམིགས་པ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །ལན་ནི་འཇམ་དཔལ་མ་སྐྱེས་མ་
འགགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གནས་པ་དང་འཇིག་པ་དེ་གཉིས་ཞི་ཞིང་བྲལ་བ་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟོད་མ་ནས་ཞི་བའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཇམ་དཔལ་མ་སྐྱེས་པའོ། །མི་འབྱུང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རྒྱུན་གྱིས་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བ་དང་བྲལ་བས་མི་འབྱུང་བ་སྟེ་རྒྱུན་ཆད་པའོ། །དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་འབྱུང་བ་མེད་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་མི་འབྱུང་བ་མེད་པ་ཉིད་དེ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་རྩོལ་བ་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཞུགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བས་ན་མི་འབྱུང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་འགགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང་མི་འབྱུང་བ་མེད་པ་གཉིས་གོ་རིམས་བསྣོར་ནས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་བྱ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་བདག་གི་ཆེད་དང་གཞན་གྱི་ཆེད་དུ་རྩོལ་བ་བྱ་བ་མེད་པས་བྱ་བ་མེད་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་མི་འབྱུང་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཀུན་ནས་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། མི་འབྱུང་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །མཇུག་སྡུད་པ་ནི་དེ་བས་ན་འཇམ་དཔལ་གཏན་ཚིགས་དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ

【汉语翻译】
是这个意思。所谓“不学之理”，如前一样，是由于三轮完全清净的缘故。因此，不执著的结合才是这里的方法，因为自己也是不执著的自性。那么，如果自己也是不执著的自性，那为什么叫做般若波罗蜜多呢？像这样提问的对象，是因为他看见并执著于彼岸，所以才这样说。因此，世尊才提问“为了什么而称此为…”等等。回答是“文殊，因为不生不灭”。对此进行辨别是这样的：所谓“从本以来寂静之性”，是指安住和坏灭这二者寂静且分离，那是什么的呢？那就是从本以来寂静的。它的实物就是那个本身。因此，因为从本以来寂静之性，文殊才是不生的。所谓“无不出现之性”，是指因为远离了恒常的生起和出现，所以是不出现，也就是断绝。那在什么上不存在呢？那就是无不出现。它的实物就是无不出现之性，也就是为了在轮回存在期间，不需勤作就能利益世间而安住的最终之语。因此，因为无不出现之性，所以是不灭的。将从本以来寂静和无不出现二者顺序颠倒过来进行辨别，就是“因为无作为之性，以及无事物之性之间”等等。对此，为了自己和他人的缘故而勤作是没有的，所以是无作为。它的实物就是那个本身。因此，是无不出现。对此，一切遍计所执的事物都不存在，所以是无事物。它的实物就是那个本身。因此，是从本以来寂静的。这样，所谓“什么事物不存在”，那是因为它被一切遍计所执的事物完全分开的缘故。所谓“那是般若波罗蜜多”，这仅仅是象征而已，对于什么是不出现也应当观察。结尾是，因此，文殊，因为那个理由，般若波罗蜜多

【英语翻译】
That is the meaning. The so-called "way of not learning" is, as before, because the three circles are completely pure. Therefore, only the union without attachment is the method here, because oneself is also the nature of non-attachment. Then, if oneself is also the nature of non-attachment, why is it called Prajñāpāramitā? The object of asking like this is because he sees and clings to the other shore, so it is said like that. Therefore, the Blessed One asked, "For what reason is this called...?" etc. The answer is, "Manjushri, because it is unborn and unceasing." Differentiating this is like this: The so-called "nature of peace from the beginning" refers to the stillness and separation of abiding and destruction, which belongs to what? That is peace from the beginning. Its substance is that itself. Therefore, because of the nature of peace from the beginning, Manjushri is unborn. The so-called "nature of non-arising" means that because it is separated from constant arising and appearing, it is non-arising, that is, cessation. Where does it not exist? That is non-arising. Its substance is the nature of non-arising, that is, the final word of abiding in order to benefit the world without effort as long as samsara exists. Therefore, because of the nature of non-arising, it is unceasing. Reversing the order of peace from the beginning and non-arising to differentiate is "because of the nature of non-action, and between the nature of non-things," etc. For this, there is no effort for the sake of oneself and others, so it is non-action. Its substance is that itself. Therefore, it is non-arising. For this, all imputed things do not exist, so it is non-things. Its substance is that itself. Therefore, it is peace from the beginning. Thus, the so-called "what things do not exist" is because it is completely separated by all imputed things. The so-called "that is Prajñāpāramitā" is only a symbol, and one should also observe what is non-arising. The conclusion is, therefore, Manjushri, because of that reason, Prajñāpāramitā

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཁོངས་སུ་དབྱུང་ངོ༌། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའོ། །ཕ་རོལ་དེ་དང་འདྲ་བར་ཕྱིན་པ་དང༌། སོན་པ་དང་ཐོབ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡུལ་ལ་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་བསྟན་པ་སུས་རྟོགས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གཙོ་བོར་ན། དེ་ནི་བྱང་
ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་འདེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སོ་སོ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པའི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅི་དེ་ཡུལ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་བའམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡུལ་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡིན་ཏེ། རང་རིག་པ་ཡང་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་བས་ན་དོན་འདི་ལ་སྤྱོད་ཅིང་རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་ན་དོན་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་འདི་ལ་སྤྱོད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གསུངས་པའི་དོན་མཇུག་སྡུད་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་པ་འདི་ཉིད་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་དག་པ་ཐམས་ཅད་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱུང་བ་འམ་དེ་དགོངས་པའོ། །འདི་ལྟར་འདིར་བདག་མེད་པ་གཉི་ག་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ལ་འགལ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སོ་སོ་ལ་ལྟོ་ག་ནས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྤྱོད་ཡུལ་འདི་ནི་མ་བྱས་པ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྱས་པ་དང༌། བཅོས་པ་དང༌། བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡིན་ལ། བྱས་པ་མེད་པ་ནི་མ་བྱས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བྱ་བཞིན་དུ་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞར་ལ་འཕྲོས་པ་རྫོགས་སོ།། །།འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཐབས་གང་གིས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འདི་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ལ་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དྲིས་སོ། །མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་བ

【汉语翻译】
是这样的宣说，应当纳入其中。如此教导说：最殊胜的般若波罗蜜多是远离一切虚妄分别，如意宝般获得不住涅槃。如彼岸般到达，播种和获得，即称为般若波罗蜜多。因为不执著于境，所以如此教导，谁能领悟呢？因此，主要的是，这是菩萨摩诃萨们的行境，是各自以自性智慧所能领悟的境界。如果认为那是行境，应该观察吗？不是的。因此说，一切法都不是行境，乃至一切境都不是行境，这是因为自证也是被考察的。因此，如果修行此义，并亲自体验，那么修行此义的菩萨就是进入了行境。因此，教导说修行此行境就是菩萨等等。总结所说之义是：例如，一切非行境的法门本身就是行境。例如，所谓非行境，就是一切真实，即一切法门所生起或所意指的。如此，此处也显示了二种无我。为什么呢？如果说是行境，怎么会是非行境呢？这是互相矛盾的。因为各自从根本上是不同的，所以没有矛盾。因此说，此行境是无为的，乃至是未造作、未修饰、未考察的。无为即是未造作，如其本然安住。因此称为非行境。顺便提及的已经结束了。应当这样说：以何种方法才能不费时日地获得不可思议的佛陀和菩提呢？因此，请问世尊修行什么等等。即使是礼拜佛塔等等

【英语翻译】
It is said that this should be included. It is taught thus: The supreme Prajñāpāramitā is free from all fabrications and obtains the non-abiding nirvāṇa like a wish-fulfilling jewel. To go like that other shore, to sow and to obtain is called Prajñāpāramitā. Because one does not grasp at objects, it is taught in this way, who can realize it? Therefore, the main thing is that this is the field of activity of the Bodhisattva-mahāsattvas, which is the realm of knowledge that each individual can realize for themselves. If it is considered to be an object, should it be observed? No. Therefore, it is said that all dharmas are not objects, and even all objects are not objects, because self-awareness is also being examined. Therefore, if one practices this meaning and experiences it oneself, then the Bodhisattva who practices such a meaning has entered the field of activity. Therefore, it is taught that practicing this field of activity is called a Bodhisattva, etc. The meaning of what was said is summarized as follows: For example, all non-objective dharmas are themselves the field of activity. For example, what is called non-objective is all that is true, that is, what arises from all dharmas or what is meant by them. Thus, here both kinds of selflessness are also shown. Why is that? If it is said to be an object, how can it be non-objective? This is contradictory. Because they are different from each other from the root, there is no contradiction. Therefore, it is said that this field of activity is unconditioned, even uncreated, unadorned, and unexamined. Uncreated is unmade, abiding as it is. Therefore, it is called non-objective. What was mentioned in passing is finished. It should be said: By what means can one obtain the inconceivable Buddha and Bodhi without delay? Therefore, please ask the Blessed One what to practice, etc. Even by prostrating to stupas, etc.

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
ྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། དེ་ནི་ཡུན་རིང་པོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར། མྱུར་དུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཇམ་དཔལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་
ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ལྡོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་བ་ནི་རེ་ཞིག་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཐབས་གཅིག་པོ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་སྔར་བསྟན་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེའི་སྔོན་དུ་སོང་བའི་ཐབས་གཞན་ཡང་ཡོད་པ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇམ་དཔལ་བཀོད་པ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཐབས་གང་གིས་འདི་འཐོབ་པར་འགྱུར། རྒྱུ་མཚན་ཉིད་གང་གིས་འདིའི་མིང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་བསམ་པ་སྟོན་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བཀོད་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་འཇུག་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་ཐ་དད་པ་ལས་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕྱེ་བ་ཡིན་གྱི། བདག་ཉིད་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་པས་གཉི་ག་དྲིས་ཏེ། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉུང་བའི་ཕྱིར་དྲིས་པ་ཕྱི་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། རེ་ཞིག་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་འཇམ་དཔལ་བཀོད་པ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་བ་ཡིན་པར་ནི་ལན་དུ་མ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྷག་པར་འདིས་འགོད་པར་བྱེད་རྟོགས་པར་བྱེད། འཛིན་པར་བྱེད་པས་བཀོད་པ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་གཅིག་ལ་ལྷག་པར་འཛིན་ཅིང་བཀོད་པ་ནི་བཀོད་པ་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་བ་ལས། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ལས་མ་གཏོགས་པར་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ནི་འདི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་བཀོད་པ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོན་ཏོ། །འདི་སྐད་འཆད་དེ། མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡི་གེ་གཅིག་ས་བོན་
མངོན་དུ་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་མཐོང་བར་བྱེད། རྟོགས་པར་བྱེད། སྣང་

【汉语翻译】
虽然能够获得菩提，但因为那是长久之事，所以说是迅速。文殊师利，如果修习般若波罗蜜多等，这是回答，勤奋于般若波罗蜜多暂时是最主要的唯一方法，如前所说之义。为了显示在那之前的其他方法，所以说了文殊师利，有称为“一种庄严”的等持等。以何种方法能够获得此等持？为了显示以何种理由称此名为“如是”的想法，所以说了世尊，菩萨摩诃萨如何进入一种庄严的等持等。因为从不同的因产生不同的果的等持，所以区分了，但不是因为自体不同，所以询问了两者。如此，所有佛和菩萨的等持都是以真如为目标的。因为对此要说的话很少，所以即使询问是后来的，但暂时显示意义的是，文殊师利，称为“一种庄严”的这个，是称为“无生”的术语，无生是空性的，没有被考察的法，这在回答中没有显示。那也是一样的，因为一切事物没有差别。那更加以此安置，理解，执持，所以称为“一种庄严”。或者，特别执持和安置于一，就是一种庄严。应该说无生是行境的术语，但说了是无生的术语，是为了显示除了无生的业之外，没有什么是它的行境。其他人这样说，世尊开示说，文殊师利，称为“一种庄严”的这个，是安置于法界。这样解释说，经典等的法，通过显现如来相的字一个种子（藏文：ས་བོན，梵文天城体：बीज，梵文罗马拟音：bīja，汉语字面意思：种子），以各种方式被看到，理解，显现

【英语翻译】
Although one can attain Bodhi, it is said to be quick because it is a long time. Manjushri, if one practices the Prajnaparamita, etc., this is the answer, diligence in the Prajnaparamita is temporarily the most important and only method, as previously stated. In order to show the other methods that preceded it, it is said, Manjushri, there is a samadhi called "One Adornment," etc. By what method can this samadhi be attained? In order to show the idea of what reason this name is called "Thus," it is said, World Honored One, how do Bodhisattvas Mahasattvas enter the samadhi of One Adornment, etc. Because different samadhis produce different fruits from different causes, they are distinguished, but not because the self is different, so both are asked. Thus, the samadhi of all Buddhas and Bodhisattvas is aimed at Suchness. Because there is little to say about this, even if the question is later, what temporarily shows the meaning is, Manjushri, this called "One Adornment" is a term called "Unborn," and the unborn is emptiness, without the investigated Dharma, which is not shown in the answer. That is also the same, because there is no difference in all things. That is further placed, understood, and held by this, so it is called "One Adornment." Or, especially holding and placing on one is One Adornment. It should be said that the unborn is the term of the realm of activity, but it is said to be the term of the unborn, in order to show that there is nothing that is its realm of activity except for the karma of the unborn. Others say this, the World Honored One taught, Manjushri, this called "One Adornment" is placed in the Dharmadhatu. It is explained in this way that the Dharma of sutras, etc., through the manifestation of the letter one seed (Tibetan: ས་བོན, Sanskrit Devanagari: बीज, Sanskrit Romanization: bīja, Chinese literal meaning: seed) of the Tathagata's characteristics, is seen, understood, and appears in various ways.

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
བར་འགྱུར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འདི་བཀོད་པ་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་གིས་རྟོགས་པར་བྱེད། །མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་བཀོད་པ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ། །ཡང་ན་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དབྱིངས་ས་བོན་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་བཀོད། འཕེལ་རྒྱས་པར་གྱུར་པས་དེས་ན་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བཀོད་པ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ། །མིང་གི་དོན་བཤད་ཟིན་ནས། དེ་སྐྱེད་པའི་ཐབས་སྟོན་པ་ནི་བཀོད་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྒོམ་པར་བྱེད་པས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དྲི་བ་བྱ་དགོས་པ་ནི་བཀོད་པ་གཅིག་པའི་དོན་རྟོགས་པ་ནི་དེ་ཐོས་པ་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བཀོད་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་རིམ་གྱིས་སོ། །གཞན་དག་ནི་འདི་སྐད་དུ་བཀོད་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཉན་པར་བྱ། མཉན་ནས་དོན་དང་ཚུལ་ཡོངས་སུ་དྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་འདོན་ཏོ། །འདི་སྐད་སྒྲོགས་ཏེ། དོན་ནི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །ཚུལ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ལ་མཁས་པར་བྱས་ནས། བཀོད་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ཡོད། བཀོད་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ན་ཡོད། འདི་གཉིས་ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་དངོས་པོར་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལན་ནི་འཇམ་དཔལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་མི་འཁྲུགས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་འགལ་བ་མེད་པར་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མི་འཁྲུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དོན་ནི་དཀྲུག་ཏུ་མི་རུང་བ་དཀྲུག་
པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅི་དེ་ལྟ་ན་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་དངོས་པོར་གཟུང་བར་བྱ་འམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུང་བར་བྱ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་བསམ་པར་མི་བྱ་བ། བསམ་གྱིས་མི་ལང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སོ་སོར་ནང་དུ་

【汉语翻译】
为了转变，安置这个是一样的。或者，以何种三摩地来证悟法界空性？是现证。这也是一样的，因为空性没有差别。因此，归于安置一样之数。或者，将信等诸法的界，无始时分的种子，安置于此三摩地。因为增长广大，因此，此归于法界安置一样之数。名义解释完毕后，显示生起它的方便，即是想要进入安置一样的三摩地等等。因为要修习，所以首先必须请问般若波罗蜜多，因为证悟安置一样的意义依赖于听闻。之后，进入安置一样的三摩地，这是通过思惟和修习的次第。其他的人这样念诵：想要进入安置一样的三摩地，首先应当听闻般若波罗蜜多，听闻后，应当请问意义和道理。这样宣说。意义是词的意义。道理是总摄的意义，因此，精通般若波罗蜜多的意义后，才能进入安置一样的三摩地。为什么呢？因为般若波罗蜜多的道理在哪里？安置一样的三摩地在哪里？这两个不是支分和有支的实物，这是总结语。回答是，文殊，无生即是不动，这样做了，才能毫无违背地理解三摩地。不动的意思是不可动摇，不是可以动摇的。那么，是否应该理解为境和有境的实物呢？不是的，因为这是不可思议的，是不可执取的总结语。这本身的意义是不可思议，不可衡量，各自向内。

【英语翻译】
To transform, placing this is the same. Or, with what samadhi does one realize the emptiness of the dharmadhatu? It is direct realization. This is also the same, because emptiness has no difference. Therefore, it is counted as placing the same. Or, the realm of dharmas such as faith, the seed of beginningless time, is placed in this samadhi. Because it grows and expands, therefore, this is counted as placing the same in the dharmadhatu. After explaining the meaning of the name, showing the means of generating it is wanting to enter the samadhi of placing the same, etc. Because one must practice, one must first ask about the Prajnaparamita, because realizing the meaning of placing the same depends on hearing it. After that, one enters the samadhi of placing the same, which is through the order of thinking and meditating. Others recite it like this: wanting to enter the samadhi of placing the same, one should first listen to the Prajnaparamita, and after listening, one should ask about the meaning and the reason. Thus it is proclaimed. The meaning is the meaning of the words. The reason is the meaning of the summary, therefore, after becoming proficient in the meaning of the Prajnaparamita, one can enter the samadhi of placing the same. Why is that? Because where is the reason of the Prajnaparamita? Where is the samadhi of placing the same? These two are not parts and the whole of the real thing, this is the concluding remark. The answer is, Manjushri, no birth is immovability, if you do this, you can understand the samadhi without any contradiction. The meaning of immovability is that it cannot be shaken, it is not something that can be shaken. Then, should it be understood as the real thing of the object and the subject? No, because this is inconceivable, it is the concluding remark of not being able to be grasped. The meaning of this itself is that it cannot be thought, it cannot be measured, each inwardly.

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
རིག་པས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་སྐྱེ་བ་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་སྒོམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གསལ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བས་དེ་དྲི་བར་བྱ་དགོས་པས་འདི་ནི་ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ལ་མཁས་པ་ཉི་ཚེ་བཀོད་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འཇམ་དཔལ་བཀོད་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་དབེན་པའི་མལ་སྟན་རྣམས་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དབེན་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙུན་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་དང་ཁ་གསག་ལ་སོགས་པ་ལོག་པས་འཚོ་བ་དང་བྲལ་བའོ། །ལྟུང་བ་དང་བཅས་ཤིང་སེམས་ལ་ཡོ་བྱད་མ་བསྙུངས་པའི་འདམ་གྱིས་གཟེར་བ་ན་སེམས་གནས་པའི་མཉམ་པར་བཞག་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མལ་སྟན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱའོ། །ཡང་ན་དབེན་པ་ནི་གཙང་བ་ལ་བྱ་སྟེ། མེ་ཏོག་གཏོར་བ་ལ་སོགས་པས་མཛེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་སེམས་དང་བ་འཕེལ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལྷ་རྣམས་འདུ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་རྣམས་འདུས་ན་ནི་བསམ་གཏན་པའི་གཟི་བྱིན་འཕེལ་བར་བྱེད། སྲུང་བ་དང༌། སྐྱོབ་པ་དང༌། སྦེད་པར་ཡང་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་དབེན་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་གནོད་པར་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བ་དགོན་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གནས་ནས་ཀྱང་འདུ་འཛི་མེད་པ་ལ་དགའ་བར་བྱའོ། །འདུ་འཛི་ནི་གཉིས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་འདུ་འཛི་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུ་
འཛིའོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་འདུ་འཛི་ནི་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་དང་སྟན་ཅིང་གནས་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུ་འཛི་ནི་གཅིག་པུ་གནས་པ་ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའོ། །འདུ་འཛི་དེ་དག་ཡང་དག་པར་སྲུང་བར་དགའ་བ་ཡིན་གྱི། འདུ་འཛི་མེད་པ་ལ་མི་དགའ་བ་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདུ་འཛི་ལ་དགའ་བས་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། །མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་བདག་གི་བ་དང༌། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པར་སྤྲོས་པ་ལ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པ་ནི་མྱུར་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར

【汉语翻译】
这是为了说明应当以智慧来把握，而不是作为境和有境本身。这是观修生灭法相的等持。无生也就在般若波罗蜜多中显现。因此，为了求得那个意义，必须询问那个意义，所以这是有支和有支的事物。如果有人问，通达般若波罗蜜多之义是否是略述一相庄严等持的理由？回答说不是。世尊说，想要进入文殊一相庄严等持的善男子或善女子，应当指示寂静的床榻。所谓寂静，就是指比丘，远离以虚伪和谄媚等邪命而活。因为如果被堕罪所染，并且心中没有舍弃世俗的杂物，那么心安住的等持是不可能的。所谓床榻，是指寺院等处。或者，寂静是指清净，用鲜花等来庄严。这些是为了增长欢喜心，为了随顺，并且是诸天集会的因。如果诸天集会，那么就会增长禅定者的威光，也会守护、救护和隐藏。或者，寂静是指远离有害众生的寂静处，因为这些是心专注一境的因。住在那里也应当喜欢无喧嚣。喧嚣有两种：身体的喧嚣和心的喧嚣。其中，身体的喧嚣是指与在家众和出家众等聚集而住。心的喧嚣是指即使独自居住，也会生起不如理的分别念。应当喜欢如理守护这些喧嚣，而不是不喜欢无喧嚣，应当这样做，因为喜欢喧嚣会摧毁一切功德。所谓不要作意一切相，就是指不要执着于我与我所，能取与所取等戏论，这样才能迅速现前无相等持。

【英语翻译】
This is to show that it should be grasped by wisdom, not as the object and the possessor of the object themselves. This is the samadhi of meditating on the aspect of the Dharma of arising and destruction. The unborn also becomes clear in the Perfection of Wisdom. Therefore, in order to seek that meaning, it is necessary to inquire about that meaning, so this is a thing of limb and possessor of limb. If someone asks, is being skilled in the meaning of the Perfection of Wisdom the reason for the samadhi of briefly describing the one aspect of adornment? The answer is no. The Blessed One said that a son or daughter of good family who wishes to enter the Samadhi of the One Aspect of Adornment of Manjushri should be shown solitary beds. Solitary means a monk, separated from living by wrong livelihood such as deceit and flattery. Because if one is stained with transgressions and does not abandon worldly objects in one's mind, it is impossible to have a samadhi in which the mind abides. Beds means monasteries and so on. Alternatively, solitary means clean, adorned with flowers and so on. These are for increasing joy, for being in accordance, and for being the cause of the assembly of the gods. If the gods assemble, then they will increase the splendor of the meditator, and they will also protect, save, and hide. Alternatively, solitary means a solitary place that is free from harmful beings, because these are the cause of the mind being focused on one point. Having stayed there, one should also be happy with no noise. There are two kinds of noise: the noise of the body and the noise of the mind.
Among them, the noise of the body is staying together with householders and renunciants, etc. The noise of the mind is the arising of improper thoughts even when staying alone. One should be happy to properly guard against these noises, and one should not dislike no noise, one should do so, because being happy with noise destroys all good qualities. The meaning of 'do not attend to all signs' is that one should not be attached to the elaboration of self and what belongs to self, the apprehended and the apprehender, etc., so that the samadhi without object will quickly manifest.

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
་རོ། །རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། མ་མཐོང་བ་དང༌། བདེ་བར་གནས་པའི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཕྱིར་སྲེད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐབས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་འདུག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དང་མཐུན་པར་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ནང་ནས་སྨོས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་མེད་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་ཞེས་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལས་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་མཐའ་དག་གམ། མཐའ་དག་མ་ཡིན་པ་གང་ཡང་རུང་སྟེ། ཡིད་ལ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་གཉི་ག་ཡང་ཤེས་རབ་རྒྱས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅེས་འདོན་གྱི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སྨྲས་པ་མགོན་མེད་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་དེ་དག་ནམ་ཞིག་ན་བདག་དེ་དག་གི་མགོན་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཡིད་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་མིང་ཡང་གཟུང་བར་
བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །པད་མའི་སྤྱན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་མིང་གཟུང་བ་ཐོབ་ན་དེའི་ཡོན་ཏན་དྲན་པ་རྒྱས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྤོབས་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་དེ་ཡང་རང་གིས་བརྗོད་པ་ཐོས་ཏེ་དོན་གྱིས་རང་གི་ངོ་བོ་དམིགས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕྱོགས་ག་ལ་བཞུགས་པའི་ཕྱོགས་ཉི་མ་འཆར་བ་འམ། གཞན་ཡང་རུང་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་བཞུགས་པ་དེར་དགའ་བ་དང་གུས་པ་བསྐྱེད་ནས་ཕྱོགས་དེར་མངོན་དུ་བལྟས་ཏེ་འདུག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱས་པའི་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དུ་མས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་མངོན་དུ་འབེབས་པ། མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མངའ་བ། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་སྐུ་མཛེས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མོས་པ་བཞིན་ད

【汉语翻译】
若。获得和，恭敬和，看见和，没看见和，安乐住的相，以作意故，以外欲和随顺之故，以非方便之故。双跏趺坐而住，名为心一境性的法性，以和它相应故，是双跏趺坐。于一个如来作意，名为其中所说，薄伽梵无量光等任何皆可，又是如是薄伽梵是，如是忆念佛陀所生的所有相，或所有非所有任何皆可，是作意。一切法也作意，名为作意二者也是智慧增长之因故。不缘的行相之义，已说竟。有些是念一切有情，一切法不是。如是说，无怙无依痛苦者，那些何时我成那些的怙主，如是等相作意。于此，如来作意是为增长智慧之故。一切有情作意是为增长慈悲之故。其名也当受持，名为顶礼薄伽梵无量光。顶礼莲花眼，如是等是，若得受持其名，是其功德忆念增长之因故，大无畏等各自也是如实了知之因故。其名也是自己念诵听闻，以义自己之体性缘念，如来于何方安住之方，太阳升起或，其他任何皆可，如来彼安住于彼，生欢喜和恭敬后，向彼方明显观看而当安住。如来彼自身也是以各种珍宝所成的狮子座上安住，众多菩萨所周匝围绕，降下悦意之法的雨，具有三十二相，八十随好庄严其身。

【英语翻译】
If. Obtaining and, respect and, seeing and, not seeing and, the characteristics of peaceful dwelling, by paying attention, because of external desire and compliance, because it is not a means. Sitting in the lotus position means that it is in accordance with the nature of single-pointedness of mind, so it is sitting in the lotus position. Paying attention to one Tathagata means that it is mentioned in it, any of the Bhagavan Amitabha and so on is acceptable, and also the Bhagavan is like that, like all the appearances arising from the recollection of the Buddha, or any of all non-all, is paying attention. All dharmas are also paying attention, which means that both paying attention are the cause of increasing wisdom. The meaning of the way of non-objectification has been said. Some recite all sentient beings, not all dharmas. Thus it is said, when will I become the protector of those helpless and suffering ones, and so on. Here, paying attention to the Tathagata is for the sake of increasing wisdom. Paying attention to all sentient beings is for the sake of increasing compassion. Its name should also be upheld, which means prostrating to Bhagavan Amitabha. Prostrating to the lotus eyes, and so on, if one obtains the upholding of its name, it is the cause of increasing the recollection of its merits, and each of the great fearlessness and so on is also the cause of truly knowing. Its name is also heard by oneself reciting, and by meaning one's own nature is contemplated, in which direction the Tathagata dwells, the direction where the sun rises, or anything else, the Tathagata dwells there, after generating joy and respect, one should look clearly at that direction and dwell. The Tathagata himself also dwells on a lion throne made of various jewels, surrounded by many Bodhisattvas, raining down pleasing Dharma, possessing the thirty-two marks, and the eighty minor marks adorn his body.

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ཡིད་ལ་བྱས་ན། དེ་ཡིད་ལ་བྱས་པས་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཡིད་ལ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཡིད་ལ་བྱས་པས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་བྱས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། གཅིག་གི་སྐུ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམ་པའོ། །ལན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། འགྲོ་བའི་དོན་སྤྱོད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སངས་རྒྱས་གཅིག་ནི་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ཀྱང་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ཡིན། །གཅིག་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་གྱུར་ན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ནི་དེ་ཡིས་མཐོང་བ་ཡིན། །བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །གཞན་ཡང་འདིར་འཕགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། སྙིང་ཁར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་གྱི་ཡི་གེ་བསྒོམས་པའི་བསམ་གཏན་དག་གདུལ་བྱ་
རྣམས་ཀྱི་སྤྲོ་བ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིའི་འབྲས་བུ་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་ནི་འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་གཅིག་གི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཚད་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་གི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་དུ་ཟིན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་གང་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་མངོན་དུ་མ་བྱས་པ་དག་འདི་སྙམ་དུ་བཀོད་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་གང་ཡིན་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་དག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པར་མི་ནུས་ཏེ། སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པ་འདི་ཡང་དག་པར་ཟུང་ལ་འདུག་ཅིག་དང་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་བཤད་པ་སྟེ། ཐབས་སུ་གྱུར་པ་བསྟན་མ་ཐག་པ་གང་ནས་གསུངས་པ་དེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ཡང་དག་པར་ཟུང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་

【汉语翻译】
如果忆念，以忆念之故，过去、未来、现在诸佛薄伽梵皆成忆念。为何如此？所谓一忆念如何能忆念一切？一之身非一切之身也，如是思惟。答曰：以如来本性为一之故。所谓集合与法身，以及利生事业皆是相同，而非如来之身，此乃总结之语。一佛即是众生之体性，一切佛亦是一之体性。若见一之集合等，彼即见一切佛。此为中间之偈颂。又，此处依随圣者胜义谛摄集之理，于心间月轮上观想如来名号之字，如是禅定，是为了增长所化众生之欢喜而宣说，犹如是也。此三摩地之果报广大，如是宣说，如文殊如何如来一之云云，当知一之无生之法类差别无量，所谓一之无生性，以种种方式宣说佛法，此乃总结之语。如是三摩地虽已开示，然于菩萨乘中真实趣入者，若未现证三摩地之自性，心想此唯一之三摩地为何？则不能为彼等开示三摩地之自性，以是各别自证之故。然对彼等应如是说：此不可思议之功德圆满宣说，当善受持安住。不可思议者，乃是殊胜之义。功德圆满宣说者，乃是宣说功德，即从方才所说之方便，即是不可思议之功德圆满宣说。彼之体性即是不可思议之功德圆满宣说。此当善受持者，

【英语翻译】
If one remembers, by remembering, the Buddhas, the Bhagavat Buddhas of the past, future, and present all become remembered. Why is that? The question is, how can one remembering lead to remembering all? The thought is that one body is not the body of all. The answer is that it is because the very nature of the Tathagata is one. That is to say, the assembly and the Dharmakaya, and the activities of benefiting beings are the same, but not the body of the Tathagata, this is a concluding statement. One Buddha is the essence of all, and all Buddhas are the essence of one. If one sees the assembly of one, etc., then one sees all the Buddhas. This is an intermediate verse. Furthermore, here, following the principle of the noble ultimate truth being condensed, meditating on the letters of the Tathagata's name on the lunar disc in the heart, such meditation is like an explanation to increase the joy of those to be tamed. Showing the fruit of this samadhi to be vast, it is said, such as 'How is Manjushri one Tathagata?' etc. It should be known that the categories of the Dharma of one unborn are immeasurable, that is, the unborn nature of one, teaching the Dharma in various ways, this is a concluding statement. Although the samadhi has been taught in this way, those who have truly entered the Bodhisattva vehicle, if they have not manifested the self-nature of samadhi, thinking, 'What is this single samadhi?' then the self-nature of samadhi cannot be shown to them, because it is to be realized individually. However, to them it should be said, 'This inconceivable quality is fully proclaimed, hold it well and abide.' Inconceivable means supreme. Fully proclaiming the qualities means explaining the qualities, that is, from the means just mentioned, that is the full proclamation of inconceivable qualities. Its essence is the full proclamation of inconceivable qualities. 'Hold this well' means

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་དག་པར་ལོང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུན་དུ་གུས་པར་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་གནས་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིའི་ཡོན་ཏན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཟད་མི་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་མཐོང་ཞིང་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྲུབ་ཅིང་ཞུམ་པ་མེད་པར་གྱིས་ཤིག །བརྩོན་འགྲུས་ལྷོང་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་ནི་དབེན་པའི་མལ་སྟན་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་དཀའ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ནི་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་ཅན་དག་དང༌། དངོས་པོར་ལྟ་བ་ཅན་དག་ནས། ཡོད་པར་ལྟ་བ་ཅན་དག་གི་བར་གྱིས་
བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་དག་དམིགས་པར་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པས་དེ་ནི་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་ཅན་ནོ། །ཡི་གེ་ཁ་ཅིག་ལས་ཆོས་འདི་དང་རྣམ་པ་འགལ་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་གིས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དེ་ཡང་དོན་དེ་དག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་ཅན་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་འདི་དང་འགལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ཆོས་ལ་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་པར་གྱུར་ན་ཞེས་ཡི་གེ་གཞན་གླེགས་བམ་ཁ་ཅིག་ལས་འབྱུང་བ་དེ་ཡང་རིགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། རྐྱེན་ཉེ་བ་ཡིན་ཡང་དེས་བསྒྲིབས་ན་དེ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་བསམ་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེའི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པ་མེད་དོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ལས་དེ་དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་ན་ཞེས་འབྱུང་བ་དེ་ཡང་དོན་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདི་ལྟར་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་ཅན་གྱིས་དགའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་མི་ཞིག་ལ་རིན་ཐང་མེད་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བྱི་དོར་མ་བྱས་པ་ཞིག་བདོག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་བསྟན་པས་ནི་དོན་འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱི་དོར་མ་བྱས་པ་ནི་མ་སྦྱངས་པའོ། །མི་དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྔ་མ་ལའོ། །ཡང་ན་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་ལའོ། །མི་སྔ་མ་དེས་མི་ཕྱི་མ་གང་གིས་དྲིས་པ་དེ་ལ་བཞག་ནས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སྦྱིན་པར་མ་བྱས་པ་སྟེ། གཏན་དུ་བྱིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་བཙོ་བླག་མཁན་ལ་གོས་བཅོལ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱི་དོར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་བདར་བ་བྱ་བའི་དོན་ལ་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ར

【汉语翻译】
名为“如实观”，意为恒常恭敬修习等。无论以何种方式如实受持安住，就能以何种方式见到此三摩地的功德，如见佛陀无尽之身等显现。如果按照如上所示之方式修持，且不要灰心。不要懈怠精进。如上所示之方式是指所示的寂静卧具等。为何此三摩地难以修持呢？因为此三摩地是具有所缘之见者，以及执着实物之见者，乃至执着有之见者都不能修持的。因为这些人不是以所缘而观，所以他们是具有所缘之见者。有些文字说，与此法相违背的那些人不能修持此三摩地，这也是同样的道理。如何理解呢？就像这样，具有所缘之见者就是这样与此法相违背的。如果有人被对法的障碍所遮蔽，那么其他文字典籍中出现的说法也是合理的，因为即使是近因，如果被它遮蔽，也不会产生。这是因为他们具有颠倒修持的想法，他们的障碍不会穷尽。有些文字中说，如果那样修持，这也是用同样的道理来说明的。像这样，忆念一切相状等，具有所缘之见者会感到高兴。文殊，就像譬如某人拥有一颗无价的珍宝，但却没有擦拭它等等，通过展示这样的比喻，就能清楚地说明这个道理。没有擦拭就是没有修习。对那个人说，那个“对”字指的是前面那个人。或者指任何其他人。前面那个人把问题放在后面那个人提问的地方。这样就没有布施，因为根本没有给予。例如，就像把衣服寄存在洗衣店一样。正因为如此，才说因为擦拭过。或者因为对磨砺的意义没有确定。

【英语翻译】
It is called "Truly Seeing," which means constantly and respectfully practicing, and so on. In whatever way one truly takes and abides, in that way one will see the qualities of this samadhi, such as seeing the inexhaustible body of the Buddha and so on. If you practice in the manner shown above, do not be discouraged. Do not be lazy in your diligence. The manner shown above refers to the solitary bedding and so on that has been shown. Why is this samadhi difficult to practice? Because this samadhi cannot be practiced by those who have the view of an object of focus, those who cling to the view of things as real, and even those who cling to the view of existence. Because these people do not view with an object of focus, they are those who have the view of an object of focus. Some texts say that those who contradict this Dharma cannot practice this samadhi, and this is also the same reason. How should it be understood? Like this, those who have the view of an object of focus contradict this Dharma in this way. If someone is obscured by the obscuration of Dharma, then the statement that appears in other texts is also reasonable, because even if it is a proximate cause, if it is obscured by it, it will not arise. This is because they have the idea of practicing in a reversed way, and their obscurations will not be exhausted. Some texts say that if one practices in that way, this is also explained by the same reason. Like this, remembering all characteristics and so on, those who have the view of an object of focus will be pleased. Manjushri, just like the example of a person who possesses a priceless jewel but has not polished it, and so on, by showing such a metaphor, this meaning is clearly explained. Not polishing means not practicing. Saying "to that person," the word "to" refers to the previous person. Or it refers to anyone else. The previous person puts the question where the later person asked it. In this way, there is no giving, because there is no giving at all. For example, it is like entrusting clothes to a laundry. For that very reason, it is said that it is because it has been polished. Or because there is no certainty about the meaning of polishing.

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ན་ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པས། འདི་ལ་བག་ཚ་བར་མི་བྱའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་གང་ཞིག་གཉེན་པོ་ཡོད་ན་འགྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་དེ་ནི་གཉེན་པོས་ཤིན་ཏུ་རྩ་བ་ནས་འབྱིན་པར་སྲིད་པ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བཞིན་ནོ། །གཉེན་པོ་ཡོད་ན་
འགྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཡང་མཐོང་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པའི་གནས་སྐབས་ན་འཇུག་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེར་གྱུར་པ་ན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ལ་སོགས་པར་རིགས་པ་ཡིན་པས་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་མཐུན་པའི་རྐྱེན་མེད་ན་གནས་བརྟན་པར་འདུག་པ་གང་གིས་ཅིག་ཅར་དུ་ཇི་ལྟར་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་དེ། ཡང་འབད་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་དེ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་གསལ་བར་ཤེས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པར་དག་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་བཀོད་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གཅིག་གི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཚད་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་གང་དག་ཆུད་པར་འགྱུར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་འོངས་པ་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་དཔེ་ཉེ་བར་སྟོན་པས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འོད་ཟེར་དག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་གང་ཡང་མ་ཁྱབ་པ་མི་གསལ་བ་མེད་དེ། །ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་དུ་ངས་བཀོད་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོབ་ཅིང་ཞུགས་ནས་རྙེད་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་གང་ཡང་མི་སྟོན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ངས་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཉིད་གསུང་ངོ༌། །ཐོབ་ཅིག་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་ནི་སྔ་མ་སྔ་མའི་ཚིག་གི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཐོས་པ་དང་ཞུགས་པ་དང་རྙེད་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཀོད་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛི

【汉语翻译】
如是宣说： 犹如珍宝一般，如果完全修习此等持，就只会体验到极其著名的功德。因此，不要对此感到犹豫。 结合是，如果存在对治，那么具有减损性质的事物，就能被对治从根本上彻底消除，例如珍宝一般。 如果存在对治， 具有减损性质的事物也是等持的垢染，这被称为自性之理。 也能见到等持远离垢染，如何见呢？ 例如，在布施的场合，当进入的状态变得非常强烈时，就会变得非常清晰等等，这是合乎道理的，因此并非不成立。 同样，如果没有不顺品的因缘，那么安住于稳固的状态，又有什么能立即加以区分呢？ 此外，不依赖于努力，它显现出来，以特殊的差别而清晰地知晓，这能成立。 例如，犹如完全清净的珍宝一般。 具有如是所说之法的，等持也会变得完全清净，这被称为自性之理。 获得文殊庄严等持之后，应当了知无生法门无量无边的法类。 在这里，那些将要耗尽的，通过其力量而来的，都圆满完成，并通过展示近例来使其清晰。 文殊，例如，太阳的轮的光芒，没有遍及轮的任何边缘，没有不清晰的。 总之，一切都遍及。 文殊，同样，我获得并进入此一庄严等持之后，所获得的，不会宣说不是宣说般若波罗蜜多的任何法， 然而，我始终宣说般若波罗蜜多，世尊如是亲自宣说。 获得等等的词语，是为了阐明前一个词语的含义。 或者，通过闻所生慧等等，按照顺序与听闻、进入和获得相结合来进行阐述。 一切都是一庄严等持。

【英语翻译】
Thus it is taught: Like a precious jewel, if this samadhi is fully cultivated, one will only experience extremely famous qualities. Therefore, do not hesitate about this. The combination is, if there is an antidote, then the nature of things that diminish can be completely eliminated from the root by the antidote, just like a precious jewel. If there is an antidote, The nature of things that diminish is also the defilement of samadhi, which is called the reason of self-nature. It can also be seen that samadhi is free from defilement. How is it seen? For example, in the context of giving, when the state of entering becomes very strong, it becomes very clear, etc., which is reasonable, so it is not unestablished. Similarly, if there is no unfavorable condition, then what can immediately distinguish the state of abiding in stability? In addition, without relying on effort, it appears, and it is clearly known by the special difference, which can be established. For example, like a completely pure precious jewel. Having the Dharma as said, samadhi will also become completely pure, which is called the reason of self-nature. After obtaining the Manjushri Adornment Samadhi, one should know the immeasurable categories of the Dharma of the unborn Dharma. Here, those that are about to be exhausted, those that come through its power, are all completed, and it is clarified by showing a close example. Manjushri, for example, the rays of the sun's circle, do not cover any edge of the circle, and there is nothing that is not clear. In short, everything is pervasive. Manjushri, similarly, after I have obtained and entered this one adornment samadhi, what I have obtained will not proclaim any Dharma that is not proclaiming the Prajnaparamita, However, I always proclaim the Prajnaparamita, as the Bhagavan himself proclaims. The words such as obtaining are to clarify the meaning of the previous word. Or, through the wisdom arising from hearing, etc., it is explained in order by combining it with hearing, entering, and obtaining. Everything is one adornment samadhi.

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
ན་བསྒོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིན་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། སྔོན་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་
ཆོས་འཆད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཆད་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ཀྱང་ཐོས་པ་དང་སེམས་པ་ལ་སོགས་པ་རིམ་གྱིས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀོད་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཤེས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡི་གེ་ཁ་ཅིག་ལས་འདི་བཞིན་དུ་ཤེས་ན་ཞེས་འབྱུང་བ་དེར་ཡང་བཀོད་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙེགས་པ་ཡིན་ལ། འདི་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་སྒོམ་པ་དཔེར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་ཇི་ལྟར་བདག་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ཀྱང་དེ་ལྟར་སྒོམ་པར་བྱེད་ན་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་དེས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགལ་བའི་ཆོས་གང་ཡང་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པའོ། །འགལ་བ་ནི་མཐུན་པ་སྟེ་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་བཞི་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཅི་སྟོན་ཅེ་ན། བྱེད་པ་པོ་ཐ་དད་པ་མེད་པས་ཆོས་རྣམས་ཐ་དད་པ་མེད་པར་མ་ཟད་ཀྱི། བྱེད་པ་པོ་ཐ་དད་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཆོས་རྣམས་ནི་དོན་དམ་པར་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་བཞི་ནས་སྐྱེས་བུ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་དུ་ངས་ཆོས་གང་ཅི་བསྟན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ཡང༌། ངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ན་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནས་ཆོས་འཆད་པའི་ཆུ་ལེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱིས་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ལེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྡུས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་ལྟར་ན་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོབ་ནས་གང་ཅི་སྟོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཇུག་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཅི་སྟོན་ཀྱང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མི་
དམིགས་པའི་ཚུལ་དུ་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་བྱུང་བ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གང་ཅི་སྟོན་ཀྱང

【汉语翻译】
世尊说，这是由于修习而来的。以前的善逝的讲法之轮中，也遍布着宣讲般若波罗蜜多的光芒，这是结束语。同样，其他听闻和思维等次第，这个被称为“如果知道这个唯一的禅定”的意思。有些文字中出现“如果像这样知道”，那里也是趋向于唯一的禅定。这个“像这样”是自己修习作为例子，就像我非常修习这个禅定一样，如果其他人也像那样修习，就是这样说的。伟人所教导的，不会看到没有生和任何矛盾的法。法，指的是经部等的法。没有生，指的是没有产生。矛盾，指的是一致，即所有经部等都宣讲没有生，到这里为止。文殊，就像譬如从大海的四个方向等所显示的是什么呢？因为没有不同的作者，所以法没有不同，不仅如此，即使作者是不同的，法在胜义谛中也完全没有不同，因为一切都是没有生的自性。从大海的四个方向来的四个人，是象征，应当理解为从一切处由一切。文殊，同样我所教导的一切法，对于那个“我”是象征，也应当理解为所有方向的如来所教导的，从没有生的自性的那个大海中，所有取讲法之水的人，都只取没有不同的，这是总结的意思。文殊，如果是这样，那么善男子或善女子获得这个禅定后，无论宣讲什么等，是结尾。无论宣讲什么，所有那些都会以不可见的方式，宣讲没有生、没有出现和没有实有，无论宣讲什么法

【英语翻译】
The Blessed One said that this comes from cultivation. In the past Sugata's Dharma teaching mandala, it is also filled with the light of expounding the Prajnaparamita, which is the concluding remark. Similarly, others, such as hearing and thinking, in sequence, this is called "if you know this unique samadhi." In some texts, it appears as "if you know it like this," there also tends to be a unique samadhi. This "like this" is taking self-cultivation as an example, just as I have cultivated this samadhi very much, if others also cultivate like that, that is what is said. The great man taught that he would not see the absence of birth and any contradictory dharmas. Dharma refers to the Dharma of Sutras and so on. No birth means unborn. Contradiction means agreement, that is, all Sutras and so on teach no birth, up to this point. Manjushri, what does it show, for example, from the four directions of the great ocean? Because there is no different author, the dharmas are not different, not only that, even if the authors are different, the dharmas are completely not different in the ultimate truth, because everything is the nature of no birth. The four people from the four directions of the great ocean are symbols, and it should be understood as from everywhere by everyone. Manjushri, similarly, all the dharmas I have taught, for that "I" is a symbol, and it should also be understood that the Tathagatas in all directions have taught, from that great ocean of the nature of no birth, all those who take the water of teaching the Dharma, only take the non-different, this is the meaning of the summary. Manjushri, if this is the case, then the son of a noble family or the daughter of a noble family, after obtaining this samadhi, whatever they teach, etc., is the ending. Whatever they teach, all of those will teach no birth, no arising, and no entity in an invisible way, whatever Dharma they teach.

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་དག་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་བྱུང་བ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ནི་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་གང་ཅི་སྟོན་པ་དེ་དག་མ་སྐྱེས་པའི་དོན་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེས་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་ཁོ་ན་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབས་ནས་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འཇམ་དཔལ་གཞན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གང་གི་ཚེ། བདག་གི་དབྱིངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐབས་མྱུར་བ་གཞན་ཡང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བཟོད་པ་ཅན་ནི་དེའི་འདོད་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བཟོད་པ་ཅན་འདི་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ལ་བཟོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་བཟོད་པ་ཡང་དེའི་ཐབས་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་སེམས་པའི་བཟོད་པ་ཅན་གྱི་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ཡང་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་མི་སེམས་པ་ནི་འཛིན་པ་འམ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པར་མི་རྟོག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སེམས་པ་འདིའི་བཟོད་པ་ཅན་དེ་ཡང་ཡིན་ཏེ།
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་དེ་ལ་བཟོད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར་སྟོན་པ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡོད་པའི་དོན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ལ་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་བ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །དེ་ཡང་ཡོད་པ་དེ་དག་ཡིན་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་

【汉语翻译】
如果说要宣说那些未生、未出现、无事物，那样说就是好的。或者，所宣说的一切都是宣说未生的意义，因为那本身就是它的体性。也就是说，种姓之子或种姓之女仅仅是宣说未生和无事物。不仅仅是宣说，而且迅速修习菩提之道的法，如念住、正断等，不久就能获得圆满菩提，为了显示这殊胜的禅定是越来越圆满、最殊胜之因，因此文殊，还说了获得此禅定的菩萨摩诃萨等等。文殊，此外，菩萨摩诃萨何时从自性界等开始，也显示了迅速获得圆满菩提的其他方法。像那样的忍耐者，应该随顺他的意愿。像那样的忍耐者，是对未生的忍耐，能非常迅速地获得菩提。为了显示不分别的忍耐也是它的方法，对于任何无上正等觉和菩提之法不作意忍耐的种姓之子，也能迅速现证无上正等觉，所谓对于任何无上正等觉不作意，就是不分别能取或所取等，为了获得菩提之法，不作意此忍耐者也是如此。

【英语翻译】
If it is said that all those unborn, unarisen, and non-existent things will be declared, then it is good. Or, whatever is declared is declaring the meaning of unborn, because that itself is its nature. That is, the son of a lineage or the daughter of a lineage only declares the unborn and the non-existent. Not only declaring, but also quickly practicing the Dharma of the path to enlightenment, such as mindfulness and right exertion, one will soon attain perfect enlightenment, because it is shown that this excellent samadhi is the cause of increasingly perfect and supreme excellence, therefore, Manjushri, it is also said that the Bodhisattva Mahasattva who has attained this samadhi, and so on. Manjushri, furthermore, when the Bodhisattva Mahasattva starts from the realm of self-nature, etc., it also shows other quick methods for attaining perfect enlightenment. Such a patient person should follow his wishes. Such a patient person is patient with the unborn, and can attain enlightenment very quickly. In order to show that non-discriminating patience is also its method, the son of a lineage who does not pay attention to any unsurpassed perfect enlightenment and the Dharma of enlightenment can also quickly manifest unsurpassed perfect enlightenment, so-called not paying attention to any unsurpassed perfect enlightenment means not distinguishing between the grasper or the grasped, etc., in order to obtain the Dharma of enlightenment, this patient person who does not pay attention is also like this.

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
དག་གིས་ནི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་རྒྱུར་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ནི་བྱེད་པ་མེད་པའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་བཟོད་པ་ནི་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལྷག་མ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ནི་སེམས་ཅན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ལ་སེམས་ཅན་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྤྱོད་པའི་འཁོར་ལོ་བྱུང་ཡང་སྟོན་པ་ནི་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟ་བུའི་བཟོད་པ་དེ་ཡང་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་མ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །གཞན་ལས་སྐྱེས་པ་མེད་པར་བཟོད་པ་མི་འབྱུང་གི །འོན་ཀྱང་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་འབྱུང་སྟེ། གང་ཡང་བྱང་ཆུབ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་མི་སྨོན་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ལྟར་བཤད་དེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་ཡང་སྨོན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱང་ཆུབ་དང་མཉམ་པར་མོས་པ་ཡང་མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐོབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །
དེ་ལྟར་མོས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡལ་བར་འདོར་བར་མི་བྱེད་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཡང་མོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ནི་དེ་ནས་སླར་ལྡོག་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ཉིད་དོ། །ནང་གི་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིར་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བཟོད་པ་ཅན་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་མ་བྲལ་བར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཐབས་བསྟན་པ་ལ་སེམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་དེས་ཀྱང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟ

【汉语翻译】
因此，他们将事物本身作为原因来指示，因为这样忍耐“菩提是没有作为的”是迅速成佛之因。为了菩提即是成佛本身，众生并非为了获得它而行事，因此有“对于菩提之众”这样的剩余词句。菩提并非为了让众生获得成佛本身，而将众生与世尊之众联系起来，因为它是非分别的。即使任运自成地出现了利益众生的事业之轮，导师也总是处于等持之中，因此，这样的忍耐也不是迅速获得无上菩提的原因。没有从他者产生，忍耐就不会出现。然而，对于无愿之法，忍耐才会出现。任何关于“菩提不愿佛陀本身”的说法，都是这样解释的：甚至对于佛陀本身也没有愿望，这是它的同义词。因此，对于一切法，以与菩提平等之心来信奉，也是迅速成就菩提的原因。为了显示这一点，宣说了“一切法都是佛法”等等。因为与佛法平等，所以说一切法都是佛法。正如佛法是无二的，一切法也是如此。“不退转”的意思是，因为一切法都是佛法，所以我仅仅是获得了佛法。

因此，“信奉”是不舍弃的同义词。为了也这样信奉“从法界中去除突如其来的污垢”。从菩提中退转，就是从那之后再次退转。它的事物就是退转本身。因为存在内部变化等等的集合。非退转就是不退转。具有这样忍耐的人，应该说他没有与一切佛法分离，因为他是接近菩提的。这里，在指示方法时，也显示了心中没有疑惑，也能迅速获得。

【英语翻译】
Therefore, they indicate the thing itself as the cause, because such patience that "enlightenment is without action" is the cause of quickly becoming a Buddha. For the sake of enlightenment being Buddhahood itself, beings do not act to attain it, hence there are residual words such as "to the assembly of enlightenment." Enlightenment does not connect beings with the assembly of the Bhagavan for the sake of beings attaining Buddhahood itself, because it is non-conceptual. Even though the wheel of activity that benefits beings arises spontaneously, the teacher is always in equipoise; therefore, such patience is also not said to be the cause of quickly attaining unsurpassed enlightenment. Without arising from another, patience does not arise. However, patience arises for the dharma without aspiration. Any statement that "enlightenment does not aspire to Buddhahood itself" is explained as follows: even for Buddhahood itself, there is no aspiration, this is its synonym.

Therefore, to have faith in all dharmas with a mind equal to enlightenment is also the cause of quickly accomplishing enlightenment. To show this, it is said, "all dharmas are Buddha-dharma," etc. Because of being equal to Buddha-dharma, it is said that all dharmas are Buddha-dharma. Just as Buddha-dharma is non-dual, so are all dharmas. "Not becoming discouraged" means that because all dharmas are Buddha-dharma, I am only attaining Buddha-dharma.

Therefore, "faith" is a synonym for not abandoning. In order to also have faith in "removing sudden defilements from the realm of dharma." Turning back from enlightenment is turning back again from that point. Its thing is turning back itself. Because there is a collection of internal changes, etc. Non-turning back is non-retrogression. One who possesses such patience should be said to be inseparable from all Buddha-dharmas, because he is close to enlightenment. Here, in indicating the method, it is also shown that without doubt in the mind, one will also quickly attain it.

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
ན་པའི་ཕྱིར། རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་གིས་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ནས་རྨོངས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། སོམ་ཉི་ཟ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བཤད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་སྙེགས་སོ། །གལ་ཏེ་ཐབས་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་བྱས་པ་ཡིན་ན་དེ་འདུས་བྱས་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ལ། འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤོང་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་དང་བྱང་ཆུབ་པ་པོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བ་ཡང་ཡོད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་དེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་འགལ་ལོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་ནི་དོགས་པ་སྐྱེས་སོ། །དེ་བས་ན་འདུས་བྱས་ཉིད་ཡིན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྒྱུ་ལས་ངེས་པར་བྱུང་བ་ལགས་སམ་ཞེས་ཞུས་ཏེ། དེ་ལྟར་གྱུར་ན་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་དང༌། བྱང་ཆུབ་པ་པོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བ་རྣམས་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་པར་དོགས་སོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །རྒྱུ་ལས་ངེས་པར་བྱུང་བ་ནི་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལན་ནི་འཇམ་དཔལ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་རྒྱུ་མེད་ཅིང་རྒྱུ་ལས་ངེས་པར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དོགས་པ་ཡང་མེད་ལ། དྲིས་པ་ཡང་མེད་པར་ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་འགོག་པར་བྱེད་ཅེ་ན།
རྒྱུ་གང་ཡང་མེད་པ་དང༌། འབྲས་བུ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་རོལ་པ་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར་ལན་གྲངས་དུ་མར་བསྟན་ཟིན་ལ། བསྟན་མ་ཐག་པ་ཡང་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མེད་ཅིང་རྒྱུ་ལས་ངེས་པར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་འདིའི་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གདུལ་བྱའི་བྱེ་བྲག་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཁྱབ་པ་ཁོ་ནར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཁོ་ན་ཡིན་པར་མ་གསུངས་ཀྱང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་བ་མེད་པའམ་དངོས་པོ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཞིང་རྒྱུ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་

【汉语翻译】
因此，任何种姓之子或种姓之女听闻此教法后，不会变得愚昧，也不会犹豫不定，那也被称为不退转，并追随其后。如果通过那些方法成佛，那将成为有为法，因为是有为法，所以也会被舍弃。如果那样，成佛者和所成之佛也必须存在。如果那样，那本身就与空性相违背，所以有些人产生了疑惑。因此，为了消除对有为法本身的执着，请问：世尊，无上正等觉是否必定从因产生？如果那样，他们会怀疑那些成佛、成佛者和所成之佛并非没有错谬，这是他们的想法。从因产生必定是“生”的同义词。回答是：文殊，那不是。辨别什么是教法，那就是：无上正等觉没有因，也不是必定从因产生。那么，既然没有疑惑，也没有提问，为何要遮止成佛之因呢？
为了明确地表明没有任何因，也没有任何果。为什么呢？因为不可思议的佛陀的种种示现，已经多次表明是因本身，而且刚刚表明也是果本身。为什么说没有因，也不是必定从因产生呢？无生和无物不是因，等等，这是回答。因为这个事物没有生，所以是无生。同样，这被称为无物，这是考虑到所化众生的差别而仅仅显示了普遍性。即使没有说那是那一方面的法，也仅仅是需要理解的。连接应该这样做：凡是无生或无物的，那不是因，也不是必定从因产生。

【英语翻译】
Therefore, any son or daughter of good family who, having heard this teaching, does not become deluded and does not become doubtful, that is also said to be irreversible and follows after it. If enlightenment is attained through those methods, then it would follow that it is conditioned. Since it is conditioned, it would also be abandoned. If that were the case, then the one who attains enlightenment and the object of enlightenment would also have to exist. If that were the case, then that itself would contradict emptiness, so some people have doubts. Therefore, in order to eliminate the attachment to conditioned phenomena themselves, they asked: "Bhagavan, does the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment necessarily arise from a cause?" If that were the case, they would doubt that those who attain enlightenment, the one who attains enlightenment, and the object of enlightenment are not without error, that is their thought. Necessarily arising from a cause is synonymous with "birth." The answer is: "Manjushri, that is not so." Differentiating what the teaching is, that is: "Unsurpassed, perfect, and complete enlightenment has no cause and does not necessarily arise from a cause." Then, since there is no doubt and no question, why do you prevent the very cause of enlightenment?
It is in order to clearly show that there is no cause whatsoever and no result whatsoever. Why is that? Because the inconceivable manifestations of the Buddhas have already been shown many times to be the cause itself, and it has just been shown to be the result itself. Why is it said that there is no cause and that it does not necessarily arise from a cause? Non-arising and non-existence are not causes, and so forth, this is the answer. Because this thing does not have birth, it is non-arising. Similarly, this is called non-existence, this is shown only as pervasive, depending on the difference of those to be tamed. Even though it is not said to be solely the dharma of that aspect, it is only to be understood. The connection should be done like this: whatever is non-arising or non-existent, that is not a cause and does not necessarily arise from a cause.

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཡིན་ཏེ། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པ་ནི་ཐབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཡིན་ན། སྐྱེ་བ་དང་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བ་ལ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ལན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་འཆང་བ་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་མ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་འདི་ཡང་དེའི་ནང་དུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་ཡིན་ཞིང་བྱང་ཆུབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་ནུས་མོད་ཀྱི། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་རྒྱུ་མེད་པ་མ་ཡིན་རྒྱུ་ལས་ངེས་པར་མ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་བཤད་དེ། དེ་ཐབས་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་སྔར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་
པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བསལ་བའི་དོན་འདི་ཐོས་ནས་ནུར་བར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ་ཡལ་བར་མི་འདོར་བ་དེ་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་པར་ངས་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་གཞན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པར་དོན་མ་རྟོགས་པ་ནི་ནུར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ལ་འབད་པ་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ། དེ་ནི་བྱ་བར་ནུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། བྱས་ན་ཡང་ཅི་ཡང་བྱེད་པ་མེད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་སྔར་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ལྷག་པར་དྲིས་ནས་དེར་ཐབས་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེར་དང་པོ་ནས་བཟུང་ནས་གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པའི་རྒྱུ་ཅན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་འདོད་པས་སྦྱོར་བར་བྱ་བ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇམ་དཔལ་དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་ངམ་དགེ་སློང་མ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་རྟོགས་པར་སླའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མོས་པ་མེད་པར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་བརྩོན་བ་འཇེབས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞ

【汉语翻译】
不是的，就像阉人的儿子等等一样。说“无生和无事物也是菩提”是与普遍性相矛盾的。为什么呢？其意是，以方便生起是所有佛的游舞，而对于脱离生和事物来说，那是不可能的。回答是，因为一切法都是不生的。凡是具有被考察的自性的，都是不生不灭的，菩提也属于其中。像这样，对于要证得菩提等等不是真实的那一点，外道们产生了怀疑。虽然也不能说那不是所有分别念，并且菩提是真实的，但依于世俗谛，这样说：“那不是无因的，也不是必然不从因产生的”，因为那是方便的教导。此外，按照先前所示的方式，菩提在胜义谛中也是不生的自性，所以才那样教导。

【英语翻译】
It is not, like the son of a eunuch and so on. To say that "unborn and non-things are also bodhi" is contradictory to pervasiveness. Why is that? The thought is that arising through skillful means is the play of all Buddhas, but that is impossible for what is separated from birth and things. The answer is that all dharmas are unborn. Whatever possesses the nature of being examined is unborn and unarisen, and this bodhi also belongs to that category. Like this, the opponents have doubts about the fact that achieving bodhi and so on is not true. Although it cannot be said that it is not all conceptualizations and that bodhi is true, relying on conventional truth, it is said like this: "That is not without cause, nor is it necessarily not arising from cause," because that is a teaching of skillful means. Furthermore, according to the way shown earlier, bodhi is also the nature of being unborn in ultimate truth, so it is taught that way.

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཡང་གང་དག་སེམས་པ་མདོ་སྡེ་དང་ཆོས་མངོན་པ་དང་འདུལ་བའི་ཚུལ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཅིང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒྲུབས་ནས་ཀྱང་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཅི་དགོས་སྙམ་པ་ལ། དེའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་ཅེས་འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་མི་སློབ་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ་མི་སློབ་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་བ་མེད་པར་ནི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པ་མེད་དོ། །དེ་མེད་པར་ནི་དགེ་བའི་ཚོགས་རྣམ་པར་དག་པ་མེད་དོ། །དེ་མེད་པར་ནི་དགེ་བའི་ཚོགས་རྣམ་པར་དག་པ་མེད་དོ། །དེ་མེད་པར་ནི་བྱང་ཆུབ་མེད་དོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དོན་འདི་
ཉིད་དཔེས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་འབྱུང་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འབྱུང་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་ནི་ལྗོན་ཤིང་རྣམས་སོ། །ས་བོན་གྱི་ཚོགས་ནི་ས་བོན་ལྔའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཐབས་གཞན་གྱིས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་སྐད་དུ་རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བདུན་པོ་འདི་དག་དང་ལྡན་ན་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསོད་ནམས་འཕེལ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར། བསོད་ནམས་སྐྱེ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉན་པ་ལ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། དེ་ཇི་ལྟར་འདི་སྐད་དུ། འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་ཆོས་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་གསུངས་ཤེ་ན། འདི་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་སླུ་བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐབས་མེད་པར་ནི་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་པས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་མི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་ལ་དག་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་ནས་སྟོན་པའི་བར་དུ་འགྱུར་བ་མ་མཆིས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ཁོང་ནས་དབྱུང་ངོ༌། །ཡང་ན་ཚིག་ཟུར་དུ་བཀླག་གོ །དོན་འདི་ཉིད་སྔར་ཡང་འཕགས་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོས་དྲིས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཟློས་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེར་ནི་འཕགས་པ་འཇམ་པའི་གསུང་གིས་བཤད་པ་

【汉语翻译】
ེས་这个词是总括的意思。还有，有些人仅仅以经部、法称部和律部的形式发愿，并从事布施等行为，他们就是在修持菩萨的学处。修持之后，如果能够迅速获得菩提，那么为什么还需要精进于般若波罗蜜多呢？因此，这样说：文殊师利，无论是善男子还是善女子，如果不学习这甚深的般若波罗蜜多，那就是不学习菩萨的学处。像这样，如果不精进于般若波罗蜜多，就没有清净的智慧。没有清净的智慧，就没有清净的善根。没有清净的善根，就没有菩提，这是他的想法。为了用比喻来阐明这个道理，文殊师利，例如鬼城等等。鬼城就是树木。种子的集合就是五种种子。声闻乘的人难道不能用其他方法使善法增长广大吗？正如所说，如果具备这七种由物质产生的福德事物，那么福德就会持续不断地增长，福德只会产生。但是，那些听闻般若波罗蜜多的人却没有这些，那怎么能这样说呢？文殊师利，同样，菩萨摩诃萨们的一切善法等等。像这样说，就不会欺骗无上正等菩提。因为没有方便，即使经过无数亿劫也无法获得菩提。有些人会执持乃至示现，难道没有变化吗？这是从心中发出的疑问。或者只是字面上的阅读。这个道理以前圣者大迦叶也问过，难道不会有重复的过失吗？不会有这样的过失，因为在那里是圣者文殊的教言。

【英语翻译】
The word "yes" means to summarize. Also, those who only make aspirations in the form of Sutra Pitaka, Abhidhamma Pitaka, and Vinaya Pitaka, and engage in activities such as giving, they are practicing the bodhisattva's training. After practicing, if one can quickly attain enlightenment, then why is it necessary to strive in the Prajnaparamita? Therefore, it is said: Manjushri, whether it is a son or daughter of good family, if they do not study this profound Prajnaparamita, then they are not studying the bodhisattva's training. Like this, without striving in the Prajnaparamita, there is no pure wisdom. Without pure wisdom, there is no pure collection of merit. Without pure wisdom, there is no pure collection of merit. Without it, there is no enlightenment, that is the intention. To clarify this point with an example, Manjushri, for example, a ghost town and so on. A ghost town is trees. The collection of seeds is the five seeds. Can't the Shravaka Vehicle practitioners also increase and expand the virtuous dharmas by other means? As it is said, if one possesses these seven things that produce merit from matter, then merit will constantly increase without interruption, and merit will only arise. However, those who listen to the Prajnaparamita do not have these, so how can it be said like this? Manjushri, similarly, all the virtuous dharmas of the Bodhisattva Mahasattvas and so on. Saying it like this, one will not deceive the unsurpassed perfect enlightenment. Because without skillful means, even after countless eons, one cannot attain enlightenment. Some will hold on to it, even up to showing it, isn't there a change? This is a question from the heart. Or it is just a literal reading. This point was also asked by the great venerable Kashyapa before, wouldn't there be a fault of repetition? There will be no such fault, because there it is the teaching of the venerable Manjushri.

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
ལ་དྲིས་པ་ཡིན་གྱི། འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལན་དུ་སྔར་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་བཀའ་སྩལ་པ་ནི། འཇམ་དཔལ་གང་དག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདི་ད་ལྟར་གྱི་ཚེ་ལ་ཐོབ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་འདི་བརྗེས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་འཕོས་ཤིང་ཚེ་གཞན་དུ་གྱུར་ནས་སོ། །མི་སྒོམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །གལ་ཏེ་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་བཤད་པ་འདི་རྣ་བས་ཐོས་པ་ཡིན་ན་དེ་དག་དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་ཆུང་ངུས་ཀྱང་རྣ་བས་ཐོས་
པར་ཇི་ལྟར་སྣང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་བར་ང་མི་འཆད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་དག་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་མི་ཆུང་བ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་དག་གིས་ཚེ་རབས་གཞན་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡུམ་འདི་མ་ཐོས་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་པ་དང༌། །མི་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྡིག་པ་ཆེན་པོའི་བསམ་པ་རྟག་ཏུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ལ་ལན་མང་དུ་བྱས་པ་དང༌། བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མ་བྱས། མ་བཟུང་བ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་གཞན་དག་ཅིའི་ཕྱིར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཉན་པ་ཁོ་ནས་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཞིག་མྱོང་ནས་སྡིག་པའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཞུ་བྱང་བར་འགྱུར་ལ། གལ་ཏེ་གུས་པ་དང་རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་མཛེས་པའི་སྐྱེ་བ་བླངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་བཟང་པོ་འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། དེ་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཇམ་དཔལ་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདི་ལ་ཉན་འདོད་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ཡང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་གཉིས་དེ་ལྟར་རྒྱུ་དམ་པ་ཡིན་ན་ཐོས་ནས་མ་དད་པ་འམ་ནུར་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བསམས་པའོ། །ལན་ནི། འདི་ལྟར་འདི་ལ་ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་ན་བསྟམ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཕལ་ཆེར་ནི་ཆོས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡོད་པར་བཤད་པ་དྲང་བའི་དོན་གཞན་དག་ལ་དགའ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི

【汉语翻译】
被提问了。这是因为世尊所说的缘故。回答是以前所说的那样宣说，即“妙吉祥，凡是宣说般若波罗蜜多者，于此生获得”等等。所谓“此生已逝”是指寿命已尽，转生到其他寿命。所谓“以不修习之方式”是指以不执着于修习的方式。如果以愿力的力量听到此说法，那么他们以如此微小的福德也能听到，这怎么可能呢？因此，世尊说：“我不说他们是善根微小者。”对于那些善根不微小者，就如此宣说了。其意为：那些在其他生世没有听过世尊所说的此经，并且对于三宝有害，以及杀人等等，总是依止和修习大罪恶的想法，并且多次这样做，对于说法等等一点也没有做，没有受持，像那样的人会堕入恶道，其他人又会怎么样呢？因此，仅仅听闻般若波罗蜜多，就能让他们体验到片刻的异熟果报，从而使那些大罪恶之集合得以净化。如果因为没有恭敬和恒常的结合等等，那么无论如何也不会获得令人满意和美好的转生。如果此法类如此能够获得好的果报，那么是否应该对所有想要的人宣说呢？为了说明并非如此，世尊说了“妙吉祥，凡是想要听闻此般若波罗蜜多宣说者”等等。这也是为了说明而宣说的。为什么呢？因为如果信心和精进二者是如此殊胜的因，那么听闻后怎么会不信或迟疑呢？回答是：如此，对于此，任何法也没有完全成就，这是为了说明等等，意义已经说过了。这就是说，那些众生大多数是对法执着者，他们喜欢真实存在的说法和其他正直的意义。

【英语翻译】
It was asked. This is because it was spoken by the Bhagavan. The answer is that the same teaching as before was given, namely, "Manjushri, those who teach the Perfection of Wisdom, having obtained it in this present life," and so on. "Having passed from this life" means that life has passed and has been transformed into another life. "In a non-meditative manner" means in a manner without being attached to meditation. If this teaching is heard by the power of aspiration, how is it possible that they can hear it even with such small merit? Therefore, the Bhagavan said, "I do not say that they have small roots of virtue." To those whose roots of virtue are not small, it was taught in this way. The meaning is this: Those who in other lifetimes have not heard this Sutra spoken by the Bhagavan, and who are harmful to the Three Jewels, and who constantly rely on and cultivate thoughts of great evil, such as killing, and have done so many times, and have not done or held even a little of the teachings, etc., such people will go to bad destinies, so what will happen to others? Therefore, merely hearing the Perfection of Wisdom will allow them to experience the ripening of those great collections of sins for a moment, and those great collections of sins will be purified. If there is no reverence and constant association, etc., then in no way will they obtain a satisfactory and beautiful rebirth. If this Dharma category is so able to obtain good results, then should it be taught to all who desire it? To explain that this is not the case, the Bhagavan said, "Manjushri, whoever desires to hear this teaching of the Perfection of Wisdom," and so on. This was also taught in order to explain it. Why? Because if faith and diligence are such excellent causes, how can one not believe or hesitate after hearing? The answer is: Thus, for this, no Dharma is completely accomplished, this is to explain, etc., the meaning has already been said. That is to say, most of those beings are attached to the Dharma, and they like the teaching of what truly exists and other upright meanings.

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
ར་ནི་དེ་དག་ཡོད་པར་ཡང་མ་བཤད་དེ། འདིར་བཤད་པ་ནི་གཙོར་དོན་དམ་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པའི་ནང་དུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འདོད་པ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བར་མ་དད་པ་དང་ནུར་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །
བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་ངམ་དགེ་སློང་མ་འམ། དགེ་བསྙེན་ནམ་དགེ་བསྙེན་མ་གང་ལ་ལ་བདག་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་ཆོས་འདི་འཆད་པ་ཡིན་པར་མ་ཟད་ཀྱི། འདིར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་འཆད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་མེད་པར་འཆད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པར་འཆད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མིང་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སྐྲག་པར་བྱེད་ཅིང་དད་པར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་འགའ་ཞིག་འདིའི་མིང་འདྲི་ན་དེ་ལ་ཡང་གང་གིས་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་སྐད་འདྲི་བ་དེ་ལ་བདག་གིས་འདི་སྐད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་མི་འགལ་བའི་གཏམ་མོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བགྱིའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་འདི་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་མི་འགལ་བའི་གཏམ་མོ་ཞེས་དེ་ཅི་འདི་ལ་བརྫུན་ཟེར་རམ་སྙམ་པ་ནི་རྒོལ་བར་བྱེད་པའི་སེམས་སོ། །ལན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་དང་འགལ་བའི་ཆོས་དེ་གང་ཡང་མ་མཆིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་དང་འགལ་བའི་ཆོས་ནི་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡི་གེ་ཁ་ཅིག་ལས་གང་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་ལ་འགལ་བའི་ཆོས་དེ་གང་ཡང་མ་མཆིས་ཏེ་ཞེས་འབྱུང་བ་དེའི་དོན་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡུལ་ལ་འགལ་བ་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མཐའ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་མི་དབྱེ། གང་གིས་ན་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་བཤད། འདི་ལ་གསལ་བར་བྱས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། བཀའ་མཆིད་དེ་ནི་སེམས་ཅན་གང་གིས་ཀྱང་འཚལ་བར་སླ་བ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་མངོན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་དོན་ཏོ། །སླ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་བྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་གྲངས་མང་དུ་གསལ་བར་བྱས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ཤེས་བར་སླ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་
ཚ

【汉语翻译】
而且也没有说那些存在。这里所说的是主要为了显示胜义谛的缘故。因为那些属于世俗谛的范畴。因此，因为欲望没有意义的缘故，必定会变成不相信和犹豫。 

世尊，比丘或比丘尼，或者优婆塞或优婆夷，无论哪一位对我说“以这个名字”等等，这样显示说：世尊不仅是为了调伏所化众生而详细观察后才宣讲此法的，而且在此宣讲无生、宣讲无有情、宣讲无事物等等，仅仅是名字也会令人恐惧，不会产生信心。如果有人问起这个名字，也应该为了不让其恐惧而通过其他名称的方式来显示。应该怎么做呢？因此，世尊，对于这样提问的人，我应该这样说：“是不与一切法相违背的言论。”世尊这样说道。那是因为什么呢？因为与一切法相违背，因为那些是从此宣讲无生等等的缘故。“是不与一切法相违背的言论”，这样说，难道是在说谎吗？这是反驳者的想法。回答是：世尊，凡是与无生相违背的法，什么也没有，因为无生、无事物等相违背的法，什么也没有，因为一切都是它本身的体性。在一些文字中，出现“凡是与无生相违背的法，什么也没有”，那意思是说，在无生的境域中，没有任何相违背的东西，因为一切都包含在无生之中。为什么不分别那个边际本身？因为什么而用其他名称的方式来说明？如果没有对此进行阐明呢？世尊说：“那个教诲不是任何有情容易理解的。”“也”这个词是“显现”这个词的意思。“容易”是指作用的差别。那是因为什么呢？因为即使多次阐明，也不容易理解。

【英语翻译】
Moreover, it is not said that those exist. What is said here is mainly for the purpose of showing the ultimate truth. Because those belong to the category of conventional truth. Therefore, because desire is meaningless, it will inevitably turn into disbelief and hesitation.

World Honored One, whether it is a monk or a nun, or a male or female lay practitioner, whoever says to me "by this name" and so on, thus showing: The World Honored One not only preaches this Dharma after thoroughly examining the beings to be tamed, but also preaches no-birth, preaches no sentient beings, preaches no things, etc., merely the name itself will cause fear and not generate faith. If someone asks about this name, it should also be shown through other names in order to prevent them from being afraid. What should be done? Therefore, World Honored One, to those who ask in this way, I should say, "It is a statement that does not contradict all dharmas." The World Honored One said so. Why is that? Because it contradicts all dharmas, because those are preached as no-birth and so on from this. "It is a statement that does not contradict all dharmas," saying this, is it lying? This is the thought of the opponent. The answer is: World Honored One, whatever dharma contradicts no-birth, there is nothing, because there is no dharma that contradicts no-birth, no-thing, because everything is its own nature. In some texts, it appears "Whatever dharma contradicts no-birth, there is nothing," that means that in the realm of no-birth, there is nothing contradictory, because everything is included in no-birth. Why not distinguish that boundary itself? Why explain it in terms of other names? If this is not clarified? The World Honored One said, "That teaching is not easy for any sentient being to understand." The word "also" means the word "manifestation." "Easy" refers to the difference in function. Why is that? Because even if it is explained many times, it is not easy to understand.

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
ིག་གོ །ལན་ནི་འདི་ལྟར་ཡོད་པ་གང་ཡང་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མའོ། །ཡོད་པ་ནི་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་དང༌། དེ་དམིགས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་གང་ཡང་གཏམ་དེ་ལ་བསྟན་པ་མེད་དོ། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཕལ་ཆེར་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ལྷུན་སྡུག་པས་དེ་ལྟར་དོན་གསལ་བར་བྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཤེས་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། འདི་ལྟར་རེས་འགའ་ཡང་ཡང་དག་པའི་དོན་རྣམ་པར་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ན་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། བདག་གིས་དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ་མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་བསྟན་པར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བརྗོད་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ན། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་བསམ་པ་ནི་འདི་ཇི་ལྟར་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན། ཅི་འདི་ལ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ཤིན་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་འཆད་པ་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་དེ་ལ་ལྟོས་ན་ཉེས་པར་བསྟན་པ་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ལན་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པར་མཉམ་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ལྷག་མའོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོར་མཉམ་ཞིང་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་པ་གཞན་ལ་ནི་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །བཀའ་མཆིད་དེར་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གོང་མ་རྟོགས་པ་མ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འདི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པ་སྟེ། རྟོགས་པར་སྐྱེ་བ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོང་མ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་རྟོགས་པ་དང༌། ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡིན་ནོ། །མ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པའི་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡང་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་སྒྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་འདི་ཡང་ཐར་པས་ཡིད་སྐྲག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་
རྣམས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱས་པ་མེད་པས་སྐྱེ་བར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་དེ་དག་རྣམ་པར་བཤིག་པ་མ་ལགས་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་ཏོ་ཞེས

【汉语翻译】
ིག་གོ。回答是这样的，因为没有任何可以指定的目标。名为“那个”是剩余的。存在的是被抓住等等的存在，那是目标，但那在任何言语中都没有被指示。众生大多对它有明显的执着，虽然已经清楚地阐明了意义，但不容易理解，这是一个总结。像这样，有时他们并不真正地冥想正确的意义。世尊，另外，意思是或者在其他地方。我将说，我已经指示了那个不生之法。那为什么呢？这里的想法是，这怎么是不生的呢？难道这没有生吗？如果法是那样，那么就太过分了。像这样，其他的解释者也没有生，如果与此相比，有什么错误呢？回答是：世尊，像这样，一切法都是为了在没有生中平等。那样指示是剩余的词语。在没有生的自性中是平等和一致的，因为那是自性平等。在其他的指示中，没有那样指示，这是剩余的。在那教诲中，阿罗汉们没有指示更高的证悟，通过那也指示了不生，意思是，因为没有指示证悟中的生。更高的证悟是指特别的证悟和直到解脱之间。没有指示，因为证悟的执着也是不合适的。那些也是完全转变菩提。这个指示在一个乘中也是被解脱所吓倒而指示的。阿罗汉的法没有区分各自的凡夫的法，因此指示了生，不是这样的，因为。就像阿罗汉的法没有破坏各自的凡夫的法那样，那样指示。

【英语翻译】
ིག་གོ. The answer is like this, because there is no target to specify. The word "that" is the remainder. What exists is the existence of being grasped, etc., and that is the target, but that is not indicated in any speech. Most beings have obvious attachment to it, and although the meaning has been clearly explained, it is not easy to understand, this is a summary. Like this, sometimes they do not truly meditate on the correct meaning. "Bhagavan, furthermore," means or elsewhere. I will say that I have indicated that Dharma of non-arising. Why is that? The thought here is, how is this non-arising? Does this not have arising? If the Dharma is like that, then it would be too extreme. Like this, other explainers also have no arising, if compared to this, what is the fault? The answer is: Bhagavan, like this, all Dharmas are for the sake of being equal in non-arising. That indication is the remaining words. It is equal and consistent in the nature of non-arising, because that is the equality of nature. In other indications, there is no such indication, this is the remainder. In that teaching, the Arhats did not indicate the higher realization, through that also indicated non-arising, meaning, because there is no indication of arising in realization. Higher realization refers to special realization and up to liberation. There is no indication, because the attachment to realization is also inappropriate. Those are also completely transforming Bodhi. This indication in one vehicle is also indicated by being frightened by liberation. The Dharmas of Arhats do not distinguish the Dharmas of each ordinary person, therefore indicating arising, it is not like that, because. Just as the Dharmas of Arhats do not destroy the Dharmas of each ordinary person, that is how it is indicated.

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་དེ་རྣམ་པར་བཤིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མ་ཉིད་ནས་དེ་རྣམ་པར་བཤིག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་བསྟན་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་བརྗོད། ཇི་ཙམ་དུ་སྐྲག་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་འདི་བརྩམས་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་དེས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་སྐྲག་པ་ཁོ་ནར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་ཉེས་པ་མེད་དེ། གདུལ་བྱའི་བྱེ་བྲག་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལ་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་དག་འཛིན་པ་དེ་དག་གི་ཆེད་དུ་དེ་སྐད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ལས་ནི་མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ས་འདིར་ཡང་དག་པར་འདིའི་མཐའ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ལྟར་བཤད་དེ། ཡང་དག་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །མཐའ་ནི་ཚོགས་དང་མཆོག་དང་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་བྱའོ། །ཡང་ན་བྷུ་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་སེམས་ཅན་ལ་བྱ་སྟེ། དེའི་མཆོག་གམ་དངོས་པོ་རྣམས་ཡོད་པའི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་བཤད་པ་ནི་མི་སྐྲག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་དེ་ལ་བདག་གིས་འདི་སྐད་དུ་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ལ་སེམས་ཅན་གང་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ལྷག་མའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སྐྲག་པ་དག་སྟེ་དེ་དངོས་པོ་མེད་པར་བཤད་པས་འདི་ལ་འདུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རམ། མཉན་པའི་ཕྱིར་འདི་ཇི་ལྟར་བཤད་ཅེས་སེམས་པའོ། །དགོངས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཡོད་པ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་སླད་དུ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་དམིགས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་
པས་ཡོད་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཡོད་པ་ནི་མི་དམིགས་པ་དང༌། དམིགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་ནི་བདག་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་སྐད་འདྲིན་ཞེས་བྱ་བའོ། ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མའོ། །བདག་གིས་དེ་སྐད་ཅེས་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་ཚིག་ཟུར་གྱིས་སོ། །འོ་ན་གང་ཞིག་སྐལ་བ་ཅན་ཆོས་ཡོད་པར་མངོན་པར་མ་ཞེན་པ་དག་འདི་ན་དེ་ལ་ཡང་ཚིག་ཟུར་གྱིས་བརྗོད་ད

【汉语翻译】
是思考的作为。那些不是完全摧毁它，因为从一开始它就是完全摧毁的。为什么说这被称为“不生”的法被展示了呢？如果说为了完全消除恐惧而创作了它，那么这样说不也是仅仅表达了极度的恐惧吗？没有过失，因为是考虑到所化之众的差别而如此展示的。为了那些执持“不善等不是生”的人，才如此展示的。从其他方面来说，在这个被称为“不生”的地方，出现“真实地，这是它的边际”这样的话，是这样解释的：真实是指真如等。边际是指集合、殊胜和究竟。或者，“布达”是指有情，为了不恐惧，解释说它的殊胜或事物是存在的究竟等。世尊，此外，我向他如此展示法，即没有有情已经涅槃，没有正在涅槃，也没有将要涅槃，这是多余的词语。因此，这被展示为“没有完全的涅槃”的法。这也是为了让那些对涅槃感到恐惧的人，因为说它是没有实体的，所以应该渴望它。为什么呢？这是在思考为了展示完全涅槃的方法，或者为了听闻而如何讲述。意思是，世尊，像这样存在是非常不可见的缘故，因为这不是可以指向的存在，所以存在是不可见的。它的事物本身就是不可见。存在是不可见的，因为不是可以指向的。存在就是自性。世尊，那是如此询问。那么，被称为“那”的是作意之义，这是多余的。我说“我如此行”，是用如所展示的言辞的暗示。那么，对于那些有福分且不执着于显现存在的法的人，也用言辞的暗示来表达。

【英语翻译】
It is the act of contemplation. Those do not completely destroy it, because from the very beginning it is itself completely destroyed. Why is it said that this Dharma called "unborn" has been shown? If it is said that it was composed in order to completely eliminate fear, then does saying so not also merely express extreme fear? There is no fault, because it is shown in this way in consideration of the differences of those to be tamed. It is for the sake of those who hold that "non-virtue etc. are not born" that it is shown in this way. From other aspects, in this place called "unborn," the appearance of "truly, this is its limit" is explained in this way: "Truly" refers to suchness etc. "Limit" refers to assembly, excellence, and culmination. Or, "Bhuta" refers to sentient beings, and it is explained that its excellence or things are the culmination of existence etc. in order to not be afraid. Furthermore, Blessed One, I have shown the Dharma to him in this way, that there is no sentient being who has passed into nirvana, is passing into nirvana, or will pass into nirvana, which is a superfluous word. Therefore, this is shown as the Dharma of "no complete nirvana." This is also shown in order to make those who are afraid of nirvana desire it, because it is said to be without substance. Why is that? This is thinking about how to explain it in order to show the means of complete nirvana, or in order to hear it. The meaning is, Blessed One, it is said that existence like this is for the sake of being very imperceptible, because this is not an existence that can be pointed to, so existence is imperceptible. Its thing itself is imperceptible. Existence is imperceptible, because it is not something to be pointed to. Existence is self-nature. Blessed One, that is how it is asked. Then, what is called "na" is the meaning of attention, which is superfluous. I say, "I do it like that," with the implication of the words as shown. Then, for those who are fortunate and do not cling to the Dharma that appears to exist, it is also expressed with the implication of words.

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བདག་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉན་པར་འཚལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཟུང་བའི་ཆེད་དུ། །དེ་ལ་བདག་གིས་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཉན་པར་འདོད་ན་དེ་མཉན་ཏོ་སྙམ་དུ་ཡིད་མ་གཏོད་ཅིག་ཅེས་གསུངས་ཏེ། མཉན་ཏོ་སྙམ་དུ་ཡུལ་གཞན་ལ་མ་འཇུག་ཅིག །སེམས་མ་སྐྱེད་ཅིག་སེམས་གང་ཞེ་ན་མཉན་ཏོ་སྙམ་དུ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཡིད་མ་གཏོད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་ཏོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་མ་འདུག་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དོན་འདི་ཉིད་ནི་མཉན་ཏོ་སྙམ་དུ་སེམས་མ་སྐྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། མཉན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་སེམས་མི་སྐྱེད་ན། འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་བཤད་པ་ཉན་པར་ནུས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་ཤེས་རབ་ཅི་འདྲ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་སྐྱེད་ཅིག་དང༌། དེ་ལྟ་བུས་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ཤེས་པར་ནུས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི་རང་གིས་སྤྲུལ་པའི་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་མངོན་པར་མ་ཞེན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཀྱང་ཆོས་བཤད་པ་འདི་དག་ལ་མཉན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པར་མ་བྱེད་ཅིག །སྒྱུ་མའི་རྣམ་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་སྟེ། ཚིག་བར་མ་ཁོང་ནས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཤེས་རབ་ལ་མངོན་
པར་ཞེན་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །བདག་ནི་རྟེན་མེད་པ་གནས་པར་ཇི་ལྟར་སྤྲོ། འདི་ལ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དཔེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་རྒལ་བ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདྲི་བར་བྱེད་པ་ཡང་རྣ་བལ་སོགས་པའི་དོན་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ང་ལས་ཉན་པར་འདོད་ན་འདི་ལྟ་བུར་འདུག་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་བྱའི་རྗེས་ལྟ་བུར་གནས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལྟ་བུས་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་མཉན་པར་ནུས་ཀྱི་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། འདི་ལ་གནས་གྱུར་པའི་དོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པ་གང་ཡིན་པ་སྤོང་བར་བ

【汉语翻译】
如果问：不是吗？因为说不是。世尊又说，为了听闻我所说的甚深般若波罗蜜多等。那时，为了抓住意义的真实性，我这样说。所谓“这样说”是怎样的呢？如果你们想听，就不要相信“听吧”的想法。不要陷入“听吧”的想法中，不要生起“听吧”的想法。或者说，“不要相信”就是不要停留在“听吧”的想法中。这个意思就是不要生起“听吧”的想法，也就是不要执着于听。如果这样不生起念头，那么如何才能听闻所说的法呢？因此，（佛说）善男子，生起如幻术师之子的智慧，就能理解所说的法。就像幻术师所变的幻象，不会执着于自己所变的象等，同样，你们也不要执着于听闻所说的法。幻术师所变的儿子是幻术师之子，这是为了从心中取出中间的词语。他对智慧没有执着。所谓“像那样”是指下面将要出现的道理。我如何能在无所依处安住呢？用幻术师之子的智慧来作比喻也不合理，因为他们也有共同的欺骗，而且提问也是依赖于耳朵等的作用。对此，（佛说）善男子，如果你们想从我这里听闻所说的法，就应该这样安住。那是什么样的呢？就像鸟在空中留下的痕迹一样安住。因为只有那样才能听闻所说的法，否则就不能。这样开示说，这里没有安住转变的意义，而是为了舍弃一切执着。

【英语翻译】
If asked, "Is it not so?" Because it is said, "It is not." The Bhagavan also said, "In order to listen to this profound Prajnaparamita from me, etc." At that time, in order to grasp the truth of the meaning, I said this. What is meant by "said this"? If you want to listen, do not trust the thought of "Let's listen." Do not indulge in the thought of "Let's listen." Do not generate the thought of "Let's listen." Or, "Do not trust" means do not dwell on the thought of "Let's listen." This meaning is that do not generate the thought of "Let's listen," which means do not be attached to listening. If you do not generate such a thought, then how can you listen to the Dharma that is being taught? Therefore, (the Buddha said) "O son of noble family, generate the wisdom of a magical illusionist's son, and you will be able to understand the Dharma that is being taught." Just as the illusionist's son does not fixate on or cling to the elephant, etc., that he himself conjures, so too, you should not cling to listening to the Dharma that is being taught. The son of a magical illusion is the son of a magical illusionist, which is to extract the intermediate words from the heart. He has no attachment to wisdom. "Like that" refers to the reasoning that will appear below. How can I dwell in a place without support? The example of the wisdom of the son of a magical illusionist is also not reasonable, because they also have a common deception, and the questioning also relies on the function of the ears, etc. To this, (the Buddha said) "O son of noble family, if you want to listen to the Dharma being taught from me, you should abide in this way." What is that like? It is like abiding like the trace of a bird in the sky. Because only in that way can you listen to the Dharma being taught, otherwise you cannot. This is taught in this way: There is no meaning of abiding transformation here, but rather to abandon all attachment.

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་བྱའི་གནས་ནི་རང་གི་སྒྲོ་གཤོག་གི་ནང་ན་ཡོད་པའི་རླུང་ལས་མ་གཏོགས་པར་གནས་པ་མི་ལྟོས་པར་དཀྱིལ་ན་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཀྱང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཙམ་ལས་མ་གཏོགས་པར་གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་མངོན་དུ་བྱོས་ལའང་འདུག་ཅིག །བདག་དང་བདག་གིས་བྱ་བ་ལ་ཡང་གནས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །གཉིས་དང་གཉིས་མེད་པའི་ངོ་བོ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་བརྟེན་ན་ནི་གཞན་གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་བདག་གི་འདུ་ཤེས་བཤིག་པར་བྱ། ལྟ་བའི་རྣམ་པ་རྟོག་པ་དང་ཆད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་བྱ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་ལྷག་པར་དམིགས་པར་བྱ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་ལས་ཀྱང་བསྐྱོད་པ་ཡིན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་དང་གཟུགས་ནས། ཡིད་དང་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དེ་དག་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཙམ་དུ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་བའི་ཕྱིར་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་དུ་ལྟ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་རིང་དུ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་
བཞིན་ཉིད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་གཞན་དག་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་རྟེན་པར་བྱེད་དོ། །གཏན་ཚིགས་དེ་དག་གིས་ན་དེ་གཉི་གས་ཀྱང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་ལས་བསྐྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ཉན་པར་འདོད་ན་དེའི་ཕྱིར་གཉིས་ལ་མ་དམིགས་ཤིག་མི་གཉིས་པ་ལ་ཡང་མ་དམིགས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་སོ། །འདིར་ཡང་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། འདིར་ཇི་ལྟར་དགོས་པ་དེའི་ལན་ནི་མ་ལོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལན་དུ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་འམ། གཉིས་མེད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ལས་གཉིས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྟོན་པ་བསྟན་དུ་ཟིན་ཀྱང་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། འདིར་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་གཅིག་ཁོ་ནར་ངེས་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཉིས་གང་ཡང་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཡང་གཉིས་མེད་པ་ཙམ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་ན་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ

【汉语翻译】
據說情況就是這樣。例如，鳥在天空中的位置，除了它自己翅膀中的風之外，不需要任何東西就能停留在空中。同樣，你也應該顯現與五蘊無關、遠離執著的智慧，安住其中。不要執著於我和我所。二和非二的本質，毫無疑問是唯一應該專注的。如果不依賴它，那又該依賴什麼來摧毀我的概念呢？應當超越對觀點的思維和斷滅等。也應當特別專注於佛陀的教法。也應當超越凡夫俗子的法。就像這樣，所有這些，例如從眼和色，到意和法之間，由於聲聞乘的人們將它們視為對象和對象持有者二者，因此產生我的概念，並且遠離那些與此不同的觀點。菩薩們則因為只專注於無二的真如，所以捨棄其他。也依賴佛陀的教法。如果說，由於這些理由，這兩者也超越了凡夫俗子的法，那麼，因此，如果善男子你想要聽聞這個教法，那麼就不要執著於二，也不要執著於非二，這樣說道。在這裡，又問道：為什麼是這樣呢？在這裡，就像需要什麼一樣，回答是沒有得到，這是一個結束語。回答是：因為在這裡，沒有什麼可以被稱為二，或者完全被稱為二，也沒有什麼可以被稱為非二，或者完全被稱為非二。雖然已經闡述了從其他方面顯示二和非二，但那是為了適應被調伏者的根器。在這裡，因為這個法門是唯一確定的意義，所以不闡述任何二。在這裡，難道不是只顯示了非二嗎？不是的，因為如果也專注於非二本身，那麼就沒有超出二的本性。那麼，為什麼要徹底...

【英语翻译】
It is said that this is the way it is. For example, the position of a bird in the sky, apart from the wind within its own wings, does not depend on anything to stay in the middle. Likewise, you should also manifest the wisdom that is apart from the five aggregates, free from attachment, and abide in it. Do not dwell on self and what belongs to self. The essence of two and non-two is undoubtedly the only thing to focus on. If you do not rely on it, then what else should you rely on to destroy the concept of self? One should transcend thoughts and annihilation, etc., of views. One should also especially focus on the teachings of the Buddha. One should also transcend the teachings of ordinary beings. Like this, all of these, for example, from eye and form, to mind and dharma, because the Hearers regard them as object and object-holder, they conceive of self, and they abandon those views that are different from this. Bodhisattvas, because they only focus on the non-dual Suchness, abandon others. They also rely on the teachings of the Buddha. If it is said that, due to these reasons, these two also transcend the teachings of ordinary beings, then, therefore, if, O noble one, you wish to hear this Dharma teaching, then do not focus on two, nor focus on non-two, thus it is said. Here again, it is asked: Why is that? Here, just as what is needed, the answer is not obtained, this is a concluding remark. The answer is: Because here, there is nothing that can be called two, or completely called two, nor is there anything that can be called non-two, or completely called non-two. Although the showing of two and non-two from other aspects has been explained, that is to suit the dispositions of those to be tamed. Here, because this Dharma category is the meaning that is determined as only one, therefore no two is explained. Here, is it not only non-duality that is shown? It is not, because if one also focuses on non-duality itself, then one has not transcended the nature of two. Then, why thoroughly...

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
་གྲགས་པའི་དབྱེ་བས་གཉིས་བསྟན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ལྟར་དོགས་པ་མ་བསལ་བ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ཉན་པར་འདོད་ན་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་རྣམས་ཀྱང་མ་བཤིག་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ལྟ་བར་གྱུར་པ་ནི་ལྟ་བའི་རྣམ་པའོ། །བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་སྨོས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཙོ་བོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་བྲམ་ཟེ་རྣམས་འོངས་སོ། །བ་སིཏ་ཡང་འོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པར་བྱེད་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་ཡོད་པའི་ཚེ་དེ་ཡོད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ནི་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་དོན་མི་འཐད་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་
འདས་གང་ཞིག་བདག་ལ་ཉན་པར་འཚལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྟན་མ་ཐག་པའི་ཚིག་རེ་རེ་དང་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་དང༌། མཇུག་སྡུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་བརྗོད་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་སྐད་སྨྲ་བར་བགྱི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྐད་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བས་འདུལ་བར་བགྱིའོ། །དེ་ལྟར་འདི་ལ་གཞག་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་མཉན་པ་དང་སེམས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཐབས་སྦྱར་བར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་འདི་དག་ནི་ཚིག་སྔ་མ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་གདམས་པ་བསྟན་པ་འདི་ལ་གལ་ཏེ་འདྲི་བའི་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་ལྟར་གནས་ཤིང་འདི་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཞུགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དང་པོར་གནས་ཤིང་རྒྱུན་གྱིས་ཞུགས་ན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་སྤོབས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་ལ་གནས་པར་གྱུར་ན་སླད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་རྗེས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དུས་ཕྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྗེས་སུ་གདམས་པ་འདི་དག་ཉིད་ལ་སྤོབས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྤོབས་པ་སོ་སོའི་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། འབྲེལ་པར་སྤོབས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། རྟགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་རྗེས་སུ་གདམས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ལམ་ལ་དབང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་ལོག་པའི་ཤེས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་འདིས་མངོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ནི་ཐབས་འདི་ལ་སྦྱོར་བ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་འཕག

【汉语翻译】
以名声的差别显示了二者。即使那样，难道仅仅是没有消除那样的疑惑吗？因为那个缘故。如果想要听闻这个佛法，也请不要破坏我执等，等等这样说了。成为见解的是见解的形态。单独说我执，是因为它本身是所有烦恼的根源，所以主要显示。例如，婆罗门们来了，瓦西塔也来了，就像这样。意思是这样的：仅仅是没有做破坏我执等的事情，因为那些是证悟真如者在有证悟真如时不可能存在的。意识等等，也是因为意识等等的意义不合理。世尊，谁想要听闻我，等等，是因为与刚刚显示的每一个词语相连，并且是为了总结。说“我将如此说”就是说“我将如此说”。说“我将如此随顺显示”就是以颠倒的方式，用“如此”来调伏。说“我将如此安立于此”就是说“我将结合如此听闻和思考等等以及随顺的方便”。或者，这些是分别前面的词语。如此随顺教导的显示，如果询问的种姓之子或者种姓之女如此安住并且分别这个本身，就是如此进入。或者，首先安住并且持续进入，如果安住于这个无畏的印记，那么“后来”这个本身的意义就是“之后”，是“以后”的意思。这些随顺教导本身称为无畏的印记，因为显示各自的真实智慧，并且是关联的无畏印记和标志。像这样，显示随顺教导，并且因为是道路的主宰，所以有不退转的智慧，这是通过它来显示的，方法显现是因为不应该将这个方法用于此。那些全部是殊胜的。

【英语翻译】
It shows the two by the distinction of fame. Even so, is it not just that such doubts have not been dispelled? Because of that reason. If you want to listen to this Dharma teaching, please do not destroy self-grasping, etc., so it was said. What becomes a view is the form of a view. Mentioning self-grasping separately is because it is the root of all defilements, so it is mainly shown. For example, the Brahmins have come, and Vasitha has also come, just like that. The meaning is this: it is only that there is no doing of destroying self-grasping, etc., because those are impossible to exist when those who realize suchness have the realization of suchness. Consciousness, etc., is also because the meaning of consciousness, etc., is unreasonable. Bhagavan, who wants to listen to me, etc., is because it is connected with each word that has just been shown, and it is for summarizing. Saying "I will say so" means "I will speak so." Saying "I will show accordingly" means to subdue with "so" in a reversed way. Saying "I will establish it here in this way" means "I will combine the means of listening and thinking in this way and in accordance." Or, these are the distinctions of the previous words. In this way, the display of following advice, if a son of a lineage or a daughter of a lineage who asks dwells in this way and distinguishes this itself, it means entering in this way. Or, first dwell and then continuously enter, if one dwells in this fearless seal, then the meaning of "later" itself is "after," which means "later." These follow-up instructions themselves are called the fearless seal, because they show the true wisdom of each individual, and are the related fearless seal and sign. In this way, it shows the following advice, and because it is the master of the path, it has irreversible wisdom, which is revealed through it, and the method is manifested because it is not appropriate to apply this method to this. All of those are excellent.

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་རང་དགར་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་དོགས་པ་ལ། འཇམ་དཔལ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གསུངས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་ལ་ཡང་ཕྱིས་འདི་སྐད་ཀྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐབས་གཞན་གྱིས་མན་ངག་དབོག་པར་བྱའོ་ཞེས་སློབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་མ་བསྟན་ན་དེའི་ཚེ་ཆོས་ཉན་པ་འདི་དོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་ནས་ནུར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་འབྲས་བུ་འདི་ཡང་བསྟན་པར་བྱ་
དགོས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བལྟ་བར་འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་བསྟན། བློ་གྲོས་ཡངས་པའི་ཤེས་པ་མེད་པས་དེ་དག་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སམ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ནི་བརྒལ་དུ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བལྟ་བ་ནི་དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྟོན་པར་ཁས་ལེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཅི་དེ་བཞིན་བཤེགས་པ་ནི་བདག་གི་སྟོན་པའོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པ་ཙམ་ཁོ་ནས་བྱང་ཆུབ་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དེ་ཇི་ལྟར་དེའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཅེ་ན། དེ་ཁས་ལེན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལས་མཁས་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པའི་ཚིག་གིས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྤྱོད་པ་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚོགས་གང་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཁས་པ་ཡོད་པས་དངོས་སུ་དེ་ཉིད་བཟུང་ངོ༌། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཁས་པ་ནི་ཁོང་གཟོ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཁས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡིན་གྱི། སྟོན་པར་ཁས་བླངས་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་

【汉语翻译】
有些人怀疑说，这是圣者妙吉祥（འཇམ་དཔལ་，梵文：Manjushri，文殊师利）自己随意说的，不是薄伽梵（བཅོམ་ལྡན་འདས་，梵文：Bhagavan，世尊）所说的。佛说：“妙吉祥，好啊！好啊！”。佛是在教导说，对于种姓之子或种姓之女，你也要用其他方法来传授口诀，比如“后来就这样做”等等。如果不是这样，如果不立即显示果报，他们会意识到听法是没有意义的，然后就会灰心丧气。因此，也必须显示这个果报。
“如果想见到如来”等等，为什么要向圣者妙吉祥显示呢？难道是因为其他人没有广阔的智慧，所以不能说这些吗？不是这样的，这是不可辩驳的。这是佛和菩萨的各种神变。见到如来是恭敬供养如来的原因。也是承认他是导师的原因。这也是圆满菩提的原因。仅仅承认“如来是我的导师”就能成佛吗？不是这样的。那么，如何证明这是成佛的原因呢？因为承认他是导师，是所有能巧妙成就菩提的禅定（ཏིང་ངེ་འཛིན་，梵文：samādhi，三摩地）的原因。用“精通所有禅定”这句话，也间接表示了与禅定一起修行的地和波罗蜜多（ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་，梵文：pāramitā，到彼岸）等资粮。或者，在波罗蜜多的资粮中，因为有精通禅定，所以直接掌握了禅定。精通禅定就是调伏自心。所谓“应该以不执著的方式修学般若波罗蜜多”，意思是：因为已经显示了如何不执著地修习般若波罗蜜多，所以应该修学它。
因为波罗蜜多和精通禅定等与菩提有关，所以仅仅承认导师是不能成就菩提的。因此，想要成就一切相圆满的遍知智慧的种姓之子或

【英语翻译】
Some people doubt that this was said arbitrarily by the noble Manjushri, and not given by the Bhagavan. The Buddha said, "Manjushri, well done! Well done!". The Buddha was teaching that you should also impart the oral instructions to sons or daughters of good family by other means, such as "do this later," and so on. If it is not like that, if the fruit is not immediately shown, they will realize that listening to the Dharma is meaningless, and then they will become discouraged. Therefore, this fruit must also be shown.
Why was "If you want to see the Tathagata" and so on shown to the noble Manjushri? Is it because others do not have vast wisdom and cannot say these things? It is not like that, this is irrefutable. This is the various miracles of the Buddhas and Bodhisattvas. Seeing the Tathagata is the cause of honoring and serving him. It is also the cause of acknowledging him as the teacher. This is also the cause of perfect enlightenment. Is it that just by acknowledging "The Tathagata is my teacher" one becomes enlightened? It is not like that. Then, how is it shown to be the cause of that? Because acknowledging him is the cause of skillfully accomplishing all the samadhis that accomplish enlightenment. With the words "skilled in all samadhis," it also indirectly indicates the accumulations of grounds and paramitas and so on that are practiced together with samadhi. Or, in the accumulation of paramitas, because there is skill in samadhi, it directly grasps samadhi. Skill in samadhi is taming the mind. The so-called "one should train in the Prajnaparamita in a non-clinging manner" means: because it has been shown how to practice the Prajnaparamita without clinging, therefore one should train in it.
Because the paramitas and skill in samadhi and so on are related to enlightenment, one cannot achieve enlightenment merely by acknowledging the teacher. Therefore, the son or

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཆོག་གཙོ་བོ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་སྟེ། ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་
དག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་དང་ལྡན་ཞིང་མངའ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་ཉིད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །འདི་ཟློས་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་མཇུག་སྡུད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པས་ཡེ་ཤེས་དེ་སྐྱེད་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པ་ཁོ་ན་ལ་བསླབ་པའི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ལན་ནི་འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བར་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པར་འདིར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བྱང་ཆུབ་དང་མཉམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་འདེབས་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་དང་མཉམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་དང་མཉམ་པའོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་གཞན་དག་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པའོ་ཞེས་ཁོང་ནས་དབྱུང་བའོ། །མཉམ་པ་ཉིད་གཉི་ག་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕན་ཚུན་མཉམ་པར་སྟོན་པ་དེ་དག་གིས་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་པ་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་གིས་ཀྱང་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་པར་སྟོན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་བར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཁོ་ནར་བསྟན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མེད་ཅེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྤྱོད་པ་མེད་པ་སྟེ། སྤྱོད་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྤྱོད་པ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སྟེ་མཉམ་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་གང་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་དེས་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡང་དེ་ཡིན། འབྱུང་བ་མེད་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ཏེ་མདོ་སྡེ་དེ་དང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་
ལས་བརྟན་པ་ཞེས

【汉语翻译】
種姓之女也應以無事物之方式修學此般若波羅蜜多，此乃總結。一切種類中最殊勝者，即是一切種類之殊勝，乃是功德完全清淨。具足並擁有彼等者，即是遍知之智慧，彼即是無上菩提。此非重複，因其乃總結之故。何以故？若精通一切三摩地而生起彼智慧，則彼修學般若波羅蜜多有何用？唯有精通一切三摩地者，方可修學，此乃辯駁之意。答覆如下：如是一切種類之殊勝與具足一切遍知智慧之間，所作之非為未作與未生，以及無事物，此處已宣說，此乃剩餘。如是一切法皆與菩提平等，此乃答覆之語，以無二之自性故，與菩提平等即是與菩提平等。因此，行於其他法亦是為菩提之故而行，乃是意指平等性而作意。彼即是宣說，如是一切法與菩提平等，如是菩提亦與一切法平等，乃是從中取出。因平等性存在於二者之中。彼等互相宣說平等，乃是闡明作意於平等性。其他亦宣說作意於平等性，如菩提一般，一切有情亦如是宣說，平等一詞乃是剩餘。何以故？因無有之故宣說，因以分別之自性而無有之故。彼乃僅僅顯示平等性。何以故？因凡所有存在皆無有行，行即是造作，乃是與彼分離之同義詞。彼行亦是菩提，乃是僅僅平等性。因此，以何為菩提之理由，則無生亦是彼。無生起亦是彼，乃是所有彼等經部中之堅固者。

【英语翻译】
A daughter of good family should also train in this Perfection of Wisdom in the manner of non-things; this is the conclusion. The supreme among all kinds is the supreme of all kinds, which is the complete purification of qualities. Those who possess and have these are the wisdom of omniscience, which is the unsurpassed enlightenment itself. This is not a repetition, because it is a conclusion. Why is that? If one generates that wisdom by being skilled in all samadhis, then what is the use of studying the Perfection of Wisdom? Only those who are skilled in all samadhis should be trained; this is the meaning of refutation. The answer is as follows: What is done between the supreme of all kinds and possessing all-knowing wisdom is not what has not been done and what has not been born, and that things are not shown here is the remainder. Thus, all dharmas are equal to enlightenment; this is the word of reply, because of the nature of non-duality, being equal to enlightenment is being equal to enlightenment. Therefore, practicing other dharmas is also practicing for the sake of enlightenment, which means contemplating equality. That is what is shown, just as all dharmas are equal to enlightenment, so enlightenment is also equal to all dharmas, which is taken out from within. Because equality exists in both. Those who show equality to each other have clarified the contemplation of equality. Others also show contemplation of equality, just as enlightenment is, so are all sentient beings, the word equality is the remainder. Why is that so? Because it is said that there is nothing, because there is nothing by the nature of discrimination. It only shows equality. Why is there nothing? Because all that exists is without practice, practice is fabrication, which is a synonym for being separated from it. That practice is also enlightenment, which is only equality. Therefore, for whatever reason enlightenment is, that is also unborn. That which is unarisen is also that, which is firm from all those sutras.

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ལྟག་མའོ། །དེ་ནི་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་དེ་ཡིན། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟ་བུ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་དང་འདོད་ཆགས་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་པར་སྟོན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དེ་ཞུམ་པ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་འདི་ལ་ཞུམ་པ་མེད་པར་འདོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ན་བདག་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་བྱེད་ཅེས་དངང་བར་མི་འགྲོ་བར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་བཅས་བའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇམ་དཔལ་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནས་སྐབས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་མཛད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པར་རོལ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང༌། ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དང་སྤྲུལ་པ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བར་གྱི་ཚིག་གིས་བདུད་དང་གང་པོ་ལས་རྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་བརྗིད་རྣམས་གཟུང་ངོ༌། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་དག་ཀྱང་ངོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེར་ཡན་ལག་ཉིད་ཡིན་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ལྷག་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ལན་དུ་དེ་ནི་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་དཔེ་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་བསྟན་དུ་མེད་པའོ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དཔེ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཡོངས་སུ་སྨོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གཞན་སྟོབས་ཅན་དག་ཀྱང་དཔེ་མེད་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་འདི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅི་དོན་དམ་
པ་ཁོ་ནར་དེ་ལས་བསྟན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མི་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་མ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེའི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་

【汉语翻译】
是说，行为是词语的后半部分。那是象征，也是无事物。也是无显现作为，等等，也应理解。一切法如是，于此，是指贪欲等。菩提与贪欲，那是无二且不可分的，不是各自独立的，等等，以平等性为意而显示，是指与意义不退缩相连。如是之法，欲不退缩，是指如果无生是菩提，那我为何要努力生起它呢？不陷入恐惧，是指想要不陷入恐惧。现在，为了显示世尊自己及其因果，也是从般若波罗蜜多中产生的。因此，文殊，如来之幻化等被说了。如来之幻化，是指菩萨在菩萨阶段所作的菩萨行。如来之嬉戏，是指在成佛阶段，转法轮，大神通和示现化身等。中间的词语，包括了战胜魔和一切，如来之威严。其他形式也是如此。为何如此呢？是因为布施和戒律等也是其中的一部分，那么般若波罗蜜多有什么优越之处呢？回答是，那是不可示现的，因为这里没有可以示现的例子，所以是不可示现的。意思是这样的：般若波罗蜜多是无与伦比的，仅仅是完全提及它，其他有力量的也变得无与伦比。因此，因为这是主要的，所以从般若波罗蜜多中显示出来。难道仅仅是从胜义谛中显示出来吗？不是的。比如，般若波罗蜜多是不显示的，因为与分别念无关。这是他的意思。因此，世间的人们

【英语翻译】
That is to say, action is the latter part of the word. That is a symbol, and it is also the absence of things. It is also the absence of manifest action, etc., which should also be understood. All dharmas are like that, in this context, it refers to desire, etc. Bodhi and desire, that is non-dual and inseparable, not independent of each other, etc., showing the intention of equality, refers to connecting with the meaning without shrinking back. Such a dharma, wanting not to shrink back, means if unborn is bodhi, then why should I strive to generate it? Not falling into fear, means wanting not to fall into fear. Now, in order to show that the Blessed One himself and his cause and effect also arise from the Prajnaparamita. Therefore, Manjushri, the emanation of the Tathagata, etc., were spoken. The emanation of the Tathagata refers to the bodhisattva's practice of bodhisattva conduct in the bodhisattva stage. The play of the Tathagata refers to turning the wheel of Dharma, great miracles, and showing manifestations, etc., in the state of enlightenment. The intervening words include overcoming demons and everything, the majesty of the Tathagata. Other forms are also like that. Why is that? Because giving and discipline, etc., are also part of it, then what is the superiority of Prajnaparamita? The answer is that it is not demonstrable, because there is no example to demonstrate here, so it is not demonstrable. The meaning is like this: Prajnaparamita is unparalleled, and merely mentioning it completely, other powerful ones also become unparalleled. Therefore, because this is the main thing, it is shown from Prajnaparamita. Is it only shown from the ultimate truth? No. For example, Prajnaparamita is not shown, because it is not related to conceptual thought. That is his meaning. Therefore, worldly people

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
ལ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་པས་དེ་བས་ན་བསྟན་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་མན་ཆད་འཇམ་དཔལ་དགེ་སློང་ངམ་དགེ་སློང་མ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མདོ་སྡེ་འཆང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕན་ཡོན་སྟོན་ཏོ། །ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཙམ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འགའ་ཙམ་ཡང་མེད་ཀྱི་ཚིག་ལྷུག་པར་འདུག་པ་ལ་ཡང་དེ་ཙམ་མོ། །ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །ངག་གི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་ཡིན། །ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །ཀུན་ཏུ་སྡོམ་པའང་ལེགས་པ་ཡིན། །ཀུན་ཏུ་སྡོམ་པའི་དགེ་སློང་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡང་ཡོད་པས་ཚིག་བཞི་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་བོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའོ། །གང་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དོན་དམ་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ཉེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡང་ཅི་ཡོད། མ་གསུངས་ཀྱང་མངོན་མོད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པ་ལ་རྒྱུད་ངེས་པ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ན་གནས་པ་ཡིན་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཁྱེན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གཟིགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། འབྱུང་བ་མེད་པའི་བར་འདི་ཐོས་ནས་དངང་བར་མི་འགྱུར་བར་དུ་བྱེད་པ་དང༌། གོང་དུ་ཡང་མོས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཐོས་ནས་མི་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་
ནི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགའ་ཞིག་རྟོག་པ་ཅིའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མཐའ་མེད་པ་དག་ནས་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཤད་པ་དག་གི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་སྟོན་ཅེ་ན། འདིར་འཇམ་དཔལ་ངས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གནང་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྣམ་པར་མཁྱེན་པ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མནོས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་གཞག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐ་མའི་ཚིག་འདི་དབ

【汉语翻译】
因為那樣顯現，所以說「教」。從這以下，以「妙吉祥比丘或比丘尼」等，顯示受持經部等的利益。所謂「僅四句偈」，是指對於那些連少許偈頌也沒有，只有散文存在的情況，也是如此。 「身之律儀善，語之律儀善，意之律儀善，一切律儀善。一切律儀之比丘，能脫離一切痛苦。」等偈頌也有，所以說「四句」。因為有不退轉的種子，所以是不退轉。所謂「對於真實性之故，修行更何況說」，對於那樣的真實性事物之故，此般若波羅蜜多為了究竟之故而修行，則極其不退轉，因為極其接近之故。所謂「更何況說」，對於那有什麼可說的呢？直到「即使不說也明顯」之間。所謂「那些種姓之子或種姓之女，應當 निश्चित地了知菩提」，是因為他們獲得菩提的相續是 निश्चित的。如來知道，如來看到，他們為了聲聞和獨覺菩提而安住於佛的境界。這是總結語。那些聽聞甚深般若波羅蜜多，對於未生、無事物、無生等之間，不感到害怕，並且進一步信受，即是聽聞言辭而不恐懼等。所謂「那些人對於一切佛法 निश्चित會轉變」，是指對於力量等，因為變得非常接近之故。有人思考，為何世尊佛陀要宣說無邊等，如此廣泛地宣說菩薩的功德呢？因為在此妙吉祥，我將放置佛陀所賜予、如來所完全了知、一切阿羅漢所如實認可的印記，所以這樣說了。這最後的詞語是…

【英语翻译】
Because it appears that way, it is said to be "teaching." From here on, with "Manjushri, a monk or a nun," etc., it shows the benefits of upholding the Sutras, etc. The so-called "even just four-line verses" refers to those who do not even have a few verses, but only prose exists, it is also the same. "The discipline of the body is good, the discipline of speech is good, the discipline of mind is good, all disciplines are good. The monk of all disciplines will be liberated from all suffering." Because there are also verses such as these, it is said to be "four lines." Because there is a seed of non-retrogression, it is non-retrogressive. As for "What need to mention practice for the sake of suchness?" For the sake of such a thing of suchness, practicing this Prajnaparamita for the sake of ultimate truth will be extremely non-retrogressive, because it is extremely close. The so-called "What need to mention" is, what is there to say about that? It is up to "Even if not said, it is obvious." The so-called "Those sons or daughters of good family should definitely know enlightenment" is because their lineage for attaining enlightenment is definitely taken. The Tathagata knows, the Tathagata sees that they abide in the realm of the Buddha for the sake of Shravaka and Pratyekabuddha enlightenment. This is the concluding remark. Those who hear the profound Prajnaparamita, and do not become frightened upon hearing about the unborn, the non-existent, the unarisen, etc., and who also have faith in it, are to be regarded as those who do not fear upon hearing the words, etc. The so-called "Those will definitely change to all the Buddha's teachings" refers to strength, etc., because it has become very close. Someone thinks, why did the Buddha, the Bhagavan, speak of the infinite, etc., and so extensively show the qualities of the Bodhisattvas? Because here, Manjushri, I will place the seal given by the Buddha, fully known by the Tathagata, and truly approved by all Arhats, so it is said. This last word is...

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
ུས་ལ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱག་རྒྱ་ནི་སྟོན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་འཆད་པ་བཞིན་དུ་ད་ལྟར་གྱི་ཚེ་ཤོད་ཅིག་ཅེས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གནང་བ་ཡིན་ནོ། །འཆད་པར་གྱུར་པ་ལ་ཡང་དེའི་ཞལ་གཟིགས་ནས་སྙན་གྱིས་གཏོང་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྣམ་པར་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནོ། །བཤད་ཟིན་པ་ཡོད་པ་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་སྨོས་པ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་གཞག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དུའོ། །འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གནང་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཆགས་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་འདི་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མཉམ་པ་ཁོ་ན་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་འདྲ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆགས་པ་མེད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །གང་ཞེ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་བསྟན་ཏོ། །བར་གྱི་སྒྲས་མ་ལུས་པར་བསྟན་ཏེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །སྐབས་ནས་འཕྲོས་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ནས། ཡང་བསྔགས་པ་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་ནི་འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཕྱག་རྒྱ་འདིས་བཏབ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པ་ནི་རྟགས་བཏབ་པ་སྟེ། དེ་ཀློག་པ་དང་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའི་སྐལ་བ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་མི་རིགས་པའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བའི་སྐལ་བ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་ཐོག་མར་དེའི་
བསམ་པས་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཇུག་པའི་སྐལ་བ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་བསམ་པ་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཕྱིས་དེར་འཇུག་པའི་བརྩོན་པ་དང༌། སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་གི་རྣ་ལམ་དུ་གྲག་པར་འགྱུར་བ་ནི་རྣ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སྦྱིན་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ལྷ་དེ་དག་གིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ལྟར་དེ་ལྟར་ལྷ་དེ་དག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་དག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བལྟ་སྟེ། ཉེ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་ངེས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
于处所安立之故。手印者，乃导师之自性，为证悟法性之表征故。如是宣说，种姓之子等，如宣说金刚藏般，于今时宣说，乃佛所许。于宣说者，亦因面见彼尊，以耳传授之故，如来乃遍知者。已宣说者，亦为一切阿罗汉所承诺。言阿罗汉者，亦表征异生及菩萨等。此当安立，乃于世间。此非唯佛所许，然一切佛平等性，无染污而圆满开显，于此亦言平等性，唯一平等性，如是之义。无染污者，乃空性，彼圆满开显。何者耶？于一切法之中开显。以“之间”之语，开显无余，如布施波罗蜜多等可取。从语境引申开显后，复次赞叹圆满显示，如文殊菩萨之菩提萨埵乘种姓之子或种姓之女，以此手印加持等语所说，以手印加持者，乃加持表征，为勤于读诵及修习之故。非堕恶趣之有情者，乃不合宜者。非声闻及独觉乘之有情者，乃最初非以彼心而住者。非趣入之有情者，乃心已安住，然于后不作趣入之精进及方便者。彼等之耳根所闻者，乃成为耳之行境者。 कौशिक，如是者，乃随喜之布施，彼等乃诸天所示现之语。如是彼等为诸天所加持者，当视彼等成就一切佛法，因邻近之故，如是诸天所摄持。彼等亦当知为于无上正等觉菩提中决定者。

【英语翻译】
Because it is established in a place. Mudra is the nature of the teacher, because it is a symbol of realizing the Dharma nature. It is said that sons and daughters of lineage, like explaining the Vajra Essence, should speak at this time, which is permitted by the Buddha. For those who explain, because they see that deity and transmit it through their ears, the Tathagata is omniscient. What has been said has also been promised by all Arhats. Speaking of Arhats also represents ordinary beings and Bodhisattvas. This should be established in the world. This is not only permitted by the Buddha, but all Buddhas are equal in nature, without defilement, and fully revealed. Here, equality is also called equality, which means the same. Without defilement is emptiness, which is fully revealed. What is it? It is revealed in all dharmas. With the word "between", it reveals everything, such as generosity paramita and so on. After extending the revelation from the context, again praising and fully showing, such as the son or daughter of the Bodhisattva vehicle lineage of Manjushri Bodhisattva, who is blessed by this mudra, etc., is said. Those who are blessed by the mudra are blessed with symbols, for the sake of diligence in reading and practicing. Those who are not destined to fall into evil destinies are inappropriate. Those who are not destined for the Hearer and Solitary Realizer vehicles are those who do not initially abide with that mind. Those who are not destined to enter are those whose minds have settled, but later do not make efforts and means to enter. Those who hear in their ears become the objects of the ears. कौशिक, such is the offering of rejoicing, the words shown by the gods to them. Those who are blessed by the gods in this way should be seen as accomplishing all the Buddha's teachings, because they are close, so they are taken care of by the gods. They should also be known to be determined in the unexcelled, perfect and complete enlightenment.

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
་འདི་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །འདི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་བཞིན་དུ་ཁས་ལེན་པ་སྟེ། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པས་ཤིན་ཏུ་ཇི་ལྟར་ཡང་སྐབས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་སུ་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་ཇི་ལྟར་དེ་དག་གིས་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཇི་ལྟར་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །དེ་དག་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཛུམ་པ་མཛད་པ་ནི་ཅུང་ཟད་བཞད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་སྣང་བ་འོད་ཆེན་པོས་རྒྱས་པར་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྔ་ལྟས་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ཟུར་དུ་ཀླག་པའམ། ཅི་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ཁོང་ནས་དབྱུང་ངོ༌། །འཇམ་དཔལ་འདི་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྔ་ལྟས་རྣམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་འདིས་བཏབ་པ་ཞེས་གསུངས་ན་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བཏབ་པ་མི་ཤེས་པས་དེའི་ཕྱིར། འཇམ་དཔལ་གང་དག་ཆོས་གང་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་སྤང་ཞིང་མི་ཟློག་ལ་
བསྔགས་པར་ཡང་མི་བྱེད་པ་དེ་དང་དེ་དག་ནི་ཕྱག་རྒྱ་འདིས་བཏབ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་དང་དེ་དག་ཅེས་ལན་གཉིས་སྨོས་པ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་འམ་རབ་ཏུ་དགྱེས་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་ཡུལ་དེ་ལ་འགག་བ་དང༌། ཁས་བླངས་པ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འཇུག་ཅེས་སེམས་པའོ། །ལན་ནི་འཇམ་དཔལ་དམིགས་པ་ཡོད་ན་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དང་བསྔགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བསམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་སྒྲུབ་པ་དང་འགོག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དམིགས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་ཡིན་པར་དེ་དག་ཇི་ལྟར་སྔར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ལ་དམིགས་པ་དང༌། མི་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བློས་མི་དམིགས་པ་ནི་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ཐ་སྙད་གདགས་པར་རིགས་ཀྱི། ཡང་དག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ད

【汉语翻译】
这是应当观看的意思。请加持！请善逝加持，这是说这是很好地解说，像那样承诺。为了显示未来之时，魔和外道等无论如何也不会找到机会，所以说了两次。或者，加持使他们如何能毫不费力地成就自己的圆满利益。为了成办他人圆满的利益，也请加持使他们迅速成就。世尊微笑是稍微笑了。这个世界充满光明，广大普及。世尊，这是如来显示般若波罗蜜多，是加持的先兆，这是在字里行间诵读，或者，是什么，从心中发出的声音。文殊，这些是显示般若波罗蜜多，是加持的先兆等，这是应允说，是的，是的。如果说以手印盖印，因为不知道如何盖印，因此，文殊，凡是没有任何法，既不舍弃也不遮止，也不赞叹的那些，应当知道是以手印盖印，这样说了。说“那些和那些”两次，是为了确定或者非常欢喜。那为什么呢？这是普遍观察，以及其他的自在，在那处所停止，以及没有承诺如何进入的想法。回答是，文殊，如果有对境，就会有舍弃和赞叹，是这个意思。想法是，例如，一切建立和破斥都是以对境为先导的，那些如何是先前所显示的呢？因为对一个对境和不对境是不存在的。认为“这是不对境”而不以智慧去对境，这是从分别念产生的。那也只是世俗，可以安立名言，但不是真实的，

【英语翻译】
This means it should be viewed. Please bless! Please bless the Sugata, which means this is a well-explained statement, acknowledging it as such. It is stated twice to show that in the future, demons and heretics will not find any opportunity whatsoever. Alternatively, please bless them in such a way that they may effortlessly accomplish their own perfect benefit. Also, please bless them in such a way that they may quickly accomplish the perfect benefit of others. The smile of the Bhagavan is a slight smile. This world is filled with light, widely pervading. O Bhagavan, this is a sign of the blessing of the Tathagata's teaching of the Prajnaparamita, which is read between the lines, or what is it, a voice from the heart. Manjushri, these are the signs of the blessing of the teaching of the Prajnaparamita, etc., which is an affirmation, yes, yes. If it is said to be sealed with a mudra, since it is not known how it is sealed, therefore, Manjushri, those who have no dharma, neither rejecting nor preventing, nor praising, should be known to be sealed with this mudra, thus it is said. Saying "those and those" twice is for certainty or great joy. Why is that? This is a universal observation, and other freedoms, stopping at that place, and the idea of how to enter without a promise. The answer is, Manjushri, if there is an object, there will be rejection and praise, that is the meaning. The idea is, for example, all establishment and refutation are preceded by an object, how are those previously shown? Because there is no object and no non-object for one. Thinking "this is a non-object" and not objectifying it with wisdom, this arises from conceptual thought. That is only conventional, it is appropriate to establish terms, but it is not real,

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
མིགས་པར་བྱ་བ་རྒྱས་པར་བཀག་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏན་ཚིགས་དེ་བས་ན་སྤོང་བར་ཡང་མི་བྱེད་ལ། བསྔགས་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་ལྟ་བས་ན་གང་དག་ཕྱག་རྒྱ་འདིས་བཏབ་པ་དེ་དག་གི་ཆེད་དུ་ངས་ཕྱག་རྒྱ་འདི་བཞག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་ཆེད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་དོན་དང་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྟེའུ་དང་ཙན་དན་ལ་ཐུགས་མཉམ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཉི་ཚེ་བའི་ཆོས་འཆད་པར་བརྩོན་པ་མཛད་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་སྟོན་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བར་སྙེགས་སོ། །ཚིག་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་འབྱུང་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ནུས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་མི་འཆད་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་གཏན་ཚིགས་གཞན་ཞིག་ཡོད། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་ལྟར་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་དག་གཞན་ལས་བྱེ་བྲག་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་ཆེད་དུ་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ། ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལྟར་ན་ནི་གཏན་ཚིགས་གཞན་
བསྟན་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། འདིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་ནས་གཏན་ཚིགས་གཞན་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ། འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱ་བ་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་འཆད་པ་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་བས་ན་དེ་སྒོམ་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་འཆད་པར་མི་བྱེད། རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་དོ། །འོན་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་བདག་ཤེས་པ་དེ་དག་ནི་སྨན་གྱི་ལྗོན་ཤིང་ལྟ་བུའི་ཆོས་འཆད་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དགོངས་པས་བསྒྲུབ་པ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་དག་ལ་ཕན་པ་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེ་དག་གི་ཆེད་དུ་གཞག་གོ་ཞེས་བྱའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་མཆོག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་གང་ཡང་སྤོང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཀློག་པ་ལ་སོགས་པ་ཙམ་འཇུག་པ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བསྟན་མ་ཐག་པའི་མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་མཐའ་དག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་དགྱེས་ཤིང་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་

【汉语翻译】
因为已经完全禁止了所作的标的。因此，这个理由既不舍弃，也不赞叹。文殊，因此，为了那些以此手印加持的人，我说“我已安立此手印”，这是总结。为了那些人，意思是，在“为了那个目的和为了那个缘故”之间。世尊对于一切众生，如同对待木棍和旃檀一样平等，为什么还要努力宣说短暂的法呢？回答说：像这样，那些大士们对于任何法都不作指示。为什么呢？回答说：像这样，因为没有分别念，所以趋向于“对于任何法”。词句是分别念先行的。没有分别念就不能产生，这是结论。为什么呢？意思是，是因为缺乏能力而不分别、不宣说吗？或者有其他的理由？如果像第一个分别念那样，那么那时他们与其他人没有任何差别，为什么还要为了他们而安立呢？如果像第二个方面那样，就没有其他的理由
没有显示，是吗？这里是考虑到第二个分别念，所以为了显示其他的理由。文殊，因为一切法在胜义中没有产生，所以这样说。已经显示了，所有宣说可说之物和可标之物，以及分别的自性，都是不生的。因此，那些喜欢禅修的人不宣说，不分别。然而，像药树一样，那些认识自我的大士们，以不共的意乐成就的法宣说，仅仅是对他们有利益，所以为了他们而安立。以胜义空性为主，所有这些“他们不舍弃任何法”等等都是宣说。仅仅是读诵等等的进入也是手印本身。刚刚开示的一切珍贵经部的真如，世尊心生欢喜，如是宣说。

【英语翻译】
Because the object to be made has been completely forbidden. Therefore, this reason is neither abandoned nor praised. Manjushri, therefore, for the sake of those who are sealed with this mudra, I say, "I have established this mudra," which is a conclusion. For those, it means, between "for that purpose and for that reason." If the Blessed One is equal to all sentient beings, like a stick and sandalwood, why do you strive to preach the short-lived Dharma? The answer is: Like this, those great beings do not indicate any Dharma. Why? The answer is: Like this, because there is no conceptualization, so it tends to "for any Dharma." Words are preceded by conceptualization. It is not possible to arise without conceptualization, this is the conclusion. Why? It means, is it because of the lack of ability that they do not conceptualize or preach? Or is there another reason? If it is like the first conceptualization, then at that time they are no different from others, why should they be established for them? If it is like the second aspect, there is no other reason
Has not been shown, is it? Here, it is considering the second conceptualization, so in order to show other reasons. Manjushri, because all dharmas are not born in the ultimate sense, so it is said. It has been shown that all the nature of saying what can be said and what can be marked, and the nature of distinguishing, are unborn. Therefore, those who like to meditate do not preach, do not conceptualize. However, like a medicinal tree, those great beings who know themselves, the Dharma preaching accomplished by uncommon intentions, is only beneficial to them, so it is established for them. Taking the supreme emptiness as the main thing, all these "they do not abandon any Dharma" etc. are all declarations. The entry of mere reading etc. is also the mudra itself. The thusness of all the precious sutras that have just been taught, the Blessed One rejoiced and spoke thus.

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
ཏོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་དགྱེས་ཤིང་ཐུགས་དགྱེས་པའོ། །གཞན་དག་གིས་ཀྱང་འདིར་བཤད་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དང་གི་སྒྲ་ནི་ཕྱི་མ་དག་ལ་ཡང་ལྟོས་ནས་དེ་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སྔ་མ་ལ་ལྟོས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་དགྱེས་ཤིང་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་དུ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཡང་ཐུགས་དགྱེས་ཤིང་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་མ་ཕམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཐུགས་དགྱེས་པའི་ཚིག་སྤྲོས་ཏེ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་དེ་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷ་དང་མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། དྲི་ཟ་རྣམས་དང་ཐབས་ཅིག་པས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་དྲི་ཟར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་མ་གཏོགས་པར་འཇིག་རྟེན་གཞན་སུ་ཞིག་ཡོད་ན་དེ་དག་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྤྱི་དང་སྤྱི་ཅན་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་སྐད་བཤད་
པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཡང་ན་མི་འམ་ཅི་དང༌། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྡིང་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡིན་པས་དེ་ལ་བརྒལ་དུ་མེད་དོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཤིན་ཏུ་སྐྱེས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ཡིན་གྱི་རྡུལ་ཕྲན་གྱིས་བསྒྲུབས་པའི་སྐུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་དགྱེས་ཤིང་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཐུགས་རངས་པ་སྐྱེས་ཤེ་ན་བཤད་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་ཐོས་པས་གཞན་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་འབྱུང་བར་གཟིགས་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་རང་ལ་ཕན་པ་དང༌། གཞན་ལ་ཕན་པ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཐུགས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུད་པ་པོ་ས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ལ་ལྟོས་ནས་ཚིག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་ཤིང་དེ་སྐད་བཀའ་སྩལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བདུན་བརྒྱ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་དང༌། ལིའི་མཁན་པོ་སུ་རེནྡྲ་ཀ་ར་པྲ་བྷཱ་དང༌། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་

【汉语翻译】
ཏོ། 怎么样呢？就是喜悦和心喜悦。其他人也在这里稍微作了一些解释，但那是由于薄伽梵的威力的缘故。名为“文殊童子”的“和”字，也是为了考虑到后面的那些，而将它们收集起来的缘故。或者仅仅是考虑到前面的，薄伽梵心喜悦，如是宣说，同样，文殊童子也心喜悦，如是宣说，这样连接。名为“菩萨摩诃萨”的那些，也应该加上圣者弥勒等心喜悦的词句来连接。名为“大声闻”的那些，就是圣者舍利子等。与天、人、非天、乾闼婆等在一起，所以称为与天、人、非天、乾闼婆等一起的世界。如果除了那些之外，还有其他什么世界，就称为与那些一起，如果有人问，那么，考虑到总的和总的所依，所以那样说，这没有过失。或者，还有人非人、大腹行、迦楼罗等，所以对此没有可以辩驳的。那些全部都生起了极大的欢喜，因为薄伽梵善说之法的自在是殊胜的，是慈悲的自性，不是由微尘所造的色身。所以，对那样的他进行赞颂。为什么薄伽梵心喜悦，文殊等也生起欢喜呢？解释说，薄伽梵看到听闻甚深的正法，会对他人有所利益，并且从那之中，其他人也会有极为殊胜的自利和利他的极大欢喜之因，所以，生起了极大的欢喜。这些全部都是收集者考虑到世间的俗语，而说薄伽梵喜悦，如是宣说。圣者七百般若波罗蜜多广释，导师莲花戒所造圆满。印度堪布无垢友，以及于阗堪布苏伦扎嘎惹札巴，校正的译师德

【英语翻译】
To. What is it like? It is joy and heart-joy. Others have also made some explanations here, but that is because of the power of the Bhagavan. The word "and" in "Manjushri, the youth," is also for the sake of considering the latter ones and collecting them. Or it is only considering the former, the Bhagavan is pleased and speaks thus, similarly, Manjushri, the youth, is also pleased and speaks thus, connect it in this way. Those called "Bodhisattva Mahasattvas" should also be connected by adding words of joy from the noble Maitreya and others. Those called "Great Hearers" are the noble Shariputra and others. Together with gods, humans, asuras, and gandharvas, it is called the world with gods, humans, asuras, and gandharvas. If there is any other world besides those, it is called together with those, if someone asks, then, considering the general and the general's support, so it is said, there is no fault in this. Or, there are also kinnaras, mahoragas, garudas, etc., so there is nothing to argue about. All of them have generated great joy, because the Bhagavan's well-spoken Dharma's freedom is supreme, it is the nature of compassion, not a body made of dust. Therefore, praise him in that way. Why is the Bhagavan pleased, and Manjushri and others also generate joy? It is explained that the Bhagavan sees that hearing the profound Dharma will benefit others, and from that, others will also have the cause of great joy of self-benefit and benefiting others, so great joy arises. All of these are the collectors considering the worldly terms, and saying that the Bhagavan is pleased and speaks thus. The Extensive Explanation of the Noble Seven Hundred Prajnaparamita, composed by the teacher Kamalashila, is complete. The Indian Abbot Vimalamitra, and the Khotanese Abbot Surendrakaraprabha, and the revising translator De.

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
སློང་ནམ་མཁའ་སྐྱོང་གིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །
འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བདུན་བརྒྱ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤྲཱི་ལ།

【汉语翻译】
由聪南喀炯翻译、校订并确定。圣妙吉祥智慧波罗蜜多七百颂广释。论师莲花戒。

【英语翻译】
Translated, revised and finalized by Tsong Namkhakyong. Extensive Commentary on the Holy Ārya Seven Hundred Prajñāpāramitā. Ācārya Kamalaśīla.

============================================================

